“季札觀樂”和之美音樂觀考察

[摘 要]季札觀樂是站在周代雅樂的基礎(chǔ)之上，認(rèn)為“和”是周樂的重要特點(diǎn)，“節(jié)有度、守有序”是“和”之美的典型表現(xiàn)，并在此基礎(chǔ)之上批評(píng)了鄭聲。

[關(guān)鍵詞]季札觀樂 雅樂 節(jié)有度 守有序

[中圖分類號(hào)]I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-5489(2009)10-0098-02

“和”是中國文學(xué)史上重要文學(xué)范疇，樂最初作為“娛神”的媒介，要求天人之間的和諧，即《尚書#8226;堯典》所說“八音克諧，無相奪倫，神人以和”，而后成為周樂欣賞與創(chuàng)作的重要特征，孔穎達(dá)《詩譜序》中說“聲中律乃為和”?！蹲髠?8226;襄公二十九年》吳公子季札到魯國訪問，欣賞品評(píng)了保存于魯?shù)摹爸軜贰?，這就是著名的“季札觀樂”，盡管后人對此眾說紛紜，但終不能脫離“聲曲”(杜預(yù))之論。西周雅樂規(guī)定了當(dāng)時(shí)音樂創(chuàng)作標(biāo)準(zhǔn)和審美典范，屬朝廷正統(tǒng)音樂，所以季札對周樂的審視也必受此影響，并成其論樂的主要衡量標(biāo)準(zhǔn)。

一、雅樂的審美基準(zhǔn)

1.雅樂的正統(tǒng)性

第一，正統(tǒng)地位。許志剛先生考證雅樂原為周部族音樂，隨著周取代殷，漸成為周代朝廷正樂，所以周人的審美意識(shí)和審美趣味頗受其潛移默化的影響，并奠定了無可企及的正統(tǒng)地位，如孔子就說“惡鄭聲之亂雅樂也”(《論語》)。

第二，教化目的。周公“制禮作樂”之始就帶有濃厚“平其心、成其政”政治目的，因此樂為圣人倡導(dǎo)禮樂教化而設(shè)，并成為最合于禮志趣的藝術(shù)形式，它的本質(zhì)在于教化，在怡情時(shí)凈化心靈，由此雅頌之音最終被選擇擔(dān)負(fù)起此重任。《樂記》“凡音之起，由人心生也”，承認(rèn)情對音樂的生成作用，更云“人化物也者，滅天理而窮人欲者也”，認(rèn)為毫無節(jié)制的情欲會(huì)對社會(huì)造成破壞;《禮記#8226;經(jīng)解》“廣博易良，樂教也”，認(rèn)為樂能使民之性情歸于和順;《孝經(jīng)#8226;廣要道》“移風(fēng)易俗，莫善于樂”，認(rèn)為樂是移風(fēng)易俗的關(guān)鍵?；趯o窮人欲的節(jié)制和移風(fēng)易俗的要求，樂教成為統(tǒng)治者主動(dòng)采取的統(tǒng)治模式，并由此“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之”(《樂記》)，雅頌之聲成為樂教的首選，并承擔(dān)起教化民眾的艱巨任務(wù)。

第三，人格追求。周代注重對貴族適子的禮樂之教，《周禮#8226;大司樂》云大師“教六詩:曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。以六德為之本，以六律為之音?！毖懦蔀樯蠈尤宋锉匦薜目颇恐?，其教以六德“知、仁、義、忠、和”(鄭玄)為本，并且這種合于德的嚴(yán)格以禮自飭成為周人最重要的人格修養(yǎng)與自覺地人格追求，并突出表現(xiàn)于強(qiáng)調(diào)內(nèi)美的人格修養(yǎng)，從而形成“致禮以躬?jiǎng)t莊敬，莊敬則嚴(yán)威”(《禮記#8226;祭義》)的人格美追求，導(dǎo)致彬彬有禮的君子之風(fēng)被當(dāng)時(shí)士人所崇尚?！蹲髠鳌粉沉曛畱?zhàn)中晉郤至“三遇楚子之卒，見楚子，必下，免胄而趨風(fēng)?！眱蓢讳h而不忘恭敬對方君主，正是這種彬彬有禮的君子作風(fēng)與人格追求的絕妙寫照。對適子的禮樂教育中，雅樂所折射出的雍容爾雅之態(tài)，對塑造周人溫良的性格有著不可或缺的作用，也自然成為周人首選之樂。

由此雅樂自然成處于周樂系統(tǒng)中的核心地位，而一旦在雅樂活動(dòng)中得到審美愉悅，周公制禮作樂的文化功能也就得到實(shí)現(xiàn)，所以其審美價(jià)值取向和審美標(biāo)準(zhǔn)也成為衡量周樂的基準(zhǔn)。

2.雅樂“和”之美

晏子《左傳#8226;昭公二十年》認(rèn)為“五聲、六律、七音、八風(fēng)、九歌”需要“清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏，以相濟(jì)”，他認(rèn)為樂聲、樂音要符合不偏不倚的“和”之美要求，晏子“三世顯名于諸侯”，他對樂的認(rèn)識(shí)代表了周人對樂的一般性要求，以表現(xiàn)出周人對樂“和”的普遍認(rèn)同。但因文獻(xiàn)的缺失，今人很難窺見雅樂全貌，但遠(yuǎn)古時(shí)代詩樂舞三者結(jié)合，且《詩經(jīng)》大部分配樂，是周樂重要組成部分，所以《雅》《頌》之詩成為管窺雅頌之音的重要憑證。朱熹說《雅》《頌》屬“朝廷郊廟樂歌之詞”，認(rèn)為雅詩的重要特征就是“語和而莊”、“義寬而密”，他對雅詩的評(píng)論切中肯綮，并對后人推測雅樂的特點(diǎn)也頗具意義。如《大雅#8226;烝民》云“吉甫作誦，穆如清風(fēng)?！编嵶ⅰ澳拢鸵?。吉甫作此工歌之誦，其調(diào)和人之性，如清風(fēng)之養(yǎng)萬物然”，雖鄭玄此論有附會(huì)之嫌，但指出樂詩嚴(yán)肅穆的“和”特點(diǎn)，對應(yīng)樂音可能也具有此特點(diǎn)。稍后《樂記》云“正聲感人，而順氣應(yīng)之，順氣成象，而和樂興焉?！边@里的正聲即雅頌之聲，具有“五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸”的特點(diǎn)，也就是“合和成文不亂”，樂音得度、八風(fēng)“不為奸慝”的風(fēng)格特征(鄭玄)，這正說明雅樂具有“和”之美的典型特征。而《樂記》評(píng)判雅頌之聲“樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠廉肉節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣”，認(rèn)為只有構(gòu)建于“和而不流”，樂辭、樂聲才能感動(dòng)人之善心，而雅頌的這種“歡愉但不淫放”(鄭玄)的追求，既表現(xiàn)出周人對雅樂“和”之美的高度贊同，又說明“和”是雅樂的重要特點(diǎn)。

季札在春秋時(shí)代被稱為賢公子，其受周禮影響可想而知，他對周樂的品評(píng)之中會(huì)自覺地運(yùn)用雅樂的范式闡釋自己對周樂的觀點(diǎn)及看法，并將“和”作為其評(píng)判音樂的基本出發(fā)點(diǎn)。

二、審美標(biāo)準(zhǔn)之“和”——節(jié)有度，守有序

構(gòu)建于雅樂審美規(guī)范和審美意趣之上，季札對保存于魯?shù)闹軜返乃囆g(shù)形式的規(guī)定性、情感與理智的協(xié)調(diào)性、音節(jié)轉(zhuǎn)承起合的聯(lián)系性等都有明確把握，即“和”的審美觀念，而“和”的核心是“節(jié)有度，守有序”。這突出地體現(xiàn)在他對《頌》無以復(fù)加的贊美中:

至矣哉!直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠(yuǎn)而不攜，遷而不淫，復(fù)而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費(fèi)，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。

《說文解字》認(rèn)為“度，法制也”，“序”是敘的假借字，《說文》“敘，次第也”，“節(jié)有度、守有序”就是要求樂的法度性和秩序性。所以鄭玄注為“八音克諧，節(jié)有度也。無相奪倫，守有序也”，強(qiáng)調(diào)音聲的和諧有度，孔穎達(dá)更發(fā)展為“八音能和諧，是其音有節(jié)度也。八音不相奪道理，是音各守其分，有次序也”進(jìn)一步指出音節(jié)、音程二者的秩序與法度，要求樂音必須恪守其分，音節(jié)與音節(jié)的連接不相奪倫。而《頌》樂達(dá)到“樂曲之節(jié)拍得其正，音節(jié)之調(diào)和得氣體”(楊伯峻)，在情感抒發(fā)方式、藝術(shù)表現(xiàn)手法都能有效的控制在禮的范圍內(nèi)，既和諧悅耳、有節(jié)奏，又無過份矯飾，而達(dá)五音和諧，八風(fēng)協(xié)調(diào)的終極目標(biāo)。

這與《爾雅#8226;釋樂》認(rèn)為“和樂謂之節(jié)”即“言治理奏樂之時(shí)，擊拊輔相于樂，而為節(jié)也。既以柷作樂，以止樂，故以節(jié)為和樂”(郭璞)的觀念如出一轍。周人普遍認(rèn)同“樂者象德”，如《樂記》指出每種樂器所發(fā)聲音不同“鐘聲鏗”、“石聲磬”、“絲聲哀”、“竹聲濫”、“鼓鼙之聲歡”，與之相連的象征意義也迥異，導(dǎo)致樂對人格、性情、思想的影響也是各不相同。因此君子十分注重樂音選擇，要求音樂的節(jié)拍、旋律的節(jié)奏要有法可循、有章可依，樂音的承接必須和諧、有法度，樂演奏也必符合和諧的音樂規(guī)律，欣賞者才能獲得情感、精神的審美愉悅，內(nèi)心最終情致歸于禮的教化范圍。相反兩個(gè)以上的旋律在演奏時(shí)相互凌侵就具有犯上作亂的意味，所以有偏于此的“樂”受到周人自覺地抑制。

季札對周樂批評(píng)也建立在這一基準(zhǔn)之上，認(rèn)為在情感表達(dá)，風(fēng)格特征上，都需達(dá)“節(jié)有度、守有序”的審美規(guī)范，并對符合這一標(biāo)準(zhǔn)音樂大肆頌揚(yáng)，而對不符合者采取抵制的態(tài)度，這就導(dǎo)致了季札樂論的兩個(gè)方向:

一方面是對符合之一標(biāo)準(zhǔn)的樂的贊頌，如他論《豳》“美哉!蕩乎!樂而不淫，其周公之東乎!”杜注“樂而不淫，言有節(jié)也”。與《論語》孔子謂“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”，的“能哀能樂，不失其節(jié)”(劉寶楠)的觀念如出一轍。同樣季札認(rèn)為《大雅》“曲而有直體”，即楊伯峻認(rèn)為是“言其樂曲有抑揚(yáng)頓挫高下之妙，而本體則直”的樂聲特色。他如“勤而不怨”(《周南》《召南》)、“憂而不困”(《邶》《鄘》《衛(wèi)》)、“思而不懼”(《王》)、“大而婉……險(xiǎn)而易行”(《魏》)、“思而不貳、怨而不言”(《小雅》)、“勤而不德”(《大夏》)等，都表明季札對這種具有“和”之美的周樂的激賞。朱熹認(rèn)為“從至于雅之變者，亦皆一時(shí)賢人君子，閔時(shí)病之所為。而圣人取之，其忠厚側(cè)但之心，陳善閉邪之意，尤非后世能言之士所能及之。”如便像《雨無正》這樣情感激切的作品，作者也努力節(jié)制怨恨，而達(dá)“刺尹氏為主，言王因之不寧，乃是臣子愛君之心”(方玉潤)的目的，樂詩這種對“和”的追求，就是季札對和要求的有力佐證。這既是《堯典》“教胄子，直而溫、寬而栗、剛而無虐、簡而無傲”的樂教思想的延伸，更是其樂教功能的具體實(shí)現(xiàn)。

另一方面是對《鄭》《陳》之樂頗多微詞。他批評(píng)《鄭》“其細(xì)已甚，民弗堪也”，“細(xì)”與“大”相對，即《國語》“大不過宮，細(xì)不過羽”中的“細(xì)”。大即濁重，宮音以濁重為本;細(xì)是清越，羽音主清越，這同《呂氏春秋?適音》謂“太鉅太小太清太濁皆非適音也”的追求“適音”的觀念大同小異，都否定了偏離“和”的音樂。季札認(rèn)為鄭音過于輕浮，有失和之美，認(rèn)為這種偏重于流逸放蕩的樂聲，會(huì)導(dǎo)致“忘遠(yuǎn)慮持久之風(fēng)，故民不堪，將先亡也”的后果，而受到季札的否定。稍后孔子更站在立國選樂的基礎(chǔ)上，肯定“樂則《韶》舞”，而否定“鄭聲”，認(rèn)為“鄭聲淫”，楊興華先生認(rèn)為是“鄭聲是滿足于聲色享受為目的而有涉于淫”的鄭國樂聲，這種樂聲所引起“鄭衛(wèi)之音，使人心淫”(《荀子#8226;天論》)的后果，這無論在藝術(shù)層面還是在道德倫理層面都偏離正統(tǒng)雅樂要求，自然受到季札、孔子等人的否定。另外季札批評(píng)《陳》“國無主，其能久乎。”對此，杜預(yù)季札的出發(fā)點(diǎn)也是“淫聲放蕩，無所顧忌”，自然不符合季札“和”之美的音樂要求。

季札將秉承了雅樂的核心位置，大力提倡周樂之“和”。當(dāng)然季札所論，除要求音聲、旋律相互協(xié)調(diào)外，也不能排除對樂表現(xiàn)出的道德倫理等方面“和”之要求，這樣才能完全把握季札對周樂“和”觀念。

[參考文獻(xiàn)]

[1]許志剛:《詩經(jīng)藝術(shù)論#8226;雅樂源流考論》，遼海出版社2006年版。

[2]司馬遷:《史記》，浙江古籍出版社2000年版。

[3]楊興華:《鄭聲淫考論》，《江淮論壇》2002年第1期。