試析柳公權書法思想中的禪學趣味

[摘要]晚唐大書法家柳公權一生致力于書藝，淡泊處世，言行舉止透露著深刻的悟禪之道。本文對其書法思想中的禪學趣味進行了闡述分析。

[關鍵詞]柳公權；禪學；書法

[中圖分類號]J292.24 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2009)12-0014-02

禪宗理論的核心是“見性說”，即眾生自性本凈，圓滿具足：只需“自身、自性、自度”，不需向外馳求。禪宗明確主張“不立文字”。但歷史上卻留下了數量龐大的語錄、偈頌等禪學文獻。從這些文獻中我們可以看到一些規律性的東西，比如晚唐的禪學是在盛唐、中唐的整體性思想危機發生之后，才慢慢成為一種越來越顯要的信仰方式的。它同時也是佛教分宗立派的結果。隨著盛唐士人情懷的綻放以及隨后的中、晚唐的國勢衰敗，人們對舊有理論的興致已經大不如前。從盛唐那里來的自信、豪縱且不加修飾地袒露內心的自我觀照方式，越來越成為他們強化內心感悟、凸現個體體驗的依據和人生境界。另外，道教地位在盛唐時期的提升，也促使它們把本土宗教中的“反樸”、“虛心”、“修觀”、“成心”等觀念納入到感悟的知識語境當中。從晚唐仕人的藝術和人生信仰中，很明顯地可以看到他們對個體人生哲學的思考。末世的情懷讓晚唐的士人們漸漸走入自己的內心。而外在人世的變化和無常卻已逐漸遠去，更不用談什么家國的問題了。禪學修行方式的靈活也為這時候的仕人所推崇。它沒有了先前佛教的種種戒規和程序的約束，只需有持戒和坐禪的信念即可。由禪學而入書畫藝術，肇始于盛唐的張旭、懷素，常以癲狂妙悟的意態呈現，晚唐的書家在這樣一種方式的觀照下。苦心經營著書道藝術。

柳公權正是在如此情況下在書法史上稱名的、獨步晚唐的宮廷書法家。柳公權(778-865)，字誠懸，京兆華原(今陜西耀縣)人。其父柳之溫，官至丹州(今陜西宜川)刺史。公權“幼嗜學，十二能為辭賦”。憲宗“元和初，進士及第，釋褐秘書省校書郎”(《舊唐書·柳公權傳》)，走上仕途。歷任秘書省校書郎、翰林侍書學士、河東郡公、太子少師等職，卒壽八十八。初學王書，遍閱近代筆法，體勢勁媚，自成一家，有“鐘王復生，無以加也”之譽。

書法是表現人的性情的藝術。清劉熙載曰：“書，如也。如其學，如其才，如其志。總之曰：如其人而已。”(《藝概》)唐孫過庭曰：“雖學宗一家，而變成多體，莫不隨其性欲，便以為姿。質直者則徑挺不道，剛艮者則又倔強無潤。矜斂者則弊于拘束，脫易者則失于規矩，溫柔者傷于軟緩，躁勇者過于剽迫，狐疑者溺于滯澀，遲重者終于蹇鈍，輕瑣者染于俗吏。斯皆獨行之士，偏玩所乖。”(《書譜》)盡管現代不少人對“書如其人”頗有異議，但書法與人的性情密不可分卻是公認的事實。書法史上，王獻之的外拓，張旭的顛，懷素的狂，虞世南的含潤，歐陽詢的險勁，褚遂良的秀媚，顏真卿的偉岸，都表現了各自的性志才學。同是師法古人。然創出新體的風貌不一，這主要是因為性志才學的不同，其中性志是決定書法風貌的最根本的因素。柳體的形成也是如此。除了其師法古人——法源以外，還有更為深刻的根源——心源。

柳公權生活在晚唐黑暗險惡的宮廷政治旋渦之中，宦官專權。牛、李黨爭幾乎伴隨了他的一生，這對他的性志產生了巨大的影響。從史籍所記載的柳公權的點滴言行中，我們可以略窺其心跡。《舊唐書·柳公權傳》記載：“便殿對六學士，上(文宗)語及漢文恭儉，帝舉袂曰：‘此瀚濯者三矣。’學士皆贊詠帝之儉德，唯公權無言。帝留而問之，對曰：‘人主當進賢良，退不肖，納諫諍，明賞罰。服搟濯之衣，乃小節耳。’時周墀同對，為之股傈，公權辭氣不可奪。”這段記載生動地表現了柳公權剛直不阿的性格，這種性格反映在書法上則是峻健剛勁的風格，這種風格貫穿于柳公權書法創作的始終。

在柳公權的思想中，雖然有儒、莊、禪，但起主要作用的還是莊與禪，尤其是禪。盡管柳公權沒有像同時代的白居易、裴休那樣成為居士。也見不到他談禪的只言片語，但他的行為卻有十足的禪味：禪宗“直指人心，見性成佛”，柳公權于書法亦只強調“心正則筆正”：禪宗“不立文字，教外別傳”，柳公權“尤精《左氏傳》、《國語》、《尚書》、《毛詩》、《莊子》，每說一義，必誦數紙”，(《舊唐書·柳公權傳》)，但僅止于“誦”(說講)而已，不著文字傳世。他“十二能為辭賦”，但今所見柳公權詩包括與文宗的聯句在內僅有六首，其中三首還是應制而作。文僅有碑文數篇，一篇《小說舊聞記》記的盡是奇聞異事。文宗朝時，大臣進獻詩文著作成為風氣，柳公權也無動于衷。他是全然超脫的：超脫于宮廷政治——身居三品、二品高官達27年之久，從不涉足政事，對皇帝的勸諫也僅限于帝德而無涉治國方略。超脫于是非恩怨——敬宗時，王播厚賂宦官求領鹽鐵轉運使。身為起居郎的柳公權曾與朝臣一起上殿，論其奸邪。王播死后，仍為其書寫碑文、墓志。宋人以為這是迫于人情，其實這正表現出禪宗“不思善、不思惡”的破執精神。正是這種破執精神，使他與人交往的大門開放，無親無疏，善惡不計；晚唐宮廷的險惡，又使他在人事交往中緊閉心扉，密不可測，因而他從未卷入人事紛爭的旋渦之中。

柳公權甚至超脫于世俗生活的一切：“公權志耽書學，不能治生。為勛戚家碑版，問遺歲時巨萬，多為主藏豎海鷗、龍安所竊。別貯杯盂一笥，緘滕如故。其器皆亡。訊海鷗，乃曰：‘不測其亡。’公權曬曰：‘銀杯羽化耳。’不復更言。”(《舊唐書·柳公權傳》)

正是這種生活中的全然超脫，使柳公權書法形成了四周疏放、中宮緊密、壁壘森嚴的特色，散發出超儀的禪味。其體態神情恰如宋代獨具慧眼的米芾所說：“如深山道士，修養已成，神氣清健，無一點塵俗。”

當一個雄強的時代過去的時候，接下來的藝術一般很難再有同樣氣度的壯觀出現，它會自覺地和這個大時代拉開距離。晚唐綺麗文風的興起。也帶動了書壇向遒媚風格的轉化。柳公權的詩詞藻清麗、意蘊較足，白居易對他的評價是“向此高吟誰得意，偶來閑客獨多情”。多情和尚意的詩文傾向，對他的書法產生了很大的影響，《金石文考略》卷12即稱柳書“道媚勁健”，《佩文齋書畫譜》也稱其書“蓋其法出于顏，而加以遒勁豐潤，自名一家”。

柳公權一生的言行無不體現禪宗的基本理論及其兩個重要特征。一個特征是禪是實踐的。這里所謂“實踐”，不是指特定含義的社會實踐，是指人生的實際踐履。禪要在人生實際中領悟，又要貫徹到人生實際中去。禪宗標榜“不立文字”，其重要含義就是強調禪即在實際生活之中，靠每個人自己從實際中去體驗。百丈懷海法嗣大慈寰中上堂示法說：“說取一丈，不如行取一尺；說取一尺，不如行取一寸。”這顯然是強調“行”的重要性。雪峰義存門下保福從展說：“舉得一百個話，不如撿得一個話；撿得一百個話，不如道取一個話：道得一百個話，不如行取一個話。”“話”即“話頭”。禪宗叢林中把古德的言句行跡作為參悟的對象，成為“話頭”。從展說不論多么熟悉這些話頭，也不如自己能身體力行之。另一特征是禪是獨創的。自佛法傳人中土，在中國的思想文化土壤上扎根、發展，就通過各種方式不斷地實現著“中國化”。從實際情況看，自唐初道信弘傳所謂“達摩宗”直到北宋黃龍派、楊歧派興起這四五百年間。禪宗發展變化，新態百出，從觀念到方法不斷花樣翻新。一代代禪匠中的卓越人物，對禪各有獨特的解會，各有特殊的悟道機緣，千姿百態、富于個性，這種獨創性是禪宗發展的一個強大動力，又成為創造出豐富多彩的“禪文學”的決定因素之一。柳公權以他精妙的書藝和淡泊閑情的處世方法也“說”出了禪之宗旨，這是更高境界之中的參禪之道。

柳公權是唐代著名書法家，他雖身為高官，但在書法藝術的改革和發展中，做出了突出的貢獻。為唐代輝煌燦爛的書法發展進行了總結，也為整個楷書的發展奠定了基礎，確立了規矩。樹立了模范。