略論道教孝道思想的演變

作為中國土生土長的宗教，道教天然便具有中華文化重倫理重家庭的特點。關于道教的孝道思想，學界或從其與儒家關系角度關注，或從道教中一個教派如凈明道等考察，這些研究都有其重要的學術價值。但僅從這些角度考察，卻無法了解道教孝道思想演變歷程，本文試從歷史的角度考察道教孝道觀的不同形態及背后的思想意義。

一、道教孝道思想產生階段

根據學術界通常認識，道教產生于東漢順帝時(126年－144年)，道教的孝道思想自然可以上溯到道教產生之時。這個時期，道教很多教理教義都不完備，倫理道德思想也尚未形成完善的體系，而儒家的孝道觀已發展到相當成熟的地步。因此，早期道教直接將儒家孝道思想引入作為自己的思想。

據考證，甲骨文中已有“孝”字，字形由上面一個“老”下面一個“子”組成，象征著老人呵護子女，子女侍奉老人。孝道思想在中國源遠流長。在早期的文獻《詩經》、《尚書》中便包含了孝道思想?！对娊洝ば⊙拧まぽ罚骸鞍ОЦ改?，生我劬勞。”“哀哀父母，生我劬瘁。”“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我，欲報之德，吳天罔極?！薄渡袝た嫡a》認為“不孝不友”是“元惡大憝”，是首惡大罪、不可寬恕的事情。然而春秋戰國時期，隨著禮崩樂壞，孝道思想也有所動搖，各種不孝之行多見史書：衛國的石惡死了父親，卻毫不感到哀痛，“衛石共子卒，悼子不哀”；魯昭公死了母親，不但毫無悲戚之色還照常舉行打獵活動，“五月，齊歸薨，大搜于比蒲，非禮也。……九月，葬齊歸，公不戚”。春秋時期，孝道觀念的淡薄，促使力圖恢復周禮的儒家開創者孔子重新鞏固孝道思想。孔子的全部思想以仁為中心，而何為仁?“孝悌也者，其為仁之本與!”(《論語·學而》)孝悌不但是行仁之本，而且還是儒家思想的邏輯起點。由孝而忠，由家而國，對父母的孝心自然擴充為對天地萬物的泛愛之心。質言之，人若連自己親身父母都不愛，則不可能愛他人愛社會。

儒家的孝道思想包括三重內涵。一是養親。從物質層面供給衣食贍養父母，這是孝道的最低要求。盡心盡力供養其親，是人的基本道德義務。“事父母，能竭力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信”；“曾子孝于父母，昏定晨省，調寒溫，適輕重，勉力于靡粥之間，行走于衽席之上，而德美重于后世”(《新語·慎微》)。為父母提供生活所需的物質是子女盡孝的首要內容，因此，曾子提出父母在時，子女應“不擇官而仕”。官位雖低，俸祿雖薄，但能奉養父母，就應該出仕以養親。二是敬親。孝并不止于為父母提供衣食等贍養義務，而是一種自然的情感，這種根源于血緣關系的自然親情表現在行為中便是對父母的敬。敬親，是人與動物的區別所在?！墩撜Z》中記載子游問孝，孔子答曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)只有對父母發自內心的愛，才會有和氣，才會有愉色，才會有婉容，才會表現為敬親。因此子夏問孝時，孔子說：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食先生饌，曾是以為孝乎?”(《論語·為政》)先生即父兄?？梢姡从H是孝的重要內容。三是諫親。父母有過失的時候，子女應順從還是勸誡?儒家很早便提出這一問題并努力加以解決?！缎⒔洝分杏涊d曾子向孔子提出這個問題，孔子說：“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義，則爭之。從父之令又焉得孝乎?”但是如果子女加以勸諫而父母不聽時應如何呢?孔子說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?《論語·里仁》)就是說子女反復婉言相勸，如果父母仍一意孤行，子女不應該怨恨，而是一如從前的孝順雙親。

道教在創建之初，理論尚不完善時，將儒家孝道思想直接吸收進來。道教早期經典《太平經》十分重視孝，認為“天下之事，孝為上第一”。其孝道基本上和儒家孝道思想相同，也認為“養親”是孝的最低要求，如果這一點都做不到，就是天下大不善：“子不孝，則不能盡力養其親；弟子不順，則不能盡力修明其師道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行為不善，罪名不可除也。”如此不孝，要受到鬼神的譴責?！疤斓卦髦?，鬼神害之，人共惡之，死尚有馀責于地下?！本从H也是道教孝道思想的題中之義，魏晉時期《女青鬼律》之《道德禁忌》22條中，有“不得違背父母名諱”，“不得輕慢老人……不孝五逆”等。在道教孝道中也有與諫親類似的思想，《太平經》認為真正的孝是對于君父師未曾聽到過的言論不隱瞞，誠實地告訴他們異聞，并非不管君父師所言對錯，一味贊同，“未嘗見之說以上其師，是上善順弟子也”。

這個時期的道教孝道思想更加強調為父母求長生?！吧仙频谝恍⒆诱?，念其父母且老去也，獨居閑處念思之，常疾下也，于何得不死之術，向可與親往居之，賤財貴道活而已。思弦歌哀曲，以樂其親，風化其意，使人道也。樂得終古與其居，而不知老也，常為求索殊方，周流遠所也。至誠乃感天，力盡乃已也?！遍L生，是道教思想的核心教義，是道教思想中最吸引人的部分，大部分人信仰道教者主要目的是求得長生，因此，道教的孝道思想自然認為最大的孝是為父母求長生。另外，道教孝道觀還與“道”的本性結合起來，認為“慈孝者，思從內出，思以藏發，不學能得之，自然之術。行與天心同，意與地合。”(《道藏》戊部《大慈孝順閭》)即是說“孝”是出于天地的本心，是天地間與生俱來的，非人所創的自然而然的法則。

縱觀這個時期的道教孝道思想，由于其教理教義尚不成熟，受儒家孝道思想影響非常大，缺乏自己的完善的理論。不過，從一開始，道教的孝道思想就表現出對長生的強烈追求，這是與儒家孝道思想不同的地方。

二、道教孝道思想理論提升階段

道教孝道思想的成熟是在凈明道產生之后。凈明道，全稱為忠孝凈明道，是由晉代以來的許遜信仰發展而形成的一個道教宗派，興起于宋元時期。凈明道對道教的孝道思想從理論上進行了提升，認為“忠孝”不僅是社會的倫理規范，而且是修煉心性，追求“凈明”的修煉方式。

從南宋初開始，“孝”開始漸漸脫離純粹的人道范疇而具有了宗教的神圣意味?！短响`寶凈明洞神上品經》中有：“父母之身，天尊之身；能事父母，天尊降靈。欲拜星辰，友恭弟兄；兄弟之身，諸天真人。凡知此者，可以燒丹篆符，百鬼畏名?！边@里，父母兄弟之身直接被視為神圣的“天尊”和“諸天真人”之身。世俗的孝行也就成為了可以與天尊溝通的具有宗教意義的行為。

此后至周真公時期，凈明道又將“忠孝”作為其宗教修煉的一項重要內容，認為“凡學《黃素書》者，要在忠孝。忠孝之人，持人直諒，秉炁溫恭，是非不能搖，淫邪不能人，十善俱備，五逆成消，一心之中，外物不汩，自然成就，畢竟有成”。這里，踐行忠孝即是修心，通過踐行忠孝而修的心不被是非所動搖，不被淫邪侵入，不為外物所動，則能修成大道。

到元代時，道教的孝道思想更富有神圣意味。元代凈明道對孝的神圣意義大加闡發，并將世俗孝行與宗教修煉融為一體，如《凈明忠孝全書》認為忠孝乃“大道之本”，并認為踐行忠孝便可以證道成仙，“忠孝之道，非必長生，而長生之性存，死而不昧，列于仙班”。

這時“孝”已經是與道教傳統思想相結合的宗教修煉方式。劉玉認為“真忠至孝之道”的要點在于“懲忿窒欲，明理不昧心天”。這種說法雖然看上去與宋明儒者所倡的理論無異，但事實上卻是有根本性差異的，懲忿窒欲實際上是類似內丹的心性修煉：“懲忿則心火下降，窒欲則腎水上升，明理不昧心天則元神曰壯、福德曰增。水上火下，精神既濟，中有真土為之主宰，只此便是正心修身之學、真忠至孝之道。修持久久，復其本凈元明之性，道在是矣?！臂`履忠孝何以能令心火上升腎水下降呢?很明顯，這里忠孝的對象發生了演變，不再是指世俗的父母和君主，而是自身的心性。劉玉在解釋“孝”為“不昧天理”時說：“明道只是不昧心天，心中有天者，理即是也，謂如人能敬愛父母，便是不昧此道理”。因此踐履忠孝實際上就是修煉“心性”，進而能讓心火上升、腎水下降。

劉玉的弟子黃元吉更詳細地闡釋道教的孝道觀。黃元吉繼承劉玉的觀點，認為孝的對象是自身的心性，真正的孝是“珍嗇元氣，深知天命，長養道胎，繼續正脈”。而侍奉世俗父母是不是孝行呢?黃元吉認為：“此乃孝道中一事耳。當知有就里的孝道，不可不行持。大概吾身是父母遺體，但向行住坐臥十二時中善加崇護，不獲罪于五藏，方可謂之至孝?！笨梢?，侍奉世俗的父母只是孝道中的一件事，而最大的孝道是“不獲罪于五藏”。

“不獲罪于五藏”，實際上是不傷五臟之氣。其所謂“真孝”是道教養生上的修煉方式。不傷五臟之氣，看似類似于儒家“身體發膚受之父母不敢毀傷，孝之始也”，但事實上是有區別的，不傷身在儒道二家中的地位不同。儒家認為不傷身只是孝行的開始，并非至善，儒家所追求孝之終是“立身行道，揚名于后世，以顯父母”。與儒家以立身行道，光宗耀祖為最大的孝不同，道教認為不獲罪于五藏，不傷身，長生久視才是至孝。道教早期孝道思想尚不完善之時，道教理論家葛洪在論述孝道思想時認為“蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過于受全歸完，不亦遠乎?……先鬼有知，將蒙我榮”(《抱樸子內篇》)。即認為成仙之后，會光耀先鬼。道教早期的孝道思想是儒家的直接借用，連葛洪這樣的道教理論家都不例外。而在凈明道這里，道教的孝道思想已經成熟，“孝”已經從世俗的倫理道德發展成一種心性的修煉方式，并可通過這種方式修心煉性以致通達大道、位列仙班。這一道教的孝道思想與其心性論相結合，已提升到較高的理論高度。

三、孝道思想理論總結時期

明清時期，道教發展處于衰落時期，理論上建樹不多，主要貢獻在于對前朝孝道思想的總結。這一時期，道教孝道思想主要朝兩個方向發展。

一是傳統孝道思想的繼續發展和總結。如《三豐全書》認為孝是人道中的一部分，是得仙道的前提。它認為內以盡性，外以盡倫常，便可以成就內丹，全人道方可全仙道?！爸灰匦嘘幍?，仁慈悲憫，忠孝信誠，全于人道，仙道自然不遠?！庇秩缜宕摹蛾P圣帝君覺世寶訓》，開篇就有“人生在世，貴盡忠孝節義等事，方于人道無愧，可立身于天地之間。若不盡忠孝節義之事，身雖在世，其心已死，是謂偷生。凡人心即神，神即心，無愧于心無愧于神。若是欺心，便是欺神……淫為諸惡首，孝為百行原，但有逆理于心有愧者，勿謂有利而行之，凡有合理于心無愧者，勿謂無利而不行?！边@些觀點幾乎是前朝孝道觀的翻版，認為孝很重要，是百行的本源。而且孝作為理是具備于人心中的，而人心就是神。如果不孝，就是違背了心中的理，就是欺心，也就是欺神。因此，不孝會受到神靈的懲罰。

一是受佛教影響，認為萬物皆虛幻、人生如戲觀念不斷增強。但在戲中，做父親的應盡到父親的職責，做子女的應盡到子女的義務。全真道龍門派第十一代傳人清朝高道劉一明認為：“然父子兄弟夫婦既聚會在一本戲中，為父者亦必做出為父的道理，為子者亦必做出為子的道理，為兄者亦必做出為兄的道理……當知各盡道理，自己本分中應當如是，但不過心中明白是逢場作戲，大家合伙，將這一本戲順順序序作個完結，彼此了事。如此應去，既不傷天倫，又不昧本性，便是在家出家在塵出塵?！?《通關文》)雖然劉一明的孝道思想受到佛教的影響，但他仍主要繼承了道教一貫的重視孝的傳統。他力主出家者要斷除恩愛，但也主張出家者要事親養生送死：“若是出家者，除事親養生送死而外，其馀恩愛，必須一刀兩斷?！?《通關文》)出家者應孝順父母，在早期道教科儀中就有規定。劉宋時期產生的《洞玄靈寶道學科儀》是對道士女冠修持生活的規范，其中，居山制度中有一條“當念己身，父母長育之恩勿忘”，此經還規定了道士女冠應定期歸省雙親，以報答養育之恩，“若在遠，隨四時省問；若在近，隨月朔省問，在寒在熱，在涼在喧，定省之時”。

這個時期道教出現了“在家出家”、“在塵出塵”的理論。這種理論認為只要心無掛礙，在家修行和出家修行是沒有分別的，甚至認為在塵世中修行比在山林中修行更難，并不倡導出家。因此在客觀上使盡孝與修道更好地結合在一起。明清時期的道教孝道思想雖然往兩個方向發展，但理論上并未取得重大突破，只是一如既往地認為孝是人應盡的義務，是天理。

道教孝道思想在道教至關重要，是理解道教的前提，正如徐復觀引美國Head Land的話：“若不牢牢記住孝道是中國人的家族、社會、宗教乃至政治生活的根據的這一事實，即終究不能理解中國及中國人的真相?！?徐復觀《中國思想史論》)然而道教的孝道思想在不同的時期有不同的形態。在初創時受儒家孝道思想影響非常大。經過凈明道的提升，道教的孝道思想具有了自身的理論體系，將孝作為一種修煉心性以至成仙的修煉方式。明清時期道教孝道觀理論上并未有大的突破。但“在家出家”思想客觀上使盡孝與修道結合得更緊密。道教孝道觀的演變，是道教孝道思想吸收消化儒家孝道思想并形成自身孝道思想的過程，在后期，道教孝道觀還受到佛教思想的影響。可見，道教孝道思想是在站在道教立場上，吸收儒佛二家思想的結果。雖然道教孝道思想有不同的形態，但其中一以貫之的是它重視孝的傳統，并認為盡孝是成仙之本。