論嵇康與嵇喜的贈(zèng)答送別組詩

內(nèi)容提要：嵇康與嵇喜贈(zèng)答送別組詩既體現(xiàn)了兄弟的手足情深，也表達(dá)了二人志向迥異的哲思。名為送別，實(shí)乃言志。親情難以愈合分離，說明了魏晉之際兩條思想路線斗爭的激烈。

關(guān)鍵詞：嵇康 嵇喜 贈(zèng)答送別詩 組詩

中圖分類號(hào)：K 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705(2010)02-16-21

嵇康是魏晉玄學(xué)的代表人物，作為魏晉思想史上的重要一家，其思想品格學(xué)術(shù)界早有定論。同時(shí)，嵇康又是正始詩壇上的重要詩人，詩學(xué)領(lǐng)域?qū)ζ湓姼璧难芯靠芍^繁富。然而，在研讀嵇康詩歌的過程中，發(fā)現(xiàn)其留存詩歌中有一組贈(zèng)答送別詩即《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩》與《五言贈(zèng)秀才詩》清晰地透視出叔夜俊潔的思想品格，而其兄嵇喜的答詩大異其趣，深刻體現(xiàn)了魏晉之際思想斗爭的激烈，值得仔細(xì)體味。

一、友于情深、欲別還留：《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩》的結(jié)構(gòu)章旨

嵇喜事跡散見于《三國志·魏書·王粲傳附嵇康傳》與《晉書》，沈玉成先生《嵇喜事跡》對(duì)嵇喜生平作了簡要考述。結(jié)合前人成果，綴合散存史料，大抵可知嵇喜生平。嵇康兄喜，字公穆，有當(dāng)世才、仕途亨通、戰(zhàn)功卓著、治政有方，歷相國府司馬、江夏太守、晉揚(yáng)州刺史、徐州刺史、太仆、宗正。這樣一個(gè)頗負(fù)政治理想，事實(shí)證明亦不乏政治才干的兄長入軍之際，嵇康以長篇組詩對(duì)之進(jìn)行了挽留，并在詩中流露出強(qiáng)烈的情緒，毫不掩藏與其兄長人生理想的異趣。

傳統(tǒng)認(rèn)為，《贈(zèng)兄秀才人軍詩》是嵇康在兄喜入司馬氏軍幕時(shí)寫作的送別詩，至于具體寫作時(shí)間，學(xué)術(shù)界較少有人考證，對(duì)于組詩的寫作序次、稱題、贈(zèng)別對(duì)象等，學(xué)術(shù)界亦存在爭議。夏明釗認(rèn)為“魏正始五年(公元244年)前五、六年和這之后的一段時(shí)間作這組詩的可能性較大”，按夏氏的說法，此詩當(dāng)作于魏景初三年(239)至正始九年(248)詩人竹林之游以前的一段時(shí)間。在寫作序次上，韓格平先生結(jié)合嵇喜贈(zèng)詩得出結(jié)論：“這是一組嵇康分三次寫給其兄嵇喜的贈(zèng)詩。”即嵇康先寫五言詩贈(zèng)別，嵇喜寫三首五言詩作答；二人志向分歧較大，于是嵇康再寫四言詩十七首贈(zèng)兄，喜深受感動(dòng)而回贈(zèng)一首四言詩；最后叔夜寫一首四言詩，三贈(zèng)嵇喜”。這樣分解割裂，倒不如王夫之《古詩評(píng)選》的整體解析，結(jié)合王氏的剖析，且先看《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩》的章旨與結(jié)構(gòu)。

第一、二章從振羽和鳴、雙飛雙棲的鴛鴦起興，設(shè)為男女以竹馬無猜的童年情竇比喻兄弟昔日友于情深，為全詩發(fā)端。王夫之曰：“二章往復(fù)養(yǎng)勢，雖體以風(fēng)雅，而神韻自別。”以“養(yǎng)勢”來指出首兩章在全詩中發(fā)端的作用，所謂“勢”，《文心雕龍·定勢篇》曰：“勢者，乘利而為制也。如機(jī)發(fā)矢直，澗曲湍回，自然之趣也。圓者規(guī)體，其勢也自轉(zhuǎn)；方者矩形，其勢也自安；文章體勢，如斯而已。”唐釋皎然《詩式》“明勢”條：“高手述作，如登荊巫，覿三湘鄢郢之盛，縈回盤礴，千變?nèi)f態(tài)。或極天高峙，萃焉不群，氣勝勢飛，合沓相屬；或修江耿耿，萬里無波，歙出高深重復(fù)之狀。”首兩章重章疊唱，反復(fù)回環(huán)，正是為下文分離送別營勢造境，即王夫之所評(píng)之“養(yǎng)勢”。陳祚明精到地論述了首兩章在本詩中起承轉(zhuǎn)合的妙處：“二章先敘同居之歡，下乃漸人言別，章法寬轉(zhuǎn)，惟言同居極樂，乃覺離別極悲也。”

在前兩章鴛鴦雙棲雙飛、優(yōu)游容與、和諧長聚的蓄勢描寫之后，第三、四章突然變奏，作者采用對(duì)面著想、依實(shí)構(gòu)虛的寫作方式設(shè)想分離后行者獨(dú)自跋涉之苦與獨(dú)自傷懷之情，泳長川、陟高岡都是獨(dú)行踽踽，再也沒有昔日雙雙結(jié)伴、朝游暮宿的歡欣愉快。與首兩章形成鮮明對(duì)比，三、四章可謂一變。同樣，三、四章依然用重章的方式述懷，以更換的若干字詞互文見義，重章遞進(jìn)，顯示了獨(dú)行的空間范圍之廣，離別思念之深。

一舒緩一緊湊、一優(yōu)游一凄苦，前四章跌宕起伏已經(jīng)震撼人心。接下來五、六章把視角轉(zhuǎn)換到留者，以一種絮絮不休的憂慮語氣表達(dá)留者對(duì)于行人的牽掛依戀。表面說著寬慰之言，棄此襲彼好像是正確的選擇，實(shí)際卻擔(dān)心著前途的顛沛在所難免，只好在內(nèi)心里祈禱著不暇有害。雖沒有像離人那樣泣涕如雨、載坐載起，卻在平靜的外表下暗濤洶涌。五、六章沒有沿襲前兩章濃墨渲染離情的套路，而是描寫分別時(shí)的叮嚀，家常中見懇切，淡語中藏至情。而綜合第三至六章，一寫行人一寫留者，一凄切一平淡，共同營造了一個(gè)鴛鴦分離送別的現(xiàn)實(shí)場景與內(nèi)心語境，景語情語兼收，接下來則說理抒懷，進(jìn)一步抒發(fā)對(duì)離人的思念之情。王夫之體悟詩心，領(lǐng)略其中奧妙日：“忽出精警，疑且收矣，下二章又縱令舒緩。”

第七、八章繼續(xù)從留者角度承接上文，以理語玄言入詩，把此次分離訣別提升到人類生命的高度進(jìn)行審視，人生苦短，天地長存，對(duì)比觀照，“彭祖為夭”，期頤何壽。縱能登仙不朽，舍昔儔侶，獨(dú)自長生，夫復(fù)何益?長期分離便是生命的缺陷，身體的不朽卻是漫長無期的寂寥獨(dú)孤，人生意義也因之黯然無光。正是對(duì)別離深度認(rèn)識(shí)，留者揭穿臨行時(shí)表面安慰的美麗謊言，更不相信古代“一葦可航”的豪言壯語，而是毫不掩飾的踟躕彷徨，痛惜離別。故此兩章在前幾章雍容典雅、怨而不怒之后發(fā)出心聲，長嘆痛慨空間的阻隔、時(shí)間的分離。

按陳祚明的說法，第八章便是組詩的末章，殊不知嵇康此詩跌宕變化的結(jié)構(gòu)安排。王夫之則看到了第九章的妙處：“此章突兀拔起，墨氣噴霧，而當(dāng)首只用一意，磅礴成文，不作陡峭騰挪之色，神于勇矣。”接著指出第十章乃“補(bǔ)前章意，又一逗”。誠如船山所評(píng)，第九章乃全詩又一轉(zhuǎn)捩，如果說前幾章是以鴛鴦為比述寫分離之痛，至此則開始由喻體轉(zhuǎn)本體，變換視角，對(duì)面著筆虛寫行人未來的軍營生活。在詩人筆下，行人的軍旅生涯不是朔氣寒風(fēng)、刀光劍影，陣前爭戰(zhàn)不是血流漂杵、殺氣震天，而是猶如曹植《白馬篇》邊塞游俠那樣金羈白馬、良弓梏矢、矯捷剽勇，蹈匈奴、陵鮮卑，無往而不勝。而爭戰(zhàn)之余，亦可以輕車裘服，游獵觀魚。真實(shí)的軍營生活不會(huì)如詩人所虛構(gòu)的那樣美好，留者亦深知此點(diǎn)，夢境虛幻畢竟只能短暫偷笑。回到現(xiàn)實(shí)，留者的生活倒是悠閑自得。

第十一章起，詩人亦此亦彼、亦實(shí)亦虛，平敘分別后自得卻又不完美的獨(dú)處生活。王夫之、陳祚明對(duì)此部分獨(dú)棲生活的描述都給予了高度評(píng)價(jià)，船山曰：“‘春木’四句，寫氣寫光，幾非人造。”陳祚明曰：“‘布葉’句，‘顧儔’句，并有雋致，喜其不襲《三百篇》語，故能自作致也。”又評(píng)第十二章曰：“此章興意生動(dòng)。”獨(dú)處的生活是詩意的，獨(dú)處生活的描述是動(dòng)人的。然而，每次華章的后面都留下凄涼的感嘆。“雖有好音，誰與清歌。雖有姝顏，誰與發(fā)華”；見和鳴弄音的黃鳥而“感悟馳情，思我所欽”；觀魚龍、山鳥而“思我良朋”、“愴矣其悲”；釣叟垂綸、隱士揮弦引發(fā)的是“郢人逝矣，誰與盡言”的感慨；閑夜良辰，朗月清輝，獨(dú)酌對(duì)影，鳴琴高掛引來的是“佳人不在”、“莫與交歡”、“誰與鼓彈”的無奈。如此移步換形、睹物興嘆，今昔反襯、彼此映照，把別離后傷感寂寥、索寞乏味之情淋漓傾吐而出。第十三章戴明揚(yáng)引劉履評(píng)論：“此叔夜自敘其與秀才別后之睛，言見洪流尚縈帶而相近，綠林且榮耀而悅?cè)耍~龍亦共聚而游，山鳥有群飛之樂，是以覽物興懷，思得同趣之人，相與游娛，以忘晨夕，今乃不獲所愿，使我思之不已，至于悲傷也。”何焯評(píng)第十三章：“洪流則魚龍聚焉，春林則群鳥集焉，此謂生才之盛，然必待同志者而招，故思我友朋也。”深得詩心，舉一反三，揭示了此段深遠(yuǎn)的意味。

抒情主人公在一段痛苦的煎熬之后，做出了新的抉擇，末尾三章以游仙與玄理結(jié)合詮解了人生新的生活方式。作為送別詩，前十五章“別緒纏綿，言情深至；如此結(jié)尾頗悠然有余致，不須下文”。然而，嵇康不落俗套，不以照應(yīng)鉤鎖收束全詩，而是宕開一筆，在憂懷悲嘆之后做忘憂遐想。高逝游仙、彈琴詠詩、“棄智遺身，寂乎無累”、不涉流俗、返歸自然即是詩人理想的無憂狀態(tài)。要做到這一點(diǎn)，必須棄卻世故、忘卻榮辱，無悔于心。究其實(shí)質(zhì)，乃是勸告其兄不要與世推移、貪圖仕進(jìn)、愛慕虛榮而洞泥揚(yáng)波。至此，我們似乎可以理解現(xiàn)實(shí)中嵇氏兄弟異趣、情誼淡薄，嵇喜從軍其弟卻能寫作長篇組詩贈(zèng)行的緣由了。全詩至此收束，既是一首纏綿真摯的送行告別曲，又是一闋兄兮歸來之歌，結(jié)構(gòu)完整，視角多變，波折起伏，婉切動(dòng)人。王夫之綜評(píng)日：“有養(yǎng)有長，有坎有流，相會(huì)成章，不拘拘于《小宛》、《柔桑》，而神同棲，氣同游矣。《文選》割裂，僅存得句耳。世有得句為詩，得句為詩者，如村醫(yī)合藥，記《本草》主治，遂欲以芎勞愈頭，杜仲愈脊；頭脊雙病，且合芎勞、杜仲飲之，不殺人者幾何哉?”即便是《文選》這樣的權(quán)威選本，割裂重組依然有損于作品的整體風(fēng)貌。因此，還原《贈(zèng)兄秀才人軍詩》本來面目，從整體出發(fā)方能探驪得珠，領(lǐng)悟詩人深?yuàn)W的詩旨。

然而，《四言贈(zèng)兄秀才人軍詩》只是此次送別贈(zèng)答詩歌的一部分，要真正全面解析嵇康與兄喜此次離別贈(zèng)答活動(dòng)，窺測二人對(duì)于此次執(zhí)手而別的各自認(rèn)識(shí)，還必須注意到此組詩中嵇康的《五言贈(zèng)秀才詩》與嵇喜的《答嵇康詩四首》。

二、哲理睿思、呼喚親情：《五言贈(zèng)秀才詩》的意旨

與四言十八章相比，《五言贈(zèng)秀才詩》同樣運(yùn)用了飛鳥意象，但四言詩以鴛鴦起興比托，此處則運(yùn)用雙鸞意象開篇。鴛鴦是感情堅(jiān)貞的象征，但屬于飛鳥中的柔弱溫婉一類，更多的是只能去忍受與適應(yīng)自然界的險(xiǎn)惡。鸞則是屬于傳說中鳳凰一類的鳥，是不與燕雀為群的俊鳥，《說文解字》曰：“鸞，神靈之精也，赤色五彩，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。”因此，鸞是飛鳥中的高潔剛烈一類，敢于去向自然界中險(xiǎn)惡挑戰(zhàn)。嵇康之所以在五言詩中變換喻托意象，其實(shí)是別具匠心的。因用鴛鴦意象寄意，故四言十八章在結(jié)構(gòu)上波折跌宕中有舒緩容與，在情感上吞吐回環(huán)、內(nèi)韌外柔，直到最后三章才表白真意。以雙鸞意象托情，故人篇起勢便高，其高潔之態(tài)亦飄逸，其悲憤之鳴亦強(qiáng)烈。雙鸞匿彩羽、棲高崖、吸朝露、沐新陽、鳴云端、息蘭池，宛如《莊子》所謂藐姑射之山神，“不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”逍遙無待，遠(yuǎn)絕塵埃，飄渺欲仙，永世不虧。劉勰評(píng)嵇康曰：“叔夜雋俠，故興高而采烈。”首八句仙境般的描述，正是叔夜高尚人格的外化，“旨趣高邁”，正可以“興高”評(píng)之。而此仙境的描述恰與四言十八章中以鴛鴦為托的詩境形成對(duì)照，鴛鴦?wù)癯帷⒔活i生姿、優(yōu)游嶺渚、顧眄和鳴，都是現(xiàn)實(shí)的、自然的、人間世的，是凡鳥中的高尚者；而五言詩中的雙鸞則是脫俗絕塵的，是遠(yuǎn)高于凡鳥的仙類。故從起興意象來看，五言詩較四言詩十八章遞進(jìn)了一層，正可謂“托諭清遠(yuǎn)，良有鑒裁，亦未失高流矣”。

四言十八章想象儔侶分離之后的生活，或旅途顛沛且孤獨(dú)寂寞，或長川垂釣卻睹物思人，亦都是從現(xiàn)實(shí)著眼的，尤其注意自然艱辛對(duì)于離人生活的干擾、懷人心態(tài)對(duì)于行者處事的影響，字里行間流露的是殷殷關(guān)切之情。而五言詩則想象雙鸞單飛后變幻多端的社會(huì)羅網(wǎng)對(duì)其產(chǎn)生的束縛與障礙，字字傾吐的是憤激之詞。羅網(wǎng)是魏晉詩歌中運(yùn)用較多的意象之一，常用來象征社會(huì)塵俗的羈縛，并以沖決羅網(wǎng)來表達(dá)人類對(duì)于自由的渴望之情。如曹植《野田黃雀行》就設(shè)想黃雀投身羅網(wǎng)、少年拔劍相救、令之復(fù)返自由的場景來表達(dá)其不堪迫害的壓抑之情。與曹植設(shè)想借助外力以沖決羅網(wǎng)不同，嵇康筆下的鸞鳥是奮翅迅飛、施翮突羅，卻終不得脫，便化為凄唳的長鳴與苦悶的吶喊：“鳥盡良弓藏，謀極身必危”、“世路多峻蛾”。吶喊同時(shí)，對(duì)單飛失侶的另一半發(fā)出哀切的呼喚，徘徊焦慮故登高遠(yuǎn)瞻。從“何意世多艱”開始的十六句完全從社會(huì)現(xiàn)實(shí)角度切入，深入剖析了社會(huì)政治的險(xiǎn)惡，以事實(shí)明理的方式告誡其兄歸來。與四言十八章在末尾以玄理的方式呼喚兄兮歸來相比，更為直接，更為峻切。鐘嶸評(píng)嵇康五言詩“過為峻切，訐直露才，傷淵雅之致”，以此或可當(dāng)之。然而，如此峻切的呼喚，是緊承四言十八章情感線索而來的，故五言詩置諸組詩之末，亦符合情感結(jié)構(gòu)的發(fā)展軌跡。

最后四句嵇康以詰問收束全篇，表達(dá)了渴望相聚的手足之情。正因?yàn)轱瞪钪湫制犯瘢栽谒蛣e時(shí)一反傳統(tǒng)祖餞詩以安慰行人為主的寫作思路而寫出了這樣的挽留詩歌。但其呼喚哥哥返歸亦是循序漸進(jìn)的，在四言十八章中先是深情述別，設(shè)想分離后獨(dú)處生活的酸甜苦辣，親情思念的主線始終縈回左右，直到末章才以玄理的方式表白自己的意見，即不贊同哥哥積極人世的人生理念，而主張返歸自然、寂乎無累的人生信念。然而，詩人清楚，僅僅靠親情的呼喚與玄理的規(guī)勸，哥哥是不會(huì)回歸的，故才有了五言詩的寫作。四言十八章時(shí)感情真切但還只是蓄勢待發(fā)，到五言詩贈(zèng)詩則噴薄而出，詩人試圖以社會(huì)的險(xiǎn)惡事實(shí)來說服哥哥“反初服”，最終與之“逍遙游太清，攜手長相隨”。

總之，在具體文本研讀中發(fā)現(xiàn)，《五言贈(zèng)秀才詩》與《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩》是有區(qū)別的，但更重要的是二者是緊密相承的。《五言贈(zèng)秀才詩》是詩人在深思熟慮之后用自己的哲學(xué)理念來呼喚親情的詩歌，無論從語言的運(yùn)用、意象的選擇上還是從情感的抒發(fā)上都較四言十八章遞進(jìn)了一層。

三、兄弟異趣、殊途難歸：嵇喜《答嵇康四首》的異志

面對(duì)弟弟親情的呼喚，嵇喜賦《答嵇康詩四首》表白心跡，堅(jiān)定了此行的意志，為此次分離送別活動(dòng)留下了深深的遺憾。

《答嵇康詩四首》附于《嵇康集·贈(zèng)兄秀才入軍詩》之后，也是嵇喜留存下來的僅存詩歌。嵇喜答詩中的四言詩鈔錄錯(cuò)訛，與嵇康的《雜詩》、三首五言詩夾雜不清，各種選本與輯本把“飾車駐駟”起二十一字與“鳥群嬉”到“終始不虧”五十九字整合成篇，雖缺乏版本依據(jù)，但卻也找不到后半五十九字屬嵇康哪一首詩佚句的版本依據(jù)，無法證偽，故諸注家多從選本與輯本。

四言詩前段二十一字謂整好車馬出游，對(duì)應(yīng)嵇康詩第十章亦寫登山臨水的優(yōu)游之樂。嵇康詩主要以自然界的飛鳥游魚來設(shè)想游畋之自得其樂，按道理嵇喜下文亦應(yīng)該以人間世的景象來應(yīng)答。然而，后面大段的內(nèi)容一面抒發(fā)離別之思，一面敘寫仙境美景，詩中突然永思“靈螭”、“芝圃”、“華池”、“華木”、“沙棠”、“神泉”、“瓊枝”與出游之“伊渚”、“邙丘”并無干涉，恐怕是一首游仙詩的佚文，這也許正是校注諸家疑此詩乃竄亂的主要原因。陳祚明不疑此段歸屬，評(píng)曰：“‘青林’二句、‘華木’二句，微有雋致，公穆用世人強(qiáng)作高語，其情不深。”的確，詩人永思的不是兄弟別情，亦不是人世友情，而是虛幻縹緲的仙境，故尾句“結(jié)心皓素，終始不虧”的題旨乃仙境尋求到的無虧無損的人生幻境，亦與分離送別無干，若果真屬嵇喜的答詩，則實(shí)在談不上什么親情了。

從答詩四言殘章難以看出嵇喜對(duì)于入軍別兄的看法，從整合后的詩章亦看不出嵇喜對(duì)于弟弟親情的回應(yīng)。但在父親早逝的家庭里，年長的大兄與母親擔(dān)當(dāng)起家庭的重負(fù)，嵇喜與弟弟年齡相差不大，不會(huì)有什么心理代溝，從嵇喜在叔夜臨刑時(shí)攜琴送行與為嵇康立傳亦可以看出兄弟情深。那么，按照整合四言詩，嵇喜在手足分離之際卻大談?dòng)蜗芍ぃ降资鞘裁从靡饽?其五言詩三首又是如何來答復(fù)弟弟婉切的挽留呢?

通觀五言詩三首，依然看不出關(guān)于入軍別家的痕跡，但卻與嵇康贈(zèng)別詩有著明確的針對(duì)性。嵇康說要“仰落驚鴻，俯引淵魚”，公穆便說“仰瞻春禽翔，俯察綠水濱”；弟弟說要“夕宿蘭渚”、“時(shí)下息蘭池”，哥哥就說“逍遙步蘭渚”；叔夜說“嘉彼釣叟”，嵇喜就談感物懷人。這些都說明了兄弟有著共同的話題與興趣，特別是二人都推崇老、莊與《周易》，嵇康是正始玄學(xué)的重要人物，重視三玄自無須饒舌；嵇喜在玄學(xué)領(lǐng)域無足輕重，但其在三首五言詩中直接指出“李叟寄周朝，莊生游漆園”均是自己的感物所懷，而且還靈活運(yùn)用了大量的《老子》《莊子》《周易》詞語，如“逍遙”、“變化”、“無常”、“變通”、“否泰”、“達(dá)者”、“通塞”、“至人”、“物化”、“出處”、“潛躍”等等。羅宗強(qiáng)《魏晉南北朝文學(xué)思想史》認(rèn)為“到了正始，文學(xué)創(chuàng)作中便相繼出現(xiàn)了老、莊主題”，接著便例舉何晏《言志》詩與嵇喜《答嵇康詩》四首之一來論證正始時(shí)期文學(xué)中的老、莊主題傾向，認(rèn)為嵇喜雖“還不是當(dāng)時(shí)玄風(fēng)的主要參加者”，其詩卻“分明對(duì)于莊、老有一種深情的向往”。然而，這些都只是表面現(xiàn)象，從其實(shí)質(zhì)看，嵇喜與叔夜志向迥異。

在人生理想上嵇康要“托好松喬，攜手俱游”，公穆則反詰“松喬安足齒”；在人生境界上弟弟說“至人遠(yuǎn)鑒，歸之自然”，哥哥稱“都邑可優(yōu)游，何必棲山原”；對(duì)世俗的看法上叔夜認(rèn)為“流俗難悟”，其兄則反駁“無俗不可安”；在人生價(jià)值觀方面弟弟以為“寂乎無累”才最有意義，故在紛紜世故當(dāng)中要“含道獨(dú)往，棄智遺身”，要“長寄靈岳，怡志養(yǎng)神”，具體到本次送別事件上就是要“棄之八戎”，嵇喜則認(rèn)為有意義的人生得“縱軀任世度”，如果僅從個(gè)人出發(fā)考慮人生問題，便是“保心守道”，是“私己”，則不能隨時(shí)應(yīng)變，不能成就為真正的“至人”。陳祚明看到其兄弟志趣的分歧，評(píng)曰：“各自道其懷來，不畏叔夜聞而攢眉。”¨坤從二人志向?qū)Ρ瓤梢钥闯觯菜斫獾睦锨f思想與其弟是完全不一樣的，因此二人的哲學(xué)思想亦是異趣的。

嵇康的哲學(xué)理念就是“越名教而任自然”，從而把莊子回歸自然的理想化為現(xiàn)實(shí)的精神境界，羅宗強(qiáng)說：“我們就可以得到這樣一個(gè)印象：嵇康追求一種自由自在、閑適愉悅的、與自然相親、心與道冥的理想人生。這種理想人生擺脫世俗的系累和禮法的約束，而又有最起碼的物質(zhì)生活必需，有素樸的親情慰藉。在這種生活里，他才能得到精神的自由，才有他自己的真實(shí)存在。莊子的純哲理的人生境界，從此變成了具體的真實(shí)的人生。也從此，以其真實(shí)可感，如詩如畫，正式進(jìn)入了文學(xué)領(lǐng)域。可以說，嵇康第一個(gè)把莊子詩化了。”正因?yàn)轱抵豢吹搅恕肚f子》逍遙自由、自然元待的一面，把理想現(xiàn)實(shí)化，故而在現(xiàn)實(shí)生活中的表現(xiàn)是矛盾的，一方面渴望自由而高蹈傲世，成為反對(duì)名教的“激烈派”，不得不與世俗權(quán)貴爭斗，從而與其所圖畫的理想狀態(tài)相悖；另一方面力圖推行自己的人生理念，既又希望親友亦能“越名教而任自然”，又渴望親情友情長存，故不得不通過詩文贈(zèng)答去爭取別人的理解，卻往往適得其反。馮友蘭對(duì)于嵇康的“越名教而任自然”有著獨(dú)到的見解，他認(rèn)為嵇康“任自然”的要點(diǎn)在于叔夜在《釋私論》中所言的“值心而言”、“觸情而行”八個(gè)字，這個(gè)八字“就是說，想怎么說就怎么說，想怎么行就怎么行，這就是‘任自然”’，“任自然必定是是的，因?yàn)檫@是‘顯情’，顯情是公。想怎么說而不說，想怎么行而不行，那就是不任自然，不任自然是‘匿情’，一定是非的。”。按照這種是非觀去行事處世，自然造成了嵇康必須不斷地去論辯，為日后遭悲慘的殺戮埋下了禍根。可見，嵇康有著高蹈出世、返歸自然的理念卻始終只能在世俗間喋喋不休，“著《養(yǎng)生》之《論》，而以傲物受刑”，“知養(yǎng)生而不知養(yǎng)身”，錢鐘書看透了叔夜人生理念與現(xiàn)實(shí)的矛盾，援引《顏氏家訓(xùn)》與牛僧孺此論并激賞牛氏“語尤峻快”。同樣，嵇康以自己的哲學(xué)理念來呼喚公穆歸來，表面看是分別之際挽留哥哥，實(shí)質(zhì)是要求嵇喜和自己一樣，不與政治集團(tuán)合作，過一種理想化的生活。從嵇喜答詩看，他理解弟弟送別詩的深意，然而，他的哲學(xué)理念不在此，人生理想不在此，故而賦詩作答陳述己意。

從前面所述嵇喜事跡看，他是一個(gè)積極人世、敢于作為、勵(lì)精圖治、奮發(fā)上進(jìn)的人，在家庭里殷勤招待弟弟的朋友，不計(jì)較所謂高潔之士的不恥；在親情上冒死到刑場攜琴別弟，為弟弟立傳光大家門；在官場上勤政愛民、盡瘁為主。忠孝倫常，嵇喜可堪典范，由此可見嵇喜是儒家思想浸染出來的一個(gè)典型人物。同樣是推尊三玄，嵇喜看到的卻是《老子》禍福相生、《周易》通變的辯證法。通觀五言詩三首，處處都體現(xiàn)著“變”的機(jī)鋒，《莊子》的“達(dá)人”、“物化”、“至人”等被賦予了新的內(nèi)涵，算是嵇喜對(duì)莊學(xué)理解的新變；當(dāng)流蟻行、時(shí)游鵲起、出處因時(shí)、優(yōu)游都邑則體現(xiàn)了嵇喜生活態(tài)度的權(quán)變。嵇喜的“變”雖然是世俗的，但卻都是為其哲學(xué)理念與人生理想服務(wù)的。嵇喜雖然推尊老、莊，但其理想人格的代表卻是孔子，孔子周游列國，積極推行自己的政治主張，“斥乎齊，逐乎宋、衛(wèi)，困于陳蔡之間，于是反魯”，歷盡千辛萬苦卻“不云世路難”，正是嵇喜因之處世的原則，亦是嵇詩如此持論的依據(jù)。因此嵇喜強(qiáng)調(diào)等待機(jī)遇，順時(shí)而動(dòng)，最終達(dá)到投身社會(huì)事業(yè)而不私己的“至人”境界，與嵇康脫出流俗、返歸自然從而達(dá)到無累至境的思想大相徑庭。兄弟殊途，分歧根深，實(shí)難同歸。

四、小 結(jié)

《贈(zèng)兄秀才人軍詩》因其理想人生境界的描述與深刻的思想性，而被廣為傳播，亦從《文選》開始被歷代選家編選，又加上類書編纂者與詩人學(xué)者往往斷章取義汲取其中部分精華，因而造成了一定的混亂。相反，嵇喜的答詩卻湮沒不聞，能留存至今亦幸賴嵇康別集的附錄，又正由于其附錄的原因，故在后代輾轉(zhuǎn)傳抄中與嵇康詩夾雜難分。經(jīng)過校注工作者辛勤的梳理，基本還原了此次贈(zèng)答送別組詩的本來面目，為進(jìn)一步的研究工作掃清了障礙。

《贈(zèng)兄秀才人軍詩》是一組四言詩與五言詩組合而成的送別詩，在詩中嵇康精選意象以托物寓意的方式表達(dá)別離之隋、挽留之意。隨著詩歌情感線索的推進(jìn)，嵇康最后以峻烈的語氣揭示了社會(huì)現(xiàn)實(shí)的黑暗，以玄理的方式直述了本人的哲學(xué)理念，深情呼喚哥哥歸來。實(shí)質(zhì)是希望哥哥能夠站到自己同一條思想戰(zhàn)線上，共同規(guī)劃美好的人生藍(lán)圖。但由于嵇喜更深地受到儒家思想的浸滑；難以接受弟弟真情的邀請(qǐng)，故以三首五言詩一首四言詩組合回贈(zèng)，靈活借用玄理，針鋒相對(duì)地駁回嵇康的請(qǐng)求，簡煉得體地?cái)[明自己的觀點(diǎn)。雖然沒有提及人軍別弟之事，卻間接向弟弟表明了訣別前行的決心。

兄弟異志，看似個(gè)人意趣，實(shí)則時(shí)代風(fēng)尚。魏晉之際，思想活躍，嵇康、嵇喜實(shí)際代表了其時(shí)的兩條思想路線。研讀兄弟的送別組詩，可略窺其時(shí)思想斗爭的激烈。