中國傳統人文精神與當今中國大學的人文教育

[摘要]中國大學的人文教育要在吸收借鑒現代先進教育理念的同時，高度重視中國傳統人文精神，重視這種精神的養成教育，重視深厚民族文化和民族精神的繼承和發揚。必須將中國傳統人文精神的精華注入現代社會的教育體系之中，創造出既具有深厚文化底蘊和內涵，又具有現代特色的人文教育模式，讓學生真正成為健康成長、全面發展的人。

[關鍵詞】傳統人文精神；現代性；人文教育；全面發展

[中圖分類號]G640 [文獻標識碼]A [文章編號]1672－0717(2010)01－0009－05

隨著我國高等教育改革的深入，大學人文教育的重要性已為眾人所知。然而令人遺憾的是，人們對該問題的許多認識還只停留在較低的理論層面上，還沒有深入到大學教育的本質部分，還缺少較完整的思路與切實可行的實施方案，對于大學人文教育的中國化的本質屬性的研究就更加不夠了。

在當今，中國大學的人文教育，既要與國際教育的基本特點趨于一致，又要與中國大學以及中國教育傳統的具體實際緊密結合。實際上，大學的人文教育本能地承擔著傳承和光大民族文化傳統的責任，既要繼承中華民族歷史上優秀的傳統，又要開拓創新，與時俱進，從而創造出既具有深厚文化底蘊和內涵，又具有現代特色的人文教育模式。為此，中國傳統人文精神也自然要受到重視，成為現代中國大學人文教育的重要組成內容。

一、中國傳統人文精神的本質

人文精神是一個內涵豐富復雜的歷史文化概念，它是在各個民族的歷史文化發展過程中逐漸積累并形成的。人文精神是對人存在的思考，對人的價值、人的生命意義和人的理想的關注，對人類命運的探索。人文精神包含著各個民族各個歷史時期的優秀分子的人生觀、價值觀、道德觀，包含著他們對人格理想的思索與探尋，具有終極關懷的意義。中華民族的人文精神植根于中華民族漫長的歷史生活和民族成員豐富生動的心靈之中，是中國源遠流長的傳統文化的主要精神形態。古代儒家樸素的人道主義思想，道家對人的生命的重視，都具有人文精神的內核，都體現著對人、對人生的探求與思索，都顯示出對人的關注與關懷。

正如許多學者指出的那樣，“人文”一詞，在中國傳統文化中是與“天文”相對的，是指區別于自然現象及其規律(“天文”)而關于人類生活的內容，是貫穿在人們的思維與言行中的信仰、理想、思維方式、價值取向、人格模式、審美情趣等因素。實際上，這也就是當今人們所言的“人文精神”的范疇。漢語中“人文”一詞最早見于《周易·賁卦·彖傳》，日：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”三國時期魏國王弼對此解釋說：“剛柔交錯而成文焉，天之文也；止物不以威武，而以文明，人文也。觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。”唐代孔穎達則解釋說：“觀乎天文，以察時變者，言圣人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。……觀乎人文，以化成天下者，言圣人觀察人文，則詩書禮樂之謂，當法此教而化成天下也。”宋代程頤的解釋是：“天文，天之理也；人文，人之道也。天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變，觀其運行。以察四時之速改也。人文，人理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃圣人用賁之道也。”由以上各家的解釋可見，“天文”指的是自然界的運行法則，“人文”則是指人類社會的運行法則。

中國傳統文化如果從整體上來把握的話，那么人文精神可說是它的比較突出的特征。中國各個時期的古代典籍中，很早就有“人”是天地所生萬物中最靈、最貴者的思想。《禮記·大傳》說：“圣人南面而治天下，必自人道始矣”，強調的是人在世間的重要性，一切從人出發。荀子提出人為天下貴的觀點，他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”漢代的董仲舒繼承荀子思想，更為重視人的價值，指出人與天地并為萬物之根本。董仲舒講：“天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。“人下長萬物，上參天地。”“唯人道為可以參天。”正是由于人在天地萬物間的這種核心地位的確認，形成了中國古代傳統文化中對于人的高度重視，形成了對人的自身價值的關注和體現。

中國傳統人文精神中強調情操升華和道德修養，是與民族傳統文化中對人的本質的認識密切相關的。在中國傳統文化中，很早就把是否具有倫理觀念和道德情操作為人的核心內容來看，視為人的本質體現，將它作為把人從萬物中提升出來，成為天地間之精華的重要標志。孟子提出的“性善”論認為，“善”應該是做人的根本，仁、義、禮、智之善端即是人之所以為人的本質特征。他強調抓住這些善端創造性地進行培養和擴充，這就是教育的主要功能。緣于此，他講：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”荀子也講：“人之所以為人者，何已也?日：以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。”《禮記·曲禮》中說：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無禮，故父子聚唐。是故圣人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別于禽獸。”這一認識的不斷深化，逐漸形成了以社會為本位，以仁愛為中心，以修身養性為重要內容的中國傳統人文精神。

在漫長的歷史時期里，人文精神被看成是知識分子應有的一種品格，一種情懷，是這個階層的精神特征。“正心、修身、齊家、治國、平天下”的人生理想與“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的人生態度，成為幾千年中影響始終不衰的中國古代知識分子的人生哲學。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”和“位卑未敢忘憂國”等精神浸透在無數知識分子的心靈中。以他們為代表形成的這一文化傳統源遠流長，影響廣泛。而又因為中國知識分子在社會中處于特殊的地位，他們始終是中國傳統社會的文化精英和觀念載體，也是中國傳統文化價值觀念的創造者、承擔者和維護者，這就更強化了這一文化傳統的作用。

人文精神是一個民族長時期思想文化演變發展的結果，是本民族成員代代相傳的精神財富。它在不斷的豐富發展中，化為一種生生不息的精神，一種具有強大力量的人生追求，指引著人們的行為。

二、中國傳統人文精神的現代性分析

在中華民族優秀的傳統人文精神中，有著許多與當今社會發展相適應的內容。隨著中國社會的發展和中國現代化進程的推進，這些內容中又不斷地被注入具有新時代精神的各種新因素，使其和現代社會的聯系更加緊密，現實意義也更加突出。

中國傳統人文精神的核心內容中有著強烈的仁愛意識。孔子以仁為核心建立了他的倫理學說，強調“仁者愛人”、“泛愛眾”。什么是“仁”?“仁”就是個體成員自覺地超越自身利益與特殊社會角色局限，能同情和關愛他人，就是對他人的愛。“樊遲問仁，子日愛人。”在孔子那里，“仁”的基本含義應該落實到對他人的尊重和友愛，也就是說應該承認廣泛意義上的人的存在，尊重人的人格。而“仁”的這一要求，是建立在人的精神道德的自我升華上的，是對眾人有一定規范的。為了達到這一目標，就要人人盡倫盡職，做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。以“仁愛”精神來協調人與人之間的關系，是它的關鍵內容。在孔子看來，如果社會中的每個人都具有仁愛之心，那社會的和諧有序自然可以實現。孟子對仁愛的強調比孔子有過之而無不及。他繼承和深化了孔子的仁愛思想，提出了人性善的主張，認為人們之所以會超越自身利益而愛他人，是因為每個人天然地具有同情、關愛他人的善性良知。盡管儒家的仁愛思想有種種局限，但從其本質上講，至今仍然不失其倫理的光輝。

如果說“仁者愛人”強調的是人與人之間的關系，那么在關注人與自然的關系時，中國傳統人文精神也有許多值得繼承發展的內容。中國傳統文化中對尊重生命、仁愛萬物的倫理思想具有普遍的認同。孔子認為，“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。”表達了他對萬物所持的善待態度。孟子對此做了進一步發揮，“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也”。漢代的董仲舒更是明確地把道德關懷從人的領域擴展到自然界，他說：“質于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足矣謂仁?”。宋明儒家也有一種普遍的生命關懷，他們對于自然界的萬物充滿了愛，把它和自身結合起來，認為萬物與自家生命是息息相關的。儒家倫理從愛人到愛物，與萬物和諧相處，天人合一，天不違人，人不違天。這一人與自然和諧發展的主張，將人們對生態環境的珍惜，上升到人們道德要求的最高層次。

中國傳統文化還非常重視禮樂之教。西周是中國奴隸社會的鼎盛期，國家強調德治、尊禮。周公制禮作樂，被后世儒家備加稱頌。孔子說：“周監于二代，郁郁乎文哉!吾從周。”西周的“禮樂之教”，是中國文化史上的大事，它為后來的德化教育奠定了最初的基石。《禮記·樂記》說：“德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本乎心，然后樂氣從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。”它將德、樂看得同等重要，把樂說成是對德行的升華。將人的藝術感受和道德品行的提升結合起來，把個性言行和社會秩序等溝通起來。因此有專家講：“中國傳統文化被認為是一種禮樂文化，重視以禮、樂、詩等為工具營造特定情境，使人們在情境中感受情意流動，受到感動與激發，從中體悟價值與意義，油然生發出與禮、樂、詩相和相諧的德性情感。”

中國傳統人文精神中這些寶貴的思想財富，在當代通過創造性地轉化，突出其中符合人類社會發展要求、有益于人身心健康成長的因素，就可能成為滋潤現代社會和現代人心靈的源頭活水。繼承和弘揚中華民族的人文精神，特別是作為其核心的儒家人文精神，對現代人、現代社會生活具有重要意義。

人類社會的現代化進程是一個相當長的歷史過程。而在這一過程中，現代性文化和現代性精神的形成是漸進式的，其內涵也在不斷更新，不斷豐富。為此，我們需要同傳統文化進行對話，同古人進行心靈的溝通，領悟傳統文化的深層底蘊及其“現代性”，立足于人的整體發展、終身發展思考傳統人文精神中的精華，分析、揭示并弘揚其中具有的現代意義和價值，讓它成為推動現代社會發展的動力之一。在現代社會的大背景下，重塑中國傳統的人文精神，不是對其簡單地復興，而是一種更高層面上的發展，一種具有新的意義的人文精神的重構，一種能感召人心、鼓舞士氣、振奮靈魂的人類精神的再造。

三、當今中國大學人文教育的阻礙所在

大學教育，從本質上講應該是一種人文教育，是對人的精神、修養和知識的提升。大學最應該是養育人文精神的場所。它必須為學生提供健康成長的人文營養，從做人教育到做事教育，給學生以全面提高的可能性。其中，學生品性的培養至關重要。

然而，當今中國的大學教育恰恰在這一點上出現了危機。我們現在許多大學主要是把教育的性質定位在知識教育與技能培養上面，在培養目標和培養方案中流露出濃厚的急功近利的意識。有的甚至打著和市場經濟接軌的旗號，讓教育內容完全由市場支配，在大學教育中片面強調所謂“適應社會需求”，將大學變成了職業培訓的場所。許多大學將學校的教育目標定位在怎樣讓學生升學、就業，怎樣創造財富上。在現實社會大環境的功利化與實用化的導向下，大學強調所謂專業對口，造成了學科與課程設置更為單一、片面、直接，以致完全背棄了大學精神，將大學本來應該具備的“人的教育”變成了“工具的培養”；將本應是培養學生全面發展能力的教育變成了單一知識的傳授；將本應是生動活潑的育人教育變成了呆板的技能培訓。這一現狀嚴重壓抑了學生的個性發展，破壞了學生的全面成長，扼殺了學生的學習熱情和創造精神，影響了學生成為一個全面和諧發展的人。

阿爾弗雷德·諾思·懷特海認為，科學教育、技術教育和人文教育是教育的三種主要形式。科學教育是訓練觀察自然的藝術，側重于邏輯思維(用腦)；技術教育是訓練生產物質產品的藝術，側重于知識的運用(動手)；人文教育則是通過語言、文學、歷史、哲學等課程的學習，學會觀察社會，進而學會生活的藝術。但是把科學教育、技術教育與人文教育對立起來，導致了狹隘的專門化，是一種“最糟糕的教育”。“理想的消失是人類努力失敗的可悲證明。在古代學校里，哲學家們渴望傳授的是智慧，而在現代學校，我們降低了目標，教授的是學科。從神圣的智慧——這是古人向往的目標，淪落到學校教材知識——這是現代人追求的目標，標志了多少世紀以來教育上的一種失敗。懷特海特別反對課程中純粹專業主義所帶來的空洞性，他相信技術效率自身只能導向平庸和乏味。在他看來，這樣的課程也可能會使學習者掌握關于星球、太陽的知識，但遺憾的是，他們卻始終“看不到日落的光輝”，體味不到生命的輝煌。然而，懷特海所感到的悲哀，恰恰是我們現在大學教育的一種真實的現實。

在中國傳統人文精神中，特別強調的對人、對人生的探求與思索，對人的關注與關懷，在當今的中國大學教育中沒有得到應有的繼承。《大學》開頭的第一句話就是：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”這就是說，教育之道，在于使人們凈化心靈，陶冶情操，培養善良美德，從而達到真善美的人生最高境界。相反，我們如今的大學教育越來越強烈地顯示出淪為單純的知識灌輸和速效的技能培訓的傾向，這肯定無法造就出高素質的、適應現代社會需要的人才，我們培養的學生暴露出較多的人格缺陷。

有人講過：“在這種傳統文化基礎上孕育出來的傳統人文精神，主要體現在三個方面：在人與自然的關系上，順自然而以人為本；在人與社會的關系上，循人倫而以和為本；在人與自我的關系上，重體驗而以樂為本。”而這三方面的內容恰恰是現在中國大學人文教育中十分需要的。它是對當前單一的、形而上學的教育理念的最好的糾正措施。

四、在繼承與發展中推進大學人文教育

對于當今大學人文教育中存在的問題，人們越來越深刻地認識到其嚴重性，認識到它對于全面發展的高素質人才培養的制約，同時也意識到了這種狀況的改變是一項緊迫的任務。愛因斯坦說過，“用專業知識教育人是不夠的，通過專業教育，他可以成為一種有用的機器，但不能成為一個和諧發展的人。要使學生對價值有所理解并產生熱烈的感情，那是最基本的。他必須對美和道德上的善有鮮明的辨別力。否則，他——同他的專業知識——就更像一只受過很好練習的狗，而不像一個和諧發展的人。”無疑，在對學生的教育中，我們應該著重培養學生高尚的道德品質，積極的人生態度，高度的創造精神和能力，堅韌不拔的堅強意志，明確的社會責任感以及合作精神等。這些正是人文精神的體現，也只能通過人文教育才能給予學生。大學人文教育就是培養學生人文精神、提高學生人文素養的教育，就是要把學生培育成使人的稟賦都得到全面發展、能適應現代社會發展需要、健康全面的真正的人，而不是僅僅能夠滿足社會上、市場上某種需要的單一的人，只會掌握某一專業技能的人。

從現代社會對于人才的需要來分析，我們也應該加強對學生全面素質的培養。美國人類文化和社會心理學家英格爾斯認為，人的現代化特征主要表現在這樣一些方面：(1) 樂于接受新的生活經驗、新的思想觀念和行為方式；(2) 準備迎接社會的變革；(3) 思路廣闊、頭腦開放，尊重并愿意考慮不同的意見和看法；(4) 注重現在與未來，守時惜時；(5) 有強烈的個人效能感；(6) 有計劃性；(7) 尊重知識；(8) 可依賴性和信任感；(9) 重視專門技術；(10) 對教育的內容和傳統的智慧敢于挑戰；(11) 相互了解、尊重和自尊；(12) 了解生產及其過程等等。在這中間，職業技能方面所占的內容遠遠不能和全面素質方面的內容相比。未來的社會更加注重以人為本，更加注重精神生活和人文情懷。而我們培養出的人才必須符合這一社會發展趨勢。

從這一指向出發，我們應該能夠尋找到中國傳統人文精神對我們的若干啟示。如前所述，它的注重人的道德情操的培養提高，它的強調情意交融(樂、禮)的情境教育的理念，它的以做人為主旨的教育目的，它的主張自然和諧的理想追求，都可以為今天的大學人文教育注入豐富生動的內容。在孔子那里，詩、六藝、音樂及大自然等都對人有深刻的教育意義，人可以自由自在地在天地之間發現并升華自我的主體生命，并深刻認識到諸如了解、尊重、關懷、給予、責任等各方面的精神價值，從而真正實現精神的解放，成就人格之美。而當今我們的大學教育，也應該讓學生有更豐富多彩的活動，更多的參與機會，更多的美感陶冶。我們必須在吸收借鑒現代先進教育理念的同時，高度重視中國傳統人文精神，重視這種精神的養成教育，重視深厚民族文化和民族精神的繼承和發揚，將中國傳統人文精神的精華注入現代社會的教育體系之中，讓學生真正學會學習，學會生活，學會選擇，學會創造，成為健康成長的人，全面發展的人，有豐富情感的人，熱愛生活的人。