執雀外道非婆藪仙辨

內容摘要：現存北朝至唐初佛教造像中，在佛座兩側有五十多組執雀外道和持骷髏外道，持骷髏外道已經確定為鹿頭梵志，而執雀外道一般比定為“婆藪仙”，但存在許多疑點。本文從《俱舍論記》等佛教文獻中查得執雀外道是裸形外道尼乾子，而非“婆藪仙”。尼乾子執雀問佛生死，佛以無言對待挑戰}鹿頭梵志持羅漢骷髏難定因果輪回，佛為解答，顯示佛的智慧與佛法的精深，因而在佛教造像中廣泛存在。

關鍵詞：婆藪仙；鹿頭梵志；尼乾子；執雀外道

中圖分類號：K879.41；B948 文獻標識碼：A文章編號：1000-4106(2010)01-0001-07

北朝至唐初佛教造像中?？梢姷揭唤M對稱出現的執雀外道、持骷髏外道，一般稱之為婆藪仙、鹿頭梵志。敦煌壁畫中這一內容始見于北魏第254窟(約5世紀末)，最晚的是初唐第329窟(約7世紀中葉)，一共畫有30組?，F知敦煌以外地區的這類圖像有27組，見于云岡石窟(3組)、小南海石窟(2組)、曲陽造像3組、正定造像1組、藁城造像2組、西安碑林延昌二年(512)造像碑(上有2組)、西安市考古研究所藏造像碑l組、北京保利博物館1組、Neill Malcolm私人收藏1組、美國紐約大都會博物館藏2組(其中一件就是著名的武定元年造像碑)、美國華盛頓弗利爾美術館2組、美國堪薩斯納爾遜博物館2組、美國費城大學博物館1組、美國羅得島州設計學院1組、法國私人收藏2組、日本私人收藏1組等(詳見文末統計表)，可見這一題材十分流行。

《增一阿含經》卷20、《五分律》卷20等佛經記載外道鹿頭梵志曾與佛在墓地討論骷髏問題?！对鲆话⒑洝肪?0云：一次，釋迦帶鹿頭梵志至一墓地，共同分析五個骷髏，判定男女、死亡原因、治療方法、死后往生之處等，五人死后分別往生地獄、畜生、餓鬼、人道、天生等五趣(五道，佛教還有一種六道的說法，則是加上阿修羅道)，鹿頭梵志一一知曉，但最后佛示以羅漢骷髏而鹿頭梵志不能判定羅漢往生何處，于是佛向他解釋佛教能斷輪回，勸其“快修梵行，亦無有人知汝所趣向處”。“梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術”修得阿羅漢果。所以此持骷髏外道就是鹿頭梵志，這是沒有問題的。

而執雀外道，長期以來都認為是婆藪仙，執雀是表示他主張可以在天祠殺生祭祀，事見鳩摩羅什譯《大智度論》卷3：“婆藪仙人言：我知為天故，殺羊瞰肉無罪……于是舉身沒地中。從是以來乃至今日，常用婆藪仙人王法，于天祀中殺羊，當下刀時言婆藪殺汝。”但這些“婆藪仙”圖像與經文未完全合契：

一、身份不合。圖像上的“婆藪仙”多數是瘦骨嶙峋、形像丑陋的外道形像；而經文中婆藪仙一般都是善神。北涼法眾譯《大方等陀羅尼經》卷1云“婆藪”意為天慧、廣通、高妙、離斷、善知、剛柔、慈悲、力善、神通、相好、總持等。由詞義看，“婆藪”實是仙人應具品格的代名詞。

二、形像不合。圖像上的“婆藪仙”執雀，而唐代密教圖像中的婆藪仙是一手持仙杖、一手作眺望狀的老人，未見執雀形像之婆藪仙。

三、時代不合?！捌潘捪伞?、鹿頭梵志因與釋迦同時代，所以一般出現在釋迦像兩側，而佛經記載婆藪仙是過去世仙人，與釋迦并非同時代的人。三國吳竺律炎、支謙譯《摩登伽經》卷上載：“過去久遠阿僧祗劫，我為仙人，名日婆藪，五通具足，自在無礙，善修禪定，智慧殊勝。時有龍王，名為德叉。其王有女，字日黃頭，容色姿美，人相具足。我見彼女，起愛著心，生此心故，便失神通及禪定法，深自悔責?！?/p>

四、內容不合。佛教文獻中未見婆藪仙執雀的記載，并且婆羅門教的“供獸祭”(Nidhapasu-bandha)是用羝羊作供物的，而非用雀，這在佛經上也有反映。《摩登伽經》卷上云：“一切惡事皆婆羅門之所為作，汝婆羅門，性嗜美味，而作是言：若祠祀者，咒羊殺之，羊必生天。若使咒之便生天者，汝今何故不自咒身殺以祠祀求生天耶?何故不咒父母知識妻子眷屬，而盡屠害，使之生天。不滅己身，但殺羊者，當知皆是諸婆羅門欲食肉故，妄為是說?！薄洞蠓降韧恿_尼經》卷1記載：婆萸(藪)仙曾為商主，率人人海采寶，歸途遭遇摩竭魚難，眾人許愿若得生還，人各一生，祭祀摩醯首羅天，果得平安。歸國后，眾人各牽一羊往天祠。作為商主的婆萸仙反對殺生，為了改變他們殺生的習俗，便化身為二：沙門與婆羅門，真身在天祠。沙門與婆羅門在路上就殺生得大利還是得大罪進行辯論，最后到天祠請婆萸仙決斷，婆萸仙告訴沙門，殺生不墮地獄，沙門要求婆萸仙證明此事，(大約婆萸仙殺了生)婆萸仙“即時陷身入阿鼻地獄”，眾人見狀，驚恐萬分，畏懼地獄，遂“各放諸羊，退走四方”。這是佛教利用神話傳說來宣傳不殺生的一則故事。也就是說，婆羅門祭祀活動中，天祠殺生用羊，而非雀。

所有認為執雀外道是婆藪仙的文章都沒有解釋上述疑問，筆者在《敦煌研究))2002年第2期發表《婆藪仙與鹿頭梵志》一文，對婆藪仙的身份有所懷疑，指出：持鳥仙人，或持鳥于胸前，或舉鳥作觀察狀，或舉鳥過頭頂。由于他是仙人，所以有的繪有頭光。一般將此仙人造像定名為婆藪仙，但存疑點。

玄奘《大唐西域記》卷9記那爛陀僧伽藍“其西垣外池側宰堵波，是外道執雀于此問佛生死之事”。季羨林等校注本云：“案：此傳說出處不詳。”此事也見稍后義凈著《大唐西域求法高僧傳》：“(那爛陀寺)次此西南有小制底，高一丈余，是婆羅門執雀請問處，唐云雀離浮圖，此即是也?！边@兩條資料最可以解釋持鳥仙人的身份，但佛經并無記載。

最近查得玄奘譯《俱舍論》提到執雀外道故事，似更接近事實真相?！毒闵嵴摗肪?0提到：“離系子問雀死生，佛知彼心，不為定記。有邊等四，亦不記者，以同常等，皆有失故，寧知此四，義同常等?！贝擞浾Z焉不詳，玄奘弟子普光《俱舍論記》所記載的執雀外道的故事較詳細，卷30云：“外道離系子以手執雀問佛死生。佛知彼心不為定，若答言死，彼便放活。若答言生，彼便舍殺。故佛不答?！痹瓉韴倘竿獾朗请x系子，但這一故事在佛傳、《阿含經》等早期佛經中似乎沒有記載，筆者目前所知較早的記載是南朝真諦(499-569)譯《阿毗達磨俱舍釋論》卷23：“是故不可定為四答，譬如不記尼乾弟子握中之雀?！币彩且还P帶過，普光《俱舍論記》的解釋是目前所知最具體的。

離系子即尼乾子，有尼虔子、尼乾、尼揵、尼犍、尼揵陀若提子、昵楗陀弗咀羅等多種譯名，六師外道中的裸形外道(自餓外道、無慚外道，有時指尼乾子這個人，有時泛指這一派的信徒)，主張離一切系縛而裸體，自餓苦行(尼乾子及其信徒病老時自行餓死)。后秦弗若多羅譯《十誦律》卷14提到：“裸形者，名阿耆維道、尼犍子道。”窺基《成唯識論述記》卷1云：“謂尼虔子，今言呢楗陀弗咀羅，翻為離系子?？嘈行迍僖?，名為離系，露形少羞恥，亦名無慚。本師稱離系，是彼門徒，名之為子。”《翻譯名義集》卷2解釋是：“薩遮尼乾，此云離系，自餓外道。尼乾，亦翻不系，拔發露形，無所貯蓄。”

尼乾子是耆那教的開祖，這一學派主要思想散見于佛經，如東晉僧伽提婆譯《中阿含經》卷4有《尼乾經》。南朝宋慧嚴等編集《大般涅槃經》卷17提到：“今有大師，名尼乾陀若提子，一切知見，憐愍眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清凈梵行。為諸弟子說如是言：無施無善，無父無母，無今世后世，無阿羅漢，無修無道。一切眾生經八萬劫，于生死輪自然得脫，有罪無罪悉亦如是，如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉人大海，無有差別，一切眾生亦復如是，得解脫時悉無差別?！辈徽摵萌藟娜?，人死即是報應的最后實現，輪回也就終止，這不同于佛教提倡的生命輪回永無休止的哲學觀。

尼乾子也是具有大智慧者，前面提到《大般涅槃經》卷17曾云：“今有大師，名尼乾陀若提子，一切知見?！边@也成為釋迦在世時的最大勁敵，經常針鋒相對，所以佛經記載甚多，這也為了解尼乾子思想提供了資料。

后秦佛陀耶舍、竺佛念譯《長阿含經》卷11記載：“一時我在獼猴池側法講堂上，時有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具?！本?7記載：“弟無畏白言：有尼乾子于大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海，無不容受，眾所供養。大王，宜往詣彼問訊。王若見者，心或開悟。”后一事又見于僧伽提婆譯《增一阿含經》卷39：“最勝白王言：今有尼揵子，博覽諸經，師中最上。唯愿大王，往問其義。”北魏吉迦夜、曇曜譯《付法藏因緣傳》卷5記載：“時此國中有一尼乾，邪見熾盛，毀謗正法，辯慧聰達，善能數算。佛陀蜜多欲化彼故，往為弟子，就受斯術，不久習學，皆悉通了。”劉宋佛陀什、竺道生譯《五分律》卷17記載：“佛在王舍城，爾時有一裸形外道，極大聰明，摩竭國人謂之知者、見者。來至僧坊言：沙門釋子，誰敢共我論議者?時諸比丘游戲諸禪，不共論議，亦不共語。舍利弗作是念：彼作此語，若無人共論議者，必毀辱佛法，我今寧可與共論議。復念：此尼揵為摩竭國人之所宗敬，若我以一句義問不能通者，必失名聞，不歸大法，今當與之七日論議。念已，語言：我當與汝七日論議。時王舍城長者、居士、沙門、婆羅門咸共議言：沙門釋子舍利弗為第二師，期與尼揵第一師七日論議，當共往聽。至期一日至于六日。論說余事，皆使結舌。至第七日，舍利弗說欲從思想生，尼犍子說欲從對起，時舍利弗而說偈言……尼揵聞此偈已，不能加報，便生善心，欲于佛法，出家學道。這件事又見于佛陀耶舍、竺佛念譯《四分律》卷34：“爾時佛在羅閱城，時城中有裸形外道，名布薩，善能論議，常自稱說言：此間若有沙門釋子，能與我論者來。時舍利弗言：我堪與汝論。時諸比丘，以此事往白佛。佛言：論有四種，或有論者，義盡文不盡；或有文盡義不盡；或有文義俱盡；或有文義俱不盡。有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。若論師有此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。今舍利弗，成就此四辯，而言文義俱盡，無有是處。彼裸形即難問舍利弗義，舍利弗即還答遣，時彼裸形以五百迫難難舍利弗，舍利弗即稱彼五百迫難，而更以深義難問，而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念言：甚奇甚特，沙門釋子，極為智慧聰明，我今寧可從彼出家學道耶。”

在六師外道中，裸形外道大約是最有勢力的一派，一是尼乾子有綿密完備的理論體系，見前文；二是信徒很多，分布廣泛。北魏菩提流支譯《大薩遮尼乾子所說經》卷2記載：“爾時南方國大薩遮尼乾子與八十八千萬尼乾子俱，游行諸國。教化眾生，次第到于郁O延城。復有無量百千諸眾，或歌或舞，吹唇唱嘯，作百千萬種種伎樂，前后侍從大薩遮尼乾子，詣郁O延城?！彪m為夸大，但還是體現了尼乾子一派勢力很大。釋迦涅槃，迦葉奔喪途中也是從外道尼乾子那里得到釋迦的近況，《長阿含經》卷4記載：“爾時大迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行，遇一尼乾子手執文陀羅花。時大迦葉遙見尼乾子，就往問言……?！?/p>

裸形外道曾居住在迦蘭陀竹園里，而后被佛教徒趕走，建立佛教寺院。后漢曇果、康孟詳譯《中本起經》卷上記載：“有豪長者，名迦蘭陀，心中念言：可惜我園，施與尼揵。佛當先至，奉佛及僧，悔恨前施，永為棄捐。長者至心，臥不安席，先福追逮，福德應全。大鬼將軍名曰半師，承佛神旨，知其心念，即召閱叉，推逐尼楗：裸形無恥，不應止此。鬼師奉敕，撾打尼楗，拖拽器物，尼揵驚怖，馳走而言：此何惡人?暴害乃爾!鬼師答曰：長者迦蘭陀，當持竹園，作佛精舍。大鬼將軍半師，見敕逐汝輩耳。明日尼楗共詣長者，深責所以：何故改施，令吾等類被乎委頓?不謂長者見困如此。迦蘭陀心喜：吾愿遂矣!佛圣廣覆，照我至心。即答尼楗日：此諸鬼師，強暴含嗔，懼必作害，不如委去，更求其安。尼揵懟恨，即日恚去。長者歡喜，修立精舍、僧房、坐具，眾嚴都畢，行詣樹王祠處，請佛及僧。眾佑受施止頓。一時大化普濟，靡不欣樂。”印度古代信仰各類神，如鳥神、象神、河神、風神、水神、樹神等等，祠廟遍地林立。樹王祠，想必是一個小神廟，由此可見釋迦在此地區是借住他處，還沒有自己的生活與修行場所。富翁迦蘭陀決定為他建立一所佛教寺院，竟然將已經施舍給裸形外道的竹園收回，建立迦蘭陀竹園精舍，這是佛教第一所寺院。這件事即使今日看來，也是很過分的，佛教與裸形外道兩派之間由此結下怨仇。

上述資料表明，敦煌壁畫上的裸形執雀外道不是婆藪仙，而是裸形外道尼乾子(離系子)。尼乾子是當時六師外道之一，勢力很大，他執雀而問佛與鹿頭梵志持骷髏而答佛正好是一對，以此來說明佛陀的大智慧。

尼乾子與鹿頭梵志的故事簡單而生動，卻充分展示佛陀的智慧和佛教對其他思想的超越，故而在北朝至唐初頗為流行，但敦煌以外地區的隋代佛教造像中已經見不到這一題材，敦煌初唐較早的洞窟里尚存。這一組圖像的消失可能與造像的時代潮流變化、外道猥瑣形像有損于佛國莊嚴景象、對外道的鄙視態度也有違佛教的眾生平等思想等等因素有關。但筆者推測這一圖像的消失還可能與三階教有關。

三階教在隋代至初唐間頗為流行，它的苦行、露尸葬等宗教行為與裸形外道類似。苦行本是在印度廣泛流行的一種宗教修行方式，但裸形外道將苦行極端化，以致吃牛糞鹿糞，這就違背了人性。對此，釋迦在《長阿含經》卷8中曾有歸納：“佛告梵志：汝所行者皆為卑陋。離服裸形，以手障蔽，不受瓦食，不受盂食，不受兩臂中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，不受共食家食，不受懷妊家食，見狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受請食，他言先識則不受其食。不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止。受人益食，不過七益?；蛞蝗找皇?，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食?；驈褪彻?，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食檬稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落果?；虮灰?，或披莎衣，或衣樹皮，或草檐身，或衣鹿皮，或留頭發，或被毛編，或著冢間衣。或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃發留髦須者，或有臥荊棘者，或有臥果瓜上者，或有裸形臥牛糞上者?；蛞蝗杖?，或有一夜三浴。以無數眾苦，苦役此身，云何，尼俱陀，如此行者，可名凈法不?梵志答日：此法凈，非不凈也。佛告梵志：汝謂為凈，吾當于汝凈法中說有垢穢。”。同經卷11則歸納為7條：“彼有七苦行，長夜執持。何謂七?一盡形壽不著衣裳；二盡形壽不飲酒食肉，而不食飯及與耖面；三盡形壽不犯梵行；四盡形壽，毗舍離有四石塔，東名憂園塔，南名象塔，西名多子塔，北名七聚塔，盡形不離四塔，為四苦行。而彼后當犯此七苦行已，于毗舍離城外命終，譬如野干疥癩衰病死丘冢間，彼尼乾子亦復如是……又，一時我在冥寧國白土之邑，時有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗敬，名稱遠聞，多得利養。時我著衣持缽，人城乞食。時善宿比丘隨我后行，見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志，當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已，作是念言：世間諸有阿羅漢，向阿羅漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝。所以者何，此人苦行乃能如是除舍驕慢，于糞堆上伏舐糠糟。”佛卻不以為然：“汝今愚人，謂究羅帝真阿羅漢，此人卻后七日當腹脹命終，生起尸餓鬼中，?？囵囸I。其命終后，以葦索系描于冢間……時彼善宿故前到死尸所，語言：究羅帝，汝命終耶?死尸答言：我已命終。問日：汝以何患命終?死尸答言：瞿曇記我，七日后腹脹命終。我如其言，至滿七日，腹脹命終?！?/p>

死尸是不會說話的，從文中“犯此七苦行已，于毗舍離城外命終”一句看，可能是尼乾子臨終被安置在墓地(是“城外命終”，而不是命終送葬城外)，善宿比丘前往探望。彌勒信仰中有人老自詣墳墓的記載，《續高僧傳》卷20《慧思傳》：“思曰：出家之人，生已從緣，死當自任，豈勞人事送此枯骸?余必一期當自運耳。時以為未經疾苦，故得虛置其言。后覺不愈，才經兩日，尋告眾曰：余其死矣。便起躡履，案行空屈，除屏殘尸。人中加坐，發遣徒侶，累以正命。處既森竦，世號寒林。眾不忍離，經夜旁守。至明往觀，端拱如故，就觸其身，方知已卒?！迸R終或死后以葦席置于墓地，這是一種露尸葬，與三階教的葬式極其類似。

尼乾子有七種苦行，三階教也提倡一日一食，隋費長房《歷代三寶紀》卷12記載三階教生活是：“門徒悉行方等結凈，頭陀乞食，日止一浪。在道路行，無問男女，率皆禮拜，欲似《法華》常不輕行?！毙判幸蚕竽崆右粯佣Y塔、乞食?！独m高僧傳》卷16《信行傳》記載：“凡有影塔，皆周行禮拜，繞旋翹仰。因為來世，敬佛之習，用斯一行，通例余業，其克核詳據，率如此也。后于相州法藏寺，舍具足戒，親執勞役，供諸悲敬，禮通道俗，單衣節食，挺出時倫……莫不六時禮旋，乞食為業，虔慕潔誠，如不及也。”因此筆者推測，由于三階教的苦行、乞食、露尸葬等宗教行為與裸形外道十分接近，而三階教屬于佛教，所以三階教出現后，不宜再宣傳類似的卻屬于裸形外道的行為與思想，作為裸形外道的代表人物尼乾子在佛教造像中走向消亡。但這一推測尚不足據，有待進一步求證。