生態社會主義的概念分析

[摘要]現代社會，生態環境問題已經成為大家關注的熱點，生態社會主義是研究這一問題的突出代表。生態社會主義這一概念主要包括:為何不是生態資本主義;與傳統社會主義有何不同以及生態社會制度的理論框架三方面的內容。

[關鍵詞]生態社會主義;生態資本主義;傳統社會主義;社會框架

[中圖分類號]D089[文獻標識碼] A [文章編號] 1009 — 2234(2010)03 — 0007 — 02

當今社會，人類面臨眾多的環境問題，水資源污染、溫室效應、核污染、生物多樣性的破壞等，針對這些問題，有些學者提出了生態社會主義的理論。生態社會主義是西方社會主義、馬克思主義思想與當代生態運動和各種綠色思想結合的產物，它是試圖以社會主義、馬克思主義理論解釋當代生態危機，為克服人類生存危機尋找一條通向社會主義的現實出路。巴羅指出，人類需要一場“文化革命”即人的價值觀的根本轉變，由此通往一個“生態村落烏托邦世界”，人們在這個生態社會共同體中自我管理、自我駕馭、自我依賴、平衡發展、團結和諧。

一、 為何是生態社會主義而不是生態資本主義

1.現代的資本主義存在兩重社會危機

馬克思在《資本論》中指出，在資本主義制度下，資本主義生產的相對過剩與工人階級購買能力的相對不足之間的矛盾，會激發資本主義的經濟危機。在此基礎上，奧康納指出，資本主義不僅存在經濟危機，而且存在生態危機。生態危機是資本主義追求無限增長與自然界的無法擴張之間的矛盾，自然的周期和節奏跟不上資本主義生產的周期和節奏，從而造成環境的污染和生態的破壞，勢必會引發生態危機。經濟危機是資本主義生產力與生產關系之間的矛盾所致;而生態危機是資本主義生產力和生產關系與生產條件之間的矛盾所致。兩類矛盾共同存在于全球化資本主義體系中，形成資本主義的雙重危機，即經濟危機和生態危機。

2.資本主義生產方式是生態危機的根源

第一，生態危機是資本主義生產方式的必然產物。高茲指出，資本主義存在著經濟合理性和生態合理性的矛盾。所謂經濟合理性是指追求利潤的最大化，同時要求生態效率的最大化、消費的最大化、需求的最大化。而生態合理性是指生活的更好而勞動和消費更少的目標，追求生態利益的最大化。在資本主義條件下，經濟合理性與生態合理性是相互矛盾的，資本主義是經濟合理性的社會，其根本目的是追求利潤的最大化，而利潤的生產必然意味著環境資源的利用與破壞(在個人主義為主導思想的資本主義國家，沒有那個資本家愿意去做沒有利潤的環境保護工作)，環境主義的約束和限制改變不了資本主義制度的基本趨勢。

第二，生態危機是資本主義生產方式全球化的必然結果。過去人類一直認為人口是造成生態危機的重要原因。自從1968年，保羅·埃利希發表了“人口炸彈”(人口主要集中在發展中國家)理論，人口威脅論就一直定格在人們的意識中;托馬斯·馬爾薩斯預言:人口將呈幾何級數增長，大大超過以算術級數增長的食物供應。其言外之意就是，發展中國家應該負擔生態危機的責任。但是，多數的環境破壞，尤其是那些全球性的環境問題是人口已經相當穩定的發達國家一手造成的。哈維指出，資本主義生產是“以無限價值擴張為目的的，它絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經濟的、地理或生態的后果。”發達國家造成的環境問題卻由第三世界的窮國來消受，有毒的垃圾裝船駛離工業國的港口為尋找一個填埋地點而周游世界，最后極有可能落戶在某個急等現錢的第三世界國家。發達國家是第三世界落后國家生態危機的主要兇手。資本主義國家主要通過兩種方式對落后國家進行生態掠奪，一種是直接的掠奪，一種是間接的掠奪。發達國家直接將一些高消耗、高污染、勞動密集型的企業遷到發展中國家，甚至把發展中國家當成垃圾場;或是借助“結構性暴力”而實現的掠奪，迫使發展中國家制定各種政治、經濟和社會政策，迫使發展中國家農村大量共有土地被私有化并被帶入資本主義世界市場。正如佩珀在《生態社會主義:從深生態學到社會正義》中指出，環境的質量是與一個社會物質財富的豐裕或缺乏緊密相關的，西方資本主義國家正是通過對第三世界國家的掠奪來維持和改善自己的環境，使之成為全世界羨慕的對象。

3.對生態資本主義的批判

在西方，有些學者承認資本主義國家存在生態危機，但是他們是建立在資本主義的制度框架之內的，即生態資本主義，主張通過科學技術、生態稅、穩態的經濟政策來消除生態危機。認為國家在提供一個基本的法制經濟的框架后，應該從干預、補貼和免稅之類的行動中撤出。實現經濟收縮、達到穩態經濟，從邏輯上講最好的辦法就是建立壟斷，因為壟斷能夠避免競爭性的市場經濟的發展動力。但如安德魯·麥克拉夫林所說:“如果整個的社會經濟變成一個巨型的壟斷，那么必須增長的律令就能被避免了，但是，這樣的社會已不再是資本主義”。

對于生態資本主義的最嚴重的問題是，它完全建立在自私自利的驅動力基礎上，其擁護“生態——社會的市場經濟”。但是，“社會的”只是意味著當前那些失業者和窮人必須獲得最低限度的福利開支。然而環境保護具有強烈的未來主義的向度。我們應該把這個生態社會完整的留給后代，為后代保存充足的資源。另一方面，資本主義不存在穩態的經濟。在萊易斯看來，當代資本主義與早期的資本主義相比存在兩個主要的差別，一是資本家操縱了消費，使人們產生一種被強加的需要和虛假的需要，從而推動“過度生產”;二是為了延緩經濟危機而力圖歪曲滿足需要的本質，誘使人們把追求消費當做真正的滿足，從而導致“過度消費”，把消費的多少作為衡量自己幸福指數的標準，對消費的控制成為維持和提高利潤率及實行社會控制的重要手段。但是從生態的角度來看，如果當前的資源消費減少10倍，勞動力的生產力和資源的生產力達到最佳組合時，人類將接近一種穩態經濟，在這個轉型期，經濟不僅不會增長，只會收縮。以追求最大利益為目標的資本主義是不會甘愿犧牲自身利益的。

二、 生態社會主義與傳統的社會主義的區別

奧康納認為生態社會主義既不同于資本主義又區別于社會主義。首先，生態社會主義不同于資本主義。生態社會主義是按照需要(包括工人的自我發展的需要)而不是利潤來組織生產的社會形式，生態社會主義在理論上是對資本主義生產關系影響或建構生產力的方式的一種批判，在實踐中則是對這些生產力和再生產力的一種批判。其次，生態社會主義也有別于傳統社會主義，傳統社會主義關聯與資本的生產和再生產。“生態社會主義在多大程度上構成對資本主義的一種批判，那么它就在多大程度上構成對傳統社會主義的一種批判”

生態社會主義與傳統社會主義是不同的，實現社會主義的生態現代化(即“生態重建”)是生態社會主義的一個重要內容。所謂“生態重建”是指對工業社會體系進行生態現代化的改革，按照社會生態標準對生產、交換、消費進行徹底的改造。生態社會主義認為，利潤最大化的經濟標準要服從于社會生態標準，是社會主義生態現代化的核心，也是生態社會主義與以往的社會主義模式的最大的不同。認為在生產的過程中，要注重與生態和諧相處，不再以“向自然開戰”的方式來促進生產力的發展，努力實現人與自然的和平發展，實現生態的現代化。而社會主義的生態現代化，即實現經濟發展、社會發展、生態發展的統一。段忠橋認為:第一，重新定位經濟理性，取代資本主義的社會主義是要以符合社會生態要求的“生產的更少但更好”的原則取代利潤最大化原則。經濟合理性要服從于社會生態的合理性。所謂生態的合理性是指，以盡可能少的資源投入，采取盡可能好的生產方式和手段，并盡可能提高生產品的使用價值和耐用性來滿足人類的物質需要;第二，強化社會理想，一些生態社會主義者提出，未來社會是建立在嚴格的契約關系的基礎上的，這種契約不同于經濟、政治領域的契約，它不僅包括我們這一代人與自然的契約，還包括我們與下一代人的契約，這是一種潛在的契約，是一種超時空的契約，因為如果上一代人破壞了生態環境，下一代人就將無法生活;第三，建立生態理性，健全的生態理性要求人們在勞動中尋求快樂和滿足，或者說注重提高生活質量，不僅要有物質生活，而且要注重精神生活，學會從創造性勞動而非異化勞動中獲得幸福，從而保證生態合理性與經濟合理性的內在統一。

三、 生態社會的社會框架

在經濟方面，要求實現“穩態經濟”，即經濟的零增長，使經濟生活從現在的單純追求量的增加變成追求質的提高。用“社會生態經濟”模式取代現行的“市場經濟”模式，建立一種以保護自然和理智地使用自然資源并為后代人著想為特征的經濟制度。認為，在評價一種經濟制度和經濟活動是否有效和合理時，不僅要看它是否為大多數公眾服務以及它所帶來的直接經濟效益，而且更重要的在于要考慮它所引起的社會效益和環境成本。在經濟制度方面，主張實行社會主義的社會占有制;在經濟體制方面，他們主張以滿足人的需要為目的的經濟適度增長與自然生態不會發生沖突，在未來社會對市場的經濟調節功能和國家的社會管理職能都要有所保留，認為應走除了市場經濟和中央計劃經濟的第三條道路。

在政治方面，生態社會主義要求實現分散化與民主化。分散化指生產的小規模化，而且政治權力為眾多的小群體所分享;民主化是指鼓勵工人對生產進行直接管理，并且加強小群體的自治。段忠橋提出在經濟、政治、生態相互統一的基礎上實行自下而上和自上而下相結合、分散化和整體化相結合、區域化與國際化相結合的新型民主政治體制。

在社會文化方面，主張建立以人的全面發展為目的的新的生活方式，人們可以自由地選擇工作時間，勞動成為自由自主的活動，正如馬克思指出的工作成為人類的興趣和愛好，而不是為了維持生活所必須的勞作，工作將成為人類生活中的一部分，它不再是枯燥的、乏味的，它將與人類的娛樂聯系在一起。到那時，人類可以在自由的時間、自由的地點去自由的工作。

在意識形態方面，生態社會主義主張馬克思主義與現實相結合，形成一種全新的社會主義意識形態。既反對“生態中心主義”也不贊同“技術中心主義”而主張“人與自然的和諧統一”。生態社會主義學者們認為，正如馬克思指出的人類自由的真正實現和人與自然的歷史性的統一，是未來社會主義社會的兩個基本方面。人們對人與自然辯證關系的自覺意識與深刻把握，必須導致建立一個新的社會主義，即一個新的綠色的社會主義社會，從而實現人與自然的高度統一。

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〔4〕戴維·佩珀.生態社會主義:從深生態學到社會正義〔M〕.濟南:山東大學出版社，2004.

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〔6〕丹尼爾·A·科爾曼.生態政治—建設一個綠色社會〔M〕. 上海:上海世紀出版集團，2005.

〔責任編輯:敖紅〕