“憂患”與“和諧”

歡迎學界朋友們到古城西安參加2010年清明祭陵學術研討會。

2010年清明祭陵學術研討會的主題為：“清明·感恩與社會和諧”，這便于學者們從更加寬闊的歷史背景發掘祭黃帝陵的感恩意蘊，進一步探討中華文化基本理念的歷史和現實意義。

一、不忘民族憂患

打開中華民族的歷史，赫然在目的兩個字：“憂患”，有來自自然界，也有來自社會群體和個人。中華民族在為自身的生存和發展而奮斗的長期歷史中，產生了憂患意識，形成系統的理論，轉化為民族的實際行動，所以總能戰勝困難，不斷前進。眾所皆知，在近代歷史中，中華民族被所有世界列強所欺凌，但他沒有被任何一個侵略者征服、消滅，相反，他終于找到了民族復興之路。這是因為，中華民族自身有一種生機，有一種永不衰竭的活力，稱之為民族精神，而憂患意識恰恰就是民族精神在思想理論上的一種結晶和表現。

“清明”傳統節日被稱為“民族感恩節”，不是沒有道理的，其實質就是不忘中華民族的憂患歷史和民族奮斗史。如果離開“民族憂患”，就無法理解“民族感恩”的深刻內容；同樣，離開民族的和諧理想，也就難以認清民族為之奮斗的目標。因此，將“憂患”與“和諧”聯系起來思考，是有必要的。

二、孔子的“憂”與“樂”

如果要對人的道德情操進行分類，用中華文化中的兩個理念“憂”與“樂”來表述，最為恰當。憂樂觀實際是價值觀。作為中華古代優秀文化代表的孔子(約前551－前479)，他多次講述自己的“憂”與“樂”。他說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”(《論語·學而》)作為“君子”，不注意自己道德品質的提高，不切磋學問，不按照道義的原則去行事，有了過錯不能及時改正——這些就是孔子目睹春秋末期社會現實情況而產生的憂慮。

“憂”與“樂”相互依存，孔子有“憂”也有“樂”。他的名言：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”(《論語-學而》)孔子夸贊自己的學生顏回：他身居陋巷，生活艱苦，在“人不堪其憂”的狀況下能夠“不改其樂”(《論語·雍也》)，堅持追求道德和學業上的進步。實在是一位賢明的君子呵！孔子說自己“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《論語·學而》)。由此可以看到，孔子區別“憂”與“樂”，其標準是人的道德修養和精神狀態，這在中華文化中簡稱為“尚德”精神。

如果認為孔子的憂患意識只從人的道德品質著眼，那就不夠了。他同時關心社會的安定與和諧，這在《論語·季氏》中有詳細的記載。當時魯國公室衰微，在魯國掌管實權的是所謂“三桓”(魯莊公弟慶父、叔孫氏、季孫氏三家)。“顓臾”附屬于魯國，主東蒙山祭祀，季孫氏企圖討伐顓臾。面對這種形勢，孔子講了關于社會和諧的政治哲學，他說：“不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”東漢經學家包咸(前7－65)《論語章句》、南宋思想家朱熹(1130－1200)《論語集注》認為，孔子在這里強調的是“上下和同”、“小大安寧”([清]劉寶楠撰，高流水點校《論語正義》卷十九《季氏》，中華書局1990年版，第649頁)、“上下相安”([宋]朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第170頁)。歸總一句話，在孔子看來，國家的憂患不在于經濟實力是否充實，人力資源是否充沛，而在于對這些財物的占有和處理是否合理，能否使社會安寧有序；他強調人的作用大于物的因素。“政者，正也”(《論語·顏淵》)，對于執政者來說，要求他們端正、公正。后來，中國古代的許多政治家、思想家，大都是沿著孔子的這個思路去看社會問題的。

三、憂患意識源于中華文化中的變易之學

“憂患”一詞出于《易傳·系辭下》：“《易》之興也，其于中古乎?作《易》者，其有憂患乎?”《系辭》的作者認為《易經》可能是文王時期的憂患之作。《易·明夷卦·彖傳》舉例說，殷紂王時期，天下無道，當時周文王被囚，蒙受大難，但是文王內存陽剛之德，外用柔順之道，終于化險為夷。

戰國末期，學者們研究《易經》，將研究心得寫成《易傳》(或《易大傳》)一書，共分十篇(亦名“十翼”)，其中《系辭》(上下)著重論述《易經》的理論要義。據當代學者高亨先生(1900－1986)的研究，“此兩篇長文(即指《系辭》上下)，結構不甚謹嚴，有文句前后相重者，有文意前后相復者，又有似隨意記錄或簡篇錯亂者。”(高亨：《周易大傳今注》，齊魯書社，1980年版，第503－504頁)

高亨先生的看法值得注意。我多次研究《易傳·系辭》，都感到其中似乎缺少一貫的思想，相互矛盾處頗不少見。再三推敲，認為出現這種情況是難免的。由于《易傳·系辭》非出于一人之手，而是眾多學者研究《易經》心得的匯集，加上竹簡整理的粗疏，肯定有上述的不足，盡管如此，我們提煉《易傳·系辭》中的主旨思想，排除與此相悖或矛盾之處，是可以做到的。

在《易傳·系辭》作者們看來，《易經》主要講天地、人事變化的道理，這簡稱為“變易之學”；人們通過占卜，就會知道如何趨利避害。正如《系辭下》所云：“《易》，窮則變，變則通，通則久。是以白天祐之，吉無不利。”這說明自然界和人類社會無一不在變化，禮儀刑法也是如此。當事物達到極限，會發生變化；變化了就能發展；發展了就能暢通；暢通了就能長久。基于此，《易傳·系辭》的作者們用“生生”、“日新”等來指稱事物變化的過程，肯定它，贊美它。《系辭》還從歷史角度闡明事物的變易之理，如黃帝、堯、舜時期的各種文明創造，給社會帶來福祉，就是很好的例證。

《易傳·系辭》進一步研究了事物變易的內在根源，認為陰陽、剛柔、動靜、吉兇、禍福、存亡等對立方面的相推相摩，引發了自然和社會的變化，用“窮神知化，德之盛也”八個字來說明：人們認識事物變化之奇妙，贊之為“盛德”。洞察此，君子們才能夠做到“安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保”(《易傳·系辭下》)。由此可以看出，《易傳·系辭》的憂患意識是從事物變易之理推斷而出，體現了中華古代文化中樸素辯證思維的一種理論形態，當然還有其他理論形態，這在《道德經》、《孫子兵法》等古籍中得到體現。總之，中華歷史文化具有豐富的、綿延不斷的辯證思維，使中華民族在觀察問題、分析問題、解決問題的時候總是考慮到正反兩面，并且能夠預見事物的發展方向。

以上是我們從《易傳·系辭》中提煉出來的正面論述，不過，也應當看到，在同一部古籍中并非只表達一種思想，有時多種思想并存。例如在《易傳》中也有認為“天”是神性的觀點，并且把天、地分割成貴賤的等級(見《易傳·系辭上》)，同時其中也不乏神秘主義因素。因此我們對待中華古代文化應加以分析，取其精華，棄其糟粕。

四、憂患意識的演變與發展

憂患意識歷代相傳。唐代政治家魏徵(580－643)將“憂患”解為人的精神狀態，據《新唐書·魏徵傳》載，他說：“‘思’所以危則安矣，‘思’所以亂則治矣，‘思’所以亡則存矣。”治國理政者能夠不忘國家的危險因素，從而采取預防的措施，社會有望趨向安全；能夠考慮明白混亂的原因，社會才能逐漸太平；能夠思考清楚滅亡的原因，社會就能變得穩固。在魏微的論述中，包含有憂患意識與社會和諧這二者互相依存的某種要點。如果沒有憂患意識，也就看不到社會矛盾，找不到解決矛盾的妥善方法，建造不了社會和諧。因此，對于治國理政者來說，即或是在非常順利和取得很大勝利的時刻，仍然要謙虛謹慎，牢記“自強不息”這個中華文化的古訓。

這里要提到大家熟知的《貞觀政要》一書。該書為唐代史家吳兢(670－749)所著。他生活在武則天至玄宗時期，看到當時社會繁榮的景象，也覺察到社會中存在著的某些危機；因此，他的這部著作并不完全是歌功頌德之作，還含有憂患意識以及對于社會矛盾的關注，后人從中可以得到啟示。

關于憂患意識，人們經常將北宋時期政治家范仲淹(989－1052)的《岳陽樓記》一文作為代表，要人們去誦讀，指導自己的行動，這是很有見地的。

范仲淹有豐富的政治和實踐經驗，曾在延州(今陜西省延安市)率軍遏止西夏軍的侵擾。訪問過岳州(今湖南省岳陽市)岳陽樓。此樓唐朝時初建，宋仁宗時重修。范仲淹應友人之邀，著文以記其事。首敘岳陽西著名大湖洞庭景觀，次敘在淫雨霏霏的日子里登樓感物而悲，再敘春和景明之際登樓覽物而喜。最后問如何才能“不以物喜，不以己悲”，回答是：“居廟堂之高。則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則，何時而樂耶?其必日：先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。”

這里提出了問題：政治家們怎樣才能不因環境變遷而改變自己的志向?不因個人得失而轉移自己的信念?范仲淹對此做出了明確回答：在朝廷做官，要情系黎民百姓；不在廟堂之上，仍然要有對于國家的憂患情懷。當天下人都有了快樂和幸福，這個時候才有個人的歡樂愉快。范仲淹把我國古代的憂患意識提升到憂國、憂民的高度，產生了深遠影響。

上述憂患意識在明、清時期又有發展。清初學者黃宗羲的憂患情懷表現在他對于君主專制制度的深刻批判上，聲稱“為天下之大害者，君而已矣”(《明夷待訪錄·原君》)，企圖為政治革新找到一條新路。到了清代后期，人們的憂患意識又表現為民族救亡圖存的愛國思潮，有了嶄新的內容。

我們今天強調居安思危，增強憂患意識。由于它淵源于中華古代優秀文化，因此．介紹古代憂患意識的若干內容。會有助于人們對于憂患意識的理解。不過，也要看到，今天我們所倡導的憂患意識，它根植于中國特色社會主義的偉大實踐，反映了科學發展觀的內在要求，具有鮮明的時代特色，并不是我國古代憂患意識的翻版，而體現在為民族復興和建立社會主義和諧社會這個偉大目標上。對此我們應當學習，常懷憂國之心，兢兢業業，努力工作，使社會永保安寧。