明代吳文化與館閣文化的交流與碰撞

關鍵詞:錢福 《明日歌》 吳文化 館閣文化 茶陵派

摘 要:《明日歌》的作者錢福是明代弘治年間狀元，是茶陵派領袖李東陽的門生，曾供職于翰林院，但由于未脫“吳中習尚”，最終被館閣拒之門外。研究其人其文，有助于考察明代前期吳文化與館閣文化的關系。明初流行的臺閣體與吳文化是對立的。至成化、弘治時期，茶陵派對待吳文化的態度是取其清雅而拒其輕俗。錢福以《明日歌》為代表的部分作品代表了吳文化的走向，具有重要的文化意義，可視為唐寅之先驅。

明代從洪武至正德時期，有兩大詩壇重鎮特別引人注目:一是京師，這里雄踞著館閣文化的代表——臺閣體與茶陵派，長期主導文壇;二是吳中地區，這里先后涌現出以高啟為代表的“吳中四子”和唐寅為代表的“吳中四才子”等，堪稱是明代個性化文學思潮的代表。這兩大詩壇重鎮在明初主要呈現為對立關系。至明代中期，兩者之間開始有了較多交流，但也不乏激烈的碰撞。明代弘治三年(1490)庚戌科狀元錢福是松江人，來自吳文化區;同時，他又是茶陵派領袖李東陽的門生，曾經供職于翰林院，具有館閣文人的身份。由于錢福未脫“吳中習尚”，最終遭館閣除名，回到家鄉，過著放浪形骸的生活。流傳甚廣的《明日歌》便出自錢福之手。研究其人其文，對于考察當時吳文化與館閣文化的關系具有重要意義。

一、關于《明日歌》的作者問題

《明日歌》通俗易懂，瑯瑯上口，且有很強的現實針對性和教育意義，所以被收入現行中小學教材中。但是關于《明日歌》的作者及原始出處，今人卻多有誤解。流行的觀點主要有二:一是承認《明日歌》作者是錢鶴灘，但對錢鶴灘的生平一無所知，誤以為他是清代人;二是認為錢鶴灘的《明日歌》乃仿作，原作者是明代書畫家文征明之子文嘉。第一種觀點明顯有誤，第二種觀點也同樣值得商榷。

早期有些中小學教材對《明日歌》的介紹，主要依據清人錢泳的筆記《履園叢話》。錢泳在這部筆記中，提到有一位“鶴灘先生”，是其本家，曾作有《明日歌》，很有教育意義，并全文照錄了此詩。原文如下:

后生家每臨事，輒曰“吾不會做”，此大謬也。凡事做則會，不做則安能會耶?又做一事，輒曰“且待明日”，此亦大謬也。凡事要做則做，若一味因循，大誤終身。家鶴灘先生有《明日歌》最妙，附記于此:“明日復明日，明日何其多。我生待明日，萬事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋來老將至。朝看水東流，暮看日西墜。百年明日能幾何，請君聽我《明日歌》。”(《履園叢話》卷七《臆論·不會做》){1}

錢泳在文中提到的這位“家鶴灘先生”，即錢福(1461-1504)，字與謙，其家臨近鶴灘，生平喜養鶴，故自號鶴灘，華亭(今上海松江)人，明弘治三年(1490)庚戌科會元、狀元，在翰林院供職三年，后告假歸鄉，為父守喪，居鄉四年。弘治十年(1497)，翰林院考核屬官的時候，錢福因言行不謹遭到罷免。這在明代翰林官員中是極為罕見的情形。此后，錢福愈加放浪形骸，又七年而卒。錢福生前以文思敏捷著稱，為文多不屬稿，故詩文多散佚，后人輯有《鶴灘稿》六卷。錢福作為明代狀元和八股文大家，在明清時期的名氣還算比較響亮。但是到了近代，隨著科舉制度的終結，錢福逐漸淡出人們的視野，其別集也湮沒無聞。《明日歌》見于錢福《鶴灘稿》卷一，不過其字句與錢泳的記載略有出入:

明日復明日，明日何其多。日日待明日，萬事成蹉跎。世人若被明日累，明日無窮老將至。朝昏滾滾水東流，今古悠悠日西墜。百年明日能幾何?請君聽我明日歌。{2}

錢福的《鶴灘稿》今尚存，并被收入今人編的《四庫全書存目叢書》，可惜很少有人留意到它的存在，以至于鬧出了不少誤會。由于《履園叢話》的作者錢泳是清代人，有人便盲目“鶴灘先生”也是清代人。隨后，又有人在《四庫全書》中發現了《文氏五家集》卷九有署名文嘉的《今日》《明日》二詩，其《明日》詩與《履園叢話》中的《明日歌》十分接近(其實更接近于錢福《鶴灘稿》中的《明日歌》)，便認定文嘉是《明日歌》的原始作者，“清人錢鶴灘”之作不過是仿作而已。從《文氏五家集》中找到《明日歌》的“出處”后，較新的一些中小學教材，便將《明日歌》作為正式課文收入。如語文出版社2006年第2版的“義務教育課程標準實驗教科書”《語文(三年級下冊)》，第29課為《古詩二首》，包括《今日歌》《明日歌》兩篇作品，作者署名“文嘉”。雖然依據《文氏五家集》，這樣的署名并沒有錯，但我們還要提出疑問:文嘉真的是《明日歌》的原作者嗎?

我們比較一下錢福與文嘉的生平即知。文嘉(1501-1583)是長州(今江蘇蘇州)人，是明代著名書畫家文征明(1470-1559)的次子。錢福比文征明大九歲，比文嘉大四十歲，錢福去世的時候，文嘉不滿四歲。所以錢福更有可能是《明日歌》的原作者。松江與蘇州相距不遠，《明日歌》問世后，深受時人喜愛，在吳中一帶廣為流傳。文征明、文嘉父子均為書法家，于是將《明日歌》作為書法作品抄錄下來。同時，文征明還仿作了《今日歌》。明人汪 玉《珊瑚網》專門著錄書畫作品，其卷十五有《文衡山今日歌行草》，可為一證。如果《今日歌》的作者是文征明而非文嘉，則《文氏五家集》將文嘉作為《明日歌》的作者，就更不足信了。極有可能是文嘉在進行書法創作的時候，抄錄錢福和文征明的詩歌，被后人誤認為是他本人的詩歌創作了。

當然，我們也不排除還有一種可能，即后人在編纂錢福別集的時候，無意中將文嘉的作品混入其中。因為錢福《鶴灘稿》成書年代較晚，現存的《鶴灘稿》，是明萬歷三十六年沈思梅居刻本，所以上述可能性并非沒有。但是，在找到確鑿證據之前，還是應該承認錢福對《明日歌》的著作權。即使不考慮《明日歌》的影響，錢福在當時的文壇上也是一位值得關注的人物，我們在下文將會就此展開較為詳細的討論。

《明日歌》產生的時代，正是明代臺閣體逐漸走向衰落，吳文化逐漸復興的時期。所以，就明代文學史的發展而言，《明日歌》是一首值得關注的作品，它預示了吳中文學乃至整個明代文學發展的新趨向。

二、明前期吳文化與館閣文化的關系

元末明初，吳中文壇曾經取得了引人矚目的成就，涌現出楊維楨、吳中四杰、袁凱等一批優秀詩人。《明史》卷二八五《文苑傳》云:“明初，文學之士承元季虞、柳、黃、吳之后，師友講貫，學有本原。宋濂、王 、方孝孺以文雄，高、楊、張、徐、劉基、袁凱以詩著。”{3}所列舉的詩人大部分是吳中文人。吳中地區在元末處于張士誠集團的統治之下，張士誠優待文人，頗受當地士人擁戴。明朝建國后，朱元璋便將吳地文人作為重點打擊的對象。高啟被腰斬，袁凱佯狂避禍，都是典型的例子。{4}受此打壓，吳中文壇一度走向沉寂。

永樂年間，以臺閣體為代表的館閣文學日益興盛。臺閣體受理學影響較深，重視文學的社會價值，對文學的審美價值和個性化表達方式有所忽視。永樂七年，來自吳地的館閣文人王 與太子切磋詩藝，曾招致臺閣體代表人物楊士奇的批評，事見楊士奇《三朝圣諭錄·永樂二》。可見，明初以臺閣體為代表的館閣文化與吳文化是根本對立的。正統四年(1439)，二十三歲的施 在殿試中一舉奪魁，成為明代來自吳地的第一位狀元。施 詩文逼古人，《續吳先賢贊》稱其“少落拓，寬博衣冠游里中，人多謂之狂生。從博士弟子誦學，而亦好為詩，故時詩近俚，猶有閨門 席意”{5}。施 性格之狂，詩風之俚，鮮明地體現出吳中文人的特點，本來極有可能與館閣文化產生一次有力碰撞，可惜他中狀元一年后便去世了。

隨著明朝享國日久，以及臺閣體的代表人物“三楊”逐漸淡出政治舞臺，吳文化與館閣文化的矛盾變得不那么明顯了。天順元年(1457)，吳縣人徐有貞因擁立英宗復辟有功而入閣，被封為武功伯，對促進吳中文學融入館閣文學起了重要作用。此后，吳中文人進入館閣者日益增多。天順八年(1464)甲申科，昆山人陸 奪得榜眼，太倉人張泰也取得高第，被選為庶吉士，他們與后來的館閣文人領袖李東陽為同榜進士。成化八年(1472)，長洲人吳寬在會試、殿試中均取得第一，官至禮部尚書，卒謚文定。李東陽對吳寬、張泰、陸 的文學成就頗為推重，稱吳寬的詩“濃郁深厚，自成一家，與亨父、鼎儀皆脫去吳中習尚，天下重之”{6}。成化十一年(1475)，吳縣人王鏊(1450-1524)又以會試第一、殿試第三的成績進入翰林院任編修，官至戶部尚書、文淵閣大學士，卒謚文恪，以道德、文章為時所重。陸深《北潭稿序》稱，有明一代之文莫盛于成化、弘治之間，“若李文正公賓之、吳文定公原博、王文恪公濟之，并在翰林，把握文柄，淳龐敦厚之氣盡還，而纖麗奇怪之作無有也。”{7}可見，在錢福入仕之前，吳中文人已經成為館閣文人的一支重要力量。袁宏道在《敘姜陸二公同適稿》一文中說:“蘇郡文物，甲于一時。至弘、正間，才藝代出，斌斌稱極盛，詞林當天下之五。”{8}“詞林”即翰林院，明代的翰林院與內閣關系密切，兩者共同構成明代的館閣文化。這句話也說明當時吳中文人在館閣文化中已占據了重要地位。不過，吳中文人得以融入館閣文化，有一個前提，即“脫去吳中習尚”。晚明狀元文震孟在《姑蘇名賢小記·小序》中提到:“當世言蘇人，則薄之至用相排調，一切輕薄浮靡之習，咸笑指為‘蘇意’。”{9}所謂“吳中習尚”，大概就是指“輕薄浮靡之習”，同時也包括了文人狂放傲誕的個性在內。

吳中地區在明代中期經濟日益繁榮，不滿于程朱理學對人性的壓抑、大膽張揚個性的社會思潮日益高漲，這在錢福及稍后的“吳中四才子”身上充分體現出來。

三、錢福與館閣文化的碰撞

成化、弘治年間，以李東陽為代表的茶陵派興盛一時，形成繼“三楊”之后館閣文學的又一次高潮。錢福曾經是茶陵派的重要成員之一，最終因未脫“吳中習尚”，被館閣文化拒之門外。

成化二十二年(1486)，錢福參加應天鄉試中舉，次年在會試中落榜。他沒有作返鄉的打算，而是留在京中，投入李東陽門下。李東陽當時任翰林院侍講學士，丁父憂閑居在家。錢福初次謁見李東陽時，李東陽命他作一篇《司馬溫公贊》。錢福提筆立就，文中有“拔茅連茹，公之在朝;青苗變法，公之在野。公之再起，是為元 ;公之云亡，是為靖康”等語，李東陽大加稱賞，認為這幾句話精當地概括了北宋王朝的治亂，并向自己的好友謝遷等人極力推薦錢福，稱其有掄魁之才，后來錢福果然高中狀元。

錢福能奪取狀元，與其為文工于法有關。萬歷二十九年(1601)辛丑科狀元張以誠也是松江人，他為錢福文集作序，稱:“(錢福)初謁李西涯相公，試《司馬溫公贊》，見者以為西涯所作。西涯于是時老矣，先生以少年能亂其手筆，非工于法能之乎?”為文簡整有法，這是館閣文人必備的素質。在“文”的方面，吳文化與館閣文化的沖突并不明顯。以李東陽為代表的茶陵派這一代館閣文人，比他們的前輩——以“三楊”為代表的臺閣體文人，更加注重“文”。而這正是吳地文人的一大優勢。

但是，吳地文人要想融入館閣文化圈，光憑“文”還不行，還要“脫盡吳中習尚”，不可恃才傲物。而錢福似乎不懂官場為是非之地，需謹言慎行。他性格坦蕩豪爽，經常飲酒至醉，頹然自放，不可繩以法度。醉后放言無忌，得罪了不少人。他因為一句玩笑，得罪了同僚楊守 (1436-1512)，弘治十年考核京官之時，楊守 掌翰林院事，借機將錢福罷免。錢福在翰林院中得罪的不止楊守 一人，例如，同樣來自吳中地區的王鏊，對錢福也頗有微詞。所以，當錢福遭到罷免的時候，沒有人站出來為他打抱不平。歸根結底，是錢福過于張揚的個性與館閣文化之間存在著尖銳的矛盾。

《翰林記》卷五“考滿”條稱:“百余年來，儒臣未嘗玷清議。自考察之典行，修撰錢福、編修孫清，蓋由茲退者。”{10}翰林院歷來被視為清要之地，受人艷羨，因考察不合格而被罷免者，在翰林官員中是十分罕見的。此事看似出于偶然，但也有其必然性。從錢福《〈聽鶴亭敘別〉詩引》中，我們可以對其在翰林院供職期間的心態了解一二:

文章勛業，垂休命世，在我者惜陰悼時，不敢自后，而究其所成，有幸不幸存焉。則亦何以異此?彼以有盡之年，而區區徇不朽之名者，殆不知偶然之數哉。且出處去就離合反復相尋，而吾生以終，亦人所不免。……若先生撫景放歌，開口酌別，蓋得之矣。

此文作于弘治九年，為錢福被黜之前一年。文中流露出人生無常的感受。錢福在文中勸友人不要“區區徇不朽之名”，而應及時行樂，這與館閣文化背道而馳，暗合了在吳文化區即將到來的追求個性解放的時代潮流。

四、錢福與吳文化的復興

錢福歸鄉以后，更加詩酒自放。關于他有許多傳說。如宋禹成《萬椿堂集》記載了一件趣聞，大意是:錢福歸鄉后，聽說揚州有一妓甚美，但已從良嫁給了一位鹽商，錢福特地去謁見鹽商。鹽商設宴款待，席間讓歌妓出來斟酒，趁便索詩，錢福不假思索，揮筆書就一絕:“淡羅衫子淡羅裙，淡掃蛾眉淡點唇，可惜一身都是淡，如何嫁了賣鹽人。”(見《鶴灘先生紀事》)從中既可見其才思之敏捷，也可以看出其玩世不恭之意。錢福后期詩文多為此類作品。在正統的舊時代文人看來，這些作品難登大雅之堂，但是在我們今天看來，這些作品恰恰是個性解放的體現，自有其時代進步意義。

錢福才思敏捷，傳世的作品應該有不少。嘉靖間，董宜陽搜輯其遺稿，編成《鶴灘稿》，總共只有八卷。董宜陽《錢與謙太史遺稿題詞》云:“太史鶴灘錢先生天才駿逸，學宏氣暢，落筆翩翩有一瀉千里之勢，故當時以真狀元目之。惜其在朝日淺，而復以強年早世(逝)，稿多不傳。先輩唐學憲龍江、陸文裕儼山與今張諫議白灘，俱嘗收輯成帙，先后皆煨于回祿，豈亦有數存耶。”錢福詩文存世數量不多，除了董宜陽提到的原因，如強年早逝、文集“煨于回祿”即毀于火災之外，恐怕還有一個重要原因，即后人考慮到錢福的狀元身份，刪去了很多俳諧之作、鄙俚之詞。朱彝尊《靜志居詩話》卷九云:“鶴灘吟情以捷敏勝，故自解春雨后，凡俚詞儷句，動輒歸之，此選家皆棄不錄也。”{11}《四庫全書總目》亦云，錢福“詩文以敏捷見長，故委巷鄙俚之詞率以歸之。今觀是集實少俳諧之作，知小說多附會也。”{12}這似乎因為錢福曾經是狀元，有“為賢者諱”的味道。所以，我們今天在《鶴灘稿》中看到的，大多是錢福入仕之前和在翰林院為官期間的作品，表現其罷官之后放浪形骸生活的作品很少。

盡管如此，在《鶴灘稿》中，我們還是能夠發現不少頗能體現吳文化特色的作品，如卷一《愛菜歌》:

我愛菜，我愛菜，傲珍羞(饈)，欺鼎鼐。多食也無妨，少食也無害。古之圣賢都從這里過，所以造得熟境界。南山芝也在，北山薇也在。四皓與夷齊，有菜不屑買。寒酸不敢望膏腴，自有經天緯地大氣概。士知此味學業成，農知此味倉廩盈，工知此味技藝精，商知此味貨利增。但愿士夫知此味，莫教此色到蒼生。假如我愛菜，人愛肉，肉多徒負將軍腹。家常一碗黃 粥，此生自享清閑福。

此詩淺顯易懂，瑯瑯上口，且包含著樸素而又深刻的道理，與《明日歌》風格極為接近。

錢福罷官歸鄉的次年，唐寅鄉試考中解元。弘治十二年(1499)，唐寅進京會試，因涉嫌科場舞弊案被謫，歸鄉后縱酒不羈，走上了與錢福同樣的生活道路。也許是因為錢福的家鄉不在吳文化區的中心，也許是其恃酒傲放的形象不如唐寅那么鮮明，錢福在中國文化史上的名氣遠不如唐寅那么響亮，但是他們身上體現出來的吳文化特色是一脈相承的。

除唐寅外，“吳中四才子”中，徐禎卿于弘治十八年考中進士，雖然名次非常靠前，但因貌丑未能進入翰林院，轉而加入“前七子”，走向了與館閣文學斗爭的道路。他被視為吳中詩人之冠，其詩以情深著稱。祝允明和文征明都在科舉考試中屢屢受挫。祝允明早年苦學上進，晚年放蕩不羈。文征明于嘉靖二年(1523)54歲的時候，經人推薦進入翰林院任待詔，不久便因為不堪忍受館閣文化的氛圍，辭官回到故里。他們都和錢福一樣，早年夢想融入京城的館閣文化圈，后半生則向往過一種個性解放的生活。

嚴迪昌先生曾將吳文化的特色概括如下:“吳人文化傳承中之雅能不固僻、不迂滯;甚而不排斥俗趣，然俗而不放失、不媚世。雅中見俗，俗能近雅，雅而清，俗而通，骨力所在是守志不墮。”{13}筆者以為，就詩歌發展而言，吳中文人“雅而清”的傳統至少在元代就已形成，明代以茶陵派為代表的館閣文化對吳文化的接納，主要是對“雅而清”傳統的接納。而“俗而通”的傳統，則是在明代中期，由錢福、唐寅等人發揚光大。

弘治時期是館閣文學走向衰落的轉折點。以前七子為代表的復古派興起，對館閣文學造成了沉重打擊，館閣文學從此不再是明代文學主流的代表。前七子大多是北方人，當他們向館閣文學正面發起沖擊的時候，在錢福、唐寅等南方士人身上，也體現出吳文化與館閣文化的激烈碰撞。錢福與唐寅等人命運的巧合，就他們自身而言，或許帶有一定的偶然性;但對整個文學史的發展而言，自有其必然性。

作者簡介:郭皓政，文學博士，海南師范大學文學院副教授，主要研究方向為明清文學。

{1} 錢泳.履園叢話[M].北京:中華書局，1979.

{2} 錢福.錢太史鶴灘稿[M].四庫全書存目叢書本，濟南:齊魯書社，1997.

{3} 張廷玉等.明史[M].北京:中華書局，1974.

{4} 廖可斌.復古派與明代文學思潮[M].臺北:臺灣文津出版社，1994.

{5} 劉鳳.續吳先賢贊[M].明代傳記叢刊本，臺北:明文書局，1991.

{6} 李東陽.麓堂詩話[M].北京:中華書局，1985.

{7} 陸深.儼山集[M].上海:上海古籍出版社，1993.

{8} 袁宏道.袁中郎全集·袁中郎文鈔傳記[M].上海:世界書局，1935.

{9} 文震孟.姑蘇名賢小記[M].明代傳記叢刊本，臺北:明文書局，1991.

{10} 黃佐.翰林記[M].見傅璇琮、施純德編.翰學三書(一)[M]，沈陽:遼寧教育出版社，2003.

{11} 朱彝尊.靜志居詩話.明代傳記叢刊本[M].臺北:明文書局，1991.

{12} 永 等.《四庫全書總目》[M].北京:中華書局，1965.

{13} 嚴迪昌.吳文化雅而清，俗而通[A].人民論壇.2000.4.