社會主義核心價值體系的理論超越性

〔摘要〕社會主義核心價值體系是人類歷史上最具先進性和包容性的價值體系，它在繼承人類文化優秀成果的基礎上，克服了以往價值體系在認識和實踐上的偏執，實現了對它們的超越。社會主義核心價值體系超越了群體主義和個人主義之爭，實現了集體利益與個人利益的統一；超越了人本主義和科學主義之爭，實現了人文精神與科學精神的統一；超越了道德主義與功利主義之爭，實現了精神生活與物質生活的統一；超越了民族主義與普世主義之爭，實現了民族精神與時代精神的統一。

〔關鍵詞〕核心價值體系，傳統文化，西方文化，民族精神，時代精神

〔中圖分類號〕A8〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2010）05-0005-04

社會主義核心價值體系是在馬克思主義指導下，在中國特色社會主義事業的進程中，在批判繼承以往價值思想的基礎上形成的。它一方面吸收了傳統文化和西方文化的合理成分和優秀因子，同時又克服了它們在價值論上的偏執和缺失，實現了對以往價值體系的繼承和超越，成為人類歷史上最具先進性和包容性的價值體系。

一、超越群體主義和個人主義價值觀，實現了集體利益與個人利益的統一

如何正確認識和處理個人與社會的關系，是一切價值體系需要回答和解決的問題，對這一問題的回答既為社會成員進行價值判斷和價值選擇提供了基點，同時也是區分不同文化類型的重要標志。

中國傳統價值體系的核心是群體主義價值觀。中國傳統文化的群體主義價值觀包含著諸多的積極因素，它產生了強大的凝聚力和向心力，是維系中華民族團結統一的精神紐帶，也是中華文明綿延五千年從未中斷的重要原因。但是，我們也必須看到，傳統群體主義價值觀是與農業文明聯系在一起的，其基本精神與現代社會要求具有一定的偏差。首先，群體主義價值觀是以血緣為基礎的，其在“推己及人”的基礎上形成的“差序格局”具有明顯的狹隘性。人們進行價值評判的標準往往由于關系的遠近而不同，這就必然造成價值評判中的雙重標準。在“關系主義”盛行的社會中，人們重視的是私人關系、私人情感和“私德”，缺乏平等精神和社會公德意識，這種在血緣與地域基礎上形成的狹隘的關系主義價值觀，與現代社會需要的法治精神和公民意識相去甚遠。其次，群體主義價值觀將維護群體利益作為唯一評價標準，用群體利益代替和抹殺個人的合理利益，個體的利益不具有任何合法性，個人只有服從的義務而沒有相應的權利，這種價值上的偏執必然導致個人泯滅于群體之中。由于個人與他人、個人與群體之間缺乏必要的張力，社會也往往因為缺乏發展的動力陷于停滯。由于個體缺乏主體意識和選擇自由，因而難以形成現代化所需要的理性精神和責任意識。再次，由于人們在群體中的地位是不同的，“居上位者”往往假“群體”之名謀取個人的私利，最終使群體異化為馬克思所說的“虛假的集體”，大多數成員的積極性和主動性往往被這個“虛假的集體”所扼殺。在這樣的群體中，不但個人的價值難以實現，群體與社會也難以發展進步。

西方價值體系的核心是個人主義。個人主義價值觀強調個人是國家和社會產生的前提和基礎，國家是個人之間相互締結“契約”的結果，因而國家的首要任務就是維護個人的自由和權利，凡是侵犯個人的自由和利益的行為都是“不義”的。個人主義價值觀倡導通過個人奮斗獲取財富、名聲、地位，極大地刺激和調動了個人的積極性、主動性和創造性，促進了經濟社會的發展，是西方率先實現現代化的重要文化動因。但是我們必須看到的是，個人主義的泛濫必然會導致嚴重的社會和精神問題，危及到社會和公眾的利益。盡管我們不能將西方的個人主義完全等同于利己主義，但是兩者在實踐中往往是難以區分的，它們的差別往往僅有一步之遙。正如托克維爾曾經指出的，個人主義會“使每個公民同其同胞大眾隔離，同親屬和朋友疏遠……會使公德的源泉干涸……久而久之，個人主義也會打擊和破壞其他一切美德，最終淪為利己主義?！?〔1 〕 （P625）在近代以來的西方社會中，個人主義價值觀的泛濫導致了普遍價值的缺失和道德相對主義盛行，正如美國學者麥金太爾在《德性之后》中所說，個人主義者除了把現實世界看作是與個人意志相沖突的地方外，看不到任何其他的東西；他們每個人都有一套自己的態度和偏好，在這種人看來，社會完全是各個個人滿足自身欲望的競技場，現實不過是各個個人追求享受中的一系列機會，個人的最終敵手就是厭煩。人們對物欲的貪求導致了社會道德的淪喪、犯罪率上升和政治腐敗，吸毒、犯罪、自殺等社會痼疾居高不下?！皞€人主義使社會組織分散瓦解成為一盤散沙，它使社會內人們共同的志趣和共同的利益匯集而成的社會團體，變成為充其量只不過是一個沙礫堆。若從最壞的方面看，個人主義是一片被孤獨邪惡、以掠奪為生的人們所占據的熱帶叢莽。” 〔2 〕將個人置于社會之上的理論預設和價值訴求，必然加劇個人與社會之間的緊張和對抗，導致社會公共利益受損，并最終影響到個人利益的實現。

群體主義價值觀與個人主義價值觀在特定的文化環境中都具有歷史合理性，但是由于它們思維方式和價值認知上的偏執，必然導致將個人與社會難以實現個人價值與社會價值的統一。社會主義制度的建立為正確處理個人與社會的關系提供了基本前提，社會主義核心價值體系堅持集體主義價值觀，揚棄了群體本位和個體本位價值觀的理論偏執，解決了現代化進程中人的主體性與社會性相分裂的難題，為實現個人價值與社會價值的統一提供了理論基礎。一方面，社會主義核心價值體系提倡以社會集體利益為重，反對極端個人主義和利己主義價值觀，使得價值創造和價值評價克服了個體的狹隘性，超越了西方個人主義價值觀。另一方面，社會主義核心價值體系突出了“以人為本”的價值理念，將實現“人的自由而全面的發展”作為主要價值目標，強調社會的公平、公正、正義，強調保護個人的合法權益，將提高人民的生活水平作為主要目標，將滿足人民群眾的物質文化需求作為出發點和落腳點，克服了傳統價值觀忽視和否定個人的利益和需要的弊端，實現了對中國傳統群體主義價值觀的超越?？傊鐣髁x核心價值體系倡導的集體主義價值觀，堅持個人價值和社會價值相統一的原則，把對個人價值的肯定和社會性原則統一起來，在維護個人正當利益的同時又反對個人主義，在倡導集體主義的同時反對抹殺個人價值，克服了以往價值體系在個人價值與社會價值上的分裂和偏失，有利于促進個人價值與社會價值的實現。

二、超越人本主義和科學主義價值觀，實現了人文精神與科學精神的統一

人本主義與科學主義的對峙使得近代價值理論陷入了新的困頓。人本主義強調價值的主觀性特征，將人作為價值評價和價值實踐的主體地位，提升了人的主體性和創造性，有利于人的解放。但是往往忽視價值的客觀性特征，不利于科學精神的培養，也導致現代西方價值理論陷入了唯心主義、主觀主義和相對主義之中?？茖W主義價值觀強調價值的客觀性特點，有利于增強人在價值評價和價值實踐中的理性精神，但是其片面強調工具理性忽視價值理性的偏差，則容易導致人的實踐活動與人的需要的背離。

中國傳統價值體系重視人的價值，重視對人際關系的研究。在中國傳統社會中，一個人的價值在于他的道德價值和政治價值，知識分子的主要奮斗目標是“修身齊家治國平天下”，對自然現象的研究則被視為雕蟲小技和“奇技淫巧”，是君子所不為的。因此，盡管中國古代有著豐富的生產實踐和發達的技術，卻難以形成科學理論，技術人員難以得到社會的尊重和認可。中國傳統文化是建立在農耕文明的基礎上，在農耕文明中人是依賴于自然的，人與自然處于未分化的狀態，它們之間有著天然的親緣關系。人的最高境界是實現“天人合一”，而不是征服自然。因而，中國傳統文化忽視對人與自然關系的研究，其重個人體悟、輕邏輯分析的思維模式，不利于理性精神和科學精神的形成。傳統價值觀的上述缺失，導致占有世界古代發明半壁江山的中國，在近代以后被西方所超越，陷入被動挨打的悲慘境地。同時，由于科學技術的落后以及社會生產的不發達，社會矛盾難以從根本上得到解決，人的自由與發展也往往因為缺乏必要的物質基礎而難以實現，這就導致傳統的人文主義價值觀往往具有很大的空想成分。

西方文化具有邏各斯傳統，強調人應當運用自己的理性，認識事物的本質和規律。啟蒙運動之后，理性被推到了至高無上的位置，取代上帝成了最高審判者?？萍几锩彤a業革命使得物質財富豐富起來，一系列技術難題被攻克，新的產品不斷涌現，使得人們對未來充滿了信心。不斷膨脹的理性和高漲的樂觀主義催生了新的神話——科學主義?？茖W主義者認為，一切不能實證的東西都是不科學的，都是迷信、謊言和臆造，都是沒有價值的?？茖W主義者宣揚“科學萬能”，承諾科學能夠解決人類面臨的一切問題，科學性是評價認識的唯一標準。但是，西方發展的歷史打破了這一神話，事實證明科學無法解決人與人的關系問題，特別是無法解決價值和信仰問題。為了確證人的價值，西方思想家一方面求助于非理性，從而導致了主觀主義、相對主義價值觀在西方的盛行，另一方面就是依然只能乞靈于上帝，宗教的影響依然十分強大?？茖W精神與人文精神的對峙、工具理性的片面擴張和價值理性的日漸萎縮是西方現代化中的突出現象，人文價值的消解導致了精神的空虛和宗教盛行，科學技術崇拜與宗教迷信盛行這一奇怪圖景正是當代西方精神危機的真實寫照。因此，當代西方一方面是科學技術的高度發展，另一方面卻是人的價值的失落。作為現代化主導精神的科學精神與人文精神的分道揚鑣，是釀成當代資本主義文化危機的重要原因?？茖W主義導致的另外一個嚴重后果就是，科學技術與人的需要之間出現了明顯的裂痕，隨著科學研究的日益商業化，它在很大程度上已經淪為少數人賺錢的機器，而大多數人的需要往往被漠視。在這種情況下，科學技術的發展有脫離人類整體控制之虞，科學技術與人的真正需要以及人類長遠利益的關系正在引起越來越多的關注。

人文精神和理性精神是現代化的主要精神支柱，在兩者關系認識上的偏執態度，會導致兩者的分離與對峙，不利于現代精神的確立。社會主義核心價值體系超越了傳統價值觀中的人文主義和近代西方的科學主義價值觀，實現了人文精神和科學精神的統一。改革創新的時代精神是社會主義核心價值體系的重要內容，黨和政府高度重視科學技術在促進經濟發展中的重要作用，提出“科學技術是第一生產力”，積極實施科教興國戰略，大力弘揚科學精神，不斷推動科技進步，為實現人的“自由而全面的發展”創造條件，為其從理想變為現實奠定堅實的物質和社會基礎，從而超越了傳統的人文主義價值觀。社會主義核心價值體系將“以人為本”作為自己的核心價值理念，我們黨將全心全意為人民服務作為自己的宗旨，將是否有利于提高人民群眾的生活水平作為我們判斷改革成敗的主要標準，將維護和實現最廣大人民群眾的根本利益作為一切工作的出發點和落腳點，始終堅持“情為民所系，利為民所謀、權為民所用”，努力避免資本主義現代化中的“異化”現象，超越了西方價值體系片面強調工具理性的偏執。在社會主義現代化的進程中，我們必須大力弘揚科學精神和理性精神，同時還要大力倡導代表人類文明進步方向、符合現代化建設需要的人文精神。為此，就必須積極構建科學精神與人文精神相統一的社會主義核心價值體系。

三、超越道德主義與功利主義價值觀，實現了精神文明與物質文明的統一

道德與功利是價值評價的兩個基本維度。道德評價側重于人的主觀動機和精神生活，是否有利于提升全社會的思想境界和道德覺悟是其主要標準。功利評價側重于客觀效果和物質生活，即在客觀上是否對自己和他人有利，是否真正推動了經濟社會發展。在階級社會中，價值的這兩個維度往往處于分裂和對立狀態，道德主義價值觀因為排斥功利因素，往往陷入“曲高和寡”的空談，在實踐中難以落實；功利主義價值觀往往將人性歸結為本能欲望，將物質利益作為價值評價的主要標準，在實踐中容易導致社會道德水平的下降，因而在社會文化中往往缺乏合法性基礎。

中國文化追求的主要是人格的完善與環境的和諧，為此高揚道德理想主義，將道德作為調節人際關系的主要手段，并以此界定人的本質。道德在中國傳統文化中占居著核心地位，重視個人道德修養是中國傳統文化的基本特色。儒家的經典《大學》提出了三綱領和八條目，知識分子的主要奮斗目標是“修身、齊家、治國、平天下”，修身不但應當成為個人生活的核心，而且也是政治生活和社會生活的基礎。修身的重要內容之一就是通過“義利之辨”，明確“重義輕利”的價值標準。因而，中國傳統文化中形成了重視精神生活，輕視甚至鄙視物質生活的傾向，發展到極端就是所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”。這種價值標準將道德價值與實際利益對立起來，將人設定為“政治人”和“道德人”，重視人的社會性和精神追求，忽視和抹殺了個人的合理的物質欲求。在這樣的文化環境中，追求物質利益是不被贊許的，是不具有高尚性和合法性的。這種價值觀在很大程度上阻礙了經濟發展和物質生活的改善，而且這種脫離利益、并與利益對峙的道德理想主義在社會現實中往往難以實現，在實踐中容易流于形式，導致社會成員在價值認識、價值評價與價值選擇和價值實踐中呈現雙重人格。

西方近代價值觀則具有“重利輕義”的特點，資本主義將人設定為“經濟人”，將人性等同于人的私欲，實際上是將人的本性歸結為自然屬性。從基督教占統治地位的中世紀到近代資本主義，西方文化的價值目標發生了從理想主義到功利主義，從道德本位到情感本位，從精神至上到肉體至上的轉移，整個社會精神生活日趨世俗化、功利化和物質化，人們重視的是物質利益，而容易忽視精神上的追求。功利主義、物質主義、經濟主義以及消費主義價值觀不斷地刺激著人們的消費欲望，努力把人們的關注引導到物質領域。對于物質消費的過度追求導致了環境的嚴重惡化，造成了嚴重的生態危機和人與自然關系的緊張。這種片面的價值觀導致了物質文明與精神文明發展的嚴重失衡，造成了物質文明的不斷瘋長和精神文明的相對萎縮，形成的是一種畸形的增長模式。與大量增加的物質財富相比，人的精神生活變得十分單調和貧乏。人日益淪為金錢和物質的奴仆，在誘人的物質消費中迷失了自我、泯滅了個性，成為馬爾庫塞所說的“單向度的人”，西方文明在物質繁榮背后隱藏的是深刻的文化危機?！鞍l達資本主義的社會精神歷程已充分表明，世俗化生活絕非神話，它可能最大限度地滿足人的物質要求，滿足人的日常生活需要，但它并不能緩解人因各種問題造成的精神和心理疾患?，F代人的焦慮、壓抑、躁動、狂想、郁郁寡歡或對任何事物都失去興趣，并非是世俗歡樂就能療治的?！?〔3 〕 （P13 ）

中國特色社會主義的核心價值是“以人為本”，為了實現人的自由而全面的發展這一價值目標，需要克服兩個方面的束縛，滿足人的物質和精神兩個方面的需要。社會主義核心價值體系克服了傳統價值體系重精神輕物質的缺點，尊重個人正當的物質利益，不再離開物質利益空談精神追求。社會主義初級階段基本路線的核心是以經濟建設為中心，就是要通過社會生產力的不斷發展，提高人民群眾的生活水平，增強我們的綜合國力。重視經濟發展和滿足群眾的物質利益，也符合歷史唯物主義的基本原理。同時，社會主義核心價值體系也克服了資本主義價值體系重物質輕精神的缺陷。中國特色社會主義不但要實現富強、民主，而且要實現文明、和諧。經濟社會發展，不但要滿足人民群眾日益增長的物質需要，也要滿足人民群眾不斷增長的精神需要。物質需要和精神需要兩者不可偏廢，社會主義現代化不僅表現為物質文明，更要體現為精神文明。社會主義優越性不僅要體現在經濟發展的速度，更要體現在社會的文明程度上，體現在社會成員的精神面貌上。

四、超越民族主義與普世主義價值觀，實現了民族精神與時代精神的統一

傳統價值體系是維系中華民族團結統一的重要精神紐帶，體現著我們的民族精神。但是我們也要看到，傳統文化是建立在自然經濟的基礎之上，傳統文化中的“夏夷之變”具有狹隘性，容易導致“我族中心主義”，缺乏自我反省和自我更新的能力，是中國在近代以后落后挨打的重要原因。隨著當前中國經濟社會的發展，文化民族主義和文化保守主義出現了某種復興的趨勢。他們倡導弘揚傳統文化價值，但是往往將弘揚民族精神與反西方和反全球化聯系在一起，主張用傳統對治西化，因而缺乏世界眼光和時代精神，無法確立具有現代性的價值體系。

西方價值體系中蘊含著時代精神，其中的民主自由、科學理性精神體現了現代化的本質要求。由于西化與現代化之間存在內在聯系，這就導致一部分人容易將現代化理解為西化，強調西方價值體系是普世的，其背后隱藏的實際是“西方中心論”。這種觀點看不到中西文化傳統的差異，看不到不同民族文化價值體系的特殊性，看不到西方價值體系自身的缺陷，認為主張時代精神就必須否定傳統文化，從而墮入了“全盤西化”的泥潭。全盤否定傳統文化必然導致民族自信心和民族自豪感的喪失，實際上也就必然喪失了發展的主體性。因此，我們也必須看到，西方價值體系作為西方文化的產物，是與西方的文化傳統、社會現實與制度安排聯系在一起的，因而必然帶有西方的特殊性。同時，西方價值體系具有重視物質消費、輕視精神文化消費，追求個人的現實享樂、忽視人的精神價值和人的發展等弊端，自身包含著諸多難以解決的內在矛盾，由其引領的西方發展模式導致了自然環境破壞、人際關系疏離、價值理想荒蕪等一系列惡果。對于后發國家來說，價值體系的“全盤西化”不但是不可能的，也是不必要的。

近代以來，中國核心價值體系重塑的關鍵就是實現民族精神與時代精神的統一，但是在以往的實踐中，二者總是被置于對立之中，強調民族精神和發展的主體性被等同于全面拒斥西方，強調時代精神和歷史進步被等同于全面否定自身傳統。由于長期以來未能處理好傳統文化與西方文化的關系，我們的現代文化與傳統文化、世界文化之間存在嚴重的斷裂。由于在相當長的時間內，我們采取了既反傳統又反西方的措施，導致建立起來的現代文化缺乏深厚的文化根基，未能建立起既依托傳統又反映時代特點的核心價值體系。社會主義核心價值體系繼承了民族的優秀傳統，同時又吸收了世界文明的優秀成果，實現了民族精神和時代精神的統一，既是“民族的、科學的、大眾的”，又是“面向世界、面向未來、面向現代化”的。社會主義核心價值體系堅持主體性與開放性的統一，既反對全盤西化和崇洋媚外的民族虛無主義，又反對閉關鎖國和夜郎自大的狹隘民族主義，在堅持文化發展的主體性的同時，積極借鑒和吸收世界文明的優秀成果，實現了民族精神與時代精神的統一。

參考文獻：

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責任編輯王建軍