生態(tài)馬克思主義的理論價值與當代意義

〔摘要〕生態(tài)馬克思主義從許多方面發(fā)展了馬克思主義理論：生態(tài)馬克思主義是當代馬克思主義的新發(fā)展，在生產力與生產關系方面的論述發(fā)展了馬克思主義理論，糾正了傳統(tǒng)社會主義與市場經濟不相容的錯誤看法，等等。生態(tài)馬克思主義把生態(tài)理論與馬克思主義理論相結合，對以往綠色環(huán)保理論實現(xiàn)了超越。生態(tài)馬克思主義對于今天我們建設中國特色社會主義生態(tài)文明具有重要啟示。

〔關鍵詞〕生態(tài)馬克思主義，生態(tài)危機，中國生態(tài)文明

〔中圖分類號〕B82〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2010）05-0032-04

生態(tài)馬克思主義作為當代西方馬克思主義的重要學派之一，是對人類社會發(fā)展處于生態(tài)危機困境進行反思的理論成果。它運用經典馬克思主義理論和方法，分析當代社會危機向生態(tài)領域擴展的現(xiàn)實，并努力探索解決生態(tài)危機的途徑。這些研究不僅是對當代馬克思主義理論的新發(fā)展，而是還是對全球人類的生態(tài)環(huán)保意識覺醒的新召喚。因此，對生態(tài)馬克思主義理論價值進行較為客觀的評價，同時概括總結這一理論的時代意義，這對于我們正確認識生態(tài)馬克思主義的理論地位，并使之更好地為建設中國特色社會主義生態(tài)文明都具有重要的現(xiàn)實指導性。

一、生態(tài)馬克思主義對當今馬克思主義理論發(fā)展的貢獻

生態(tài)馬克思主義作為當今西方馬克思主義最新發(fā)展的學派之一，代表了馬克思主義理論與時俱進的時代性特點。生態(tài)馬克思主義的生態(tài)社會主義理論，是一次致力于把生態(tài)運動與社會主義運動相結合、生態(tài)理論與馬克思主義理論相結合的創(chuàng)新。筆者把生態(tài)馬克思主義的理論貢獻概括為以下幾點：

第一，生態(tài)馬克思主義是當代馬克思主義的新發(fā)展。把生態(tài)馬克思主義歸為馬克思主義的當代新發(fā)展，有一定的理論根據(jù)。筆者認為，一般把一個理論或流派劃定為是否“馬克思主義”，至少應該具備五個標準：其一，理論來源上，與經典馬克思主義理論之間有內在的關聯(lián)性；其二，批判對象上，一般都把資本主義作為理論批判的對象；其三，在認識論和方法論上，運用歷史唯物主義和矛盾分析法；其四，在社會制度建構上，一般把共產主義（或者社會主義）作為最終的理想社會制度；其五，在理論最終價值取向上，一般把人類自由全面發(fā)展作為追求的終極價值目標。

生態(tài)馬克思主義是符合這五個標準的。其一，就理論來源而言，生態(tài)馬克思主義正是從西方馬克思主義法蘭克福學派中直接誕生的，并且直接汲取了經典馬克思主義關于人與自然之關系理論、勞動異化理論、經濟危機理論以及階級斗爭與社會革命理論等，它從一開始就把對資本主義社會的批判作為其對象，以現(xiàn)實的生態(tài)危機為理論批判的切入點。其二，從生態(tài)危機視角對資本主義社會反生態(tài)性進行全面的批判，凸顯了資本主義社會危機向生態(tài)領域集中的新特點，并從社會制度根源上揭露和批判資本主義社會無法克服的新危機理論，其批判維度的創(chuàng)新拓寬了馬克思主義批判資本主義社會的視野。其三，從認識論和方法論上看，生態(tài)馬克思主義通過歷史唯物主義的考察分析得出：經典馬克思主義運用辯證法從資本主義現(xiàn)實矛盾入手，揭露和批判資本主義社會因無法克服其內在矛盾性而必然導致經濟危機。其四，在社會制度建構上，生態(tài)馬克思主義認為，資本主義的生態(tài)危機也是資本主義社會制度無法克服的內在矛盾的顯現(xiàn)，因此，資本主義必然陷入經濟和生態(tài)的雙重危機之中，必然被生態(tài)社會主義所替代，并最終被共產主義所替代。其五，在理論價值最終取向上，生態(tài)馬克思主義正是出于對人類未來發(fā)展的憂患意識，并以實際的理論研究推動人類通過保護環(huán)境贏得更長遠的未來，為最終實現(xiàn)人類的自由全面發(fā)展提供必要的條件。

第二，生態(tài)馬克思主義在生產力與生產關系方面的論述發(fā)展了馬克思主義理論。生態(tài)馬克思主義者認為，傳統(tǒng)歷史唯物主義在看待社會生產力問題上存在著兩大缺陷：第一個缺陷是，“關于生產力的傳統(tǒng)觀念忽視或輕視了這一事實，即這些生產力從本質上來說是社會的，它們包含著人們的協(xié)作模式，這些模式深深植根于特定的文化規(guī)范和價值觀之中。”第二個缺陷是，“關于生產力的傳統(tǒng)觀念還忽視或輕視了另一個事實，即這些生產力既具有社會的特征，又具有自然的特征。” 〔1 〕 （P436 ）因此，主張從生產關系的視角，即以文化和自然的維度看待生產力的發(fā)展。

從生態(tài)馬克思主義的對資本主義社會的危機理論的分析中，我們不難發(fā)現(xiàn)，它在某種程度上豐富和發(fā)展了馬克思主義關于生產力和生產關相互作用的內涵。從生產力和生產關系之間的矛盾關系來看，以往我們把生產力發(fā)展水平看作是衡量社會進步的主要標準，認為生產力的發(fā)展是符合社會歷史發(fā)展規(guī)律的，只具有積極的意義；而把生產關系，則依照其對生產力是促進還是阻礙作用被劃分為積極和消極的兩個方面。當生產關系阻礙生產力的發(fā)展時，我們認為這種生產關系是消極的，因而應該被新的生產關系替代；反之，當生產關系促進生產力的發(fā)展時，我們認為這種生產關系就是積極的。整個社會發(fā)展被視為生產力決定論。但是，我們忽略了這樣一種事實，當一種生產關系對于生產力起促進作用時，對于改善和提高人民的生產生活條件和水平，增加社會物質財富，表現(xiàn)出積極的作用；但是，當這種生產關系擴張生產力發(fā)展的速度超越了自然條件承受的限度時，其結果是在物質財富增長的同時，生態(tài)危機不斷加重。顯然，對于生產力的前一種表現(xiàn)作用，我們當然要肯定它；但對于生產力的后一種表現(xiàn)作用，我們則應該延緩其發(fā)展速度。

從今天的視野來看，資本主義的生產關系既有阻礙生產力發(fā)展的方面，又有在資本贏得利潤的目的驅動下，憑借科學技術加快生產力發(fā)展的方面。但是，生態(tài)危機暴露又了生產關系推動生產力發(fā)展的消極作用。因此，先進的生產力只有掌握在先進的生產關系那里，才能被合理地利用，也就是說，在生產力張力的限度內合理的發(fā)展，這是先進的生產關系設定了生產力張力的界限。這個先進的生產關系是社會主義的。在這一點上，我們不能不承認，生態(tài)馬克思主義是馬克思主義的理論創(chuàng)新。

第三，生態(tài)社會主義理論糾正了傳統(tǒng)社會主義與市場經濟不相容的錯誤看法。我們也看到，在以往的馬克思主義理論研究中，人們一直認為社會主義與市場經濟是不相容的，把市場經濟看作資本主義的發(fā)展模式。因此，對社會主義與市場經濟相結合的發(fā)展模式的看法一直存有爭議。但是一些當代生態(tài)馬克思主義者認為，由于在社會主義也存在著社會的分工、交換，因而也存在著貨幣，社會主義社會也有“廣義的市場”。這個“廣義的市場”是“價值規(guī)律支配的體系”，“社會主義社會不能廢除作為價值規(guī)律貫徹體系的市場”。〔2 〕 （P160 ）廢除市場的想法也須在共產主義能夠實現(xiàn)，但是在從資本主義到共產主義過渡時期的社會主義社會，這種想法只能是“一種烏托邦”。既然生態(tài)社會主義不能無視市場機制，那么生態(tài)社會主義也無須否定市場機制，相反，“生態(tài)社會主義應該學會通過市場機制來建立環(huán)保政策與法規(guī)體系” 〔3 〕 （P128 ），以促進社會主義社會在保護環(huán)境方面的制度完善。

第四，生態(tài)馬克思主義繼承了馬克思主義對資本主義社會一貫具有的批判風格，不過是把生態(tài)問題視為其理論批判的維度。它把生態(tài)危機根源直接歸結為資本主義社會制度，并從社會整體結構揭露和批判資本主義的反生態(tài)性本質，為我們全面認識當代資本主義提供了新的視角。這是生態(tài)馬克思主義優(yōu)于其他生態(tài)主義理論的根本所在。值得一提的是，20世紀90年代以來的生態(tài)馬克思主義者還把生態(tài)問題與資本主義全球化擴張聯(lián)系在一起，并批判了當代資本主義對發(fā)展中國家實行生態(tài)帝國主義掠奪戰(zhàn)略的可恥行徑。這對于處于發(fā)展中國家行列的中國來說，在生態(tài)安全方面是一個重要的提醒。

第五，生態(tài)馬克思主義對當代資本主義社會中流行的消費主義進行的生態(tài)視角批判，尤其是對消費異化帶給人和自然嚴重破壞后果的分析，以及倡導的符合生態(tài)要求的新的生活方式和人生價值觀，對于重新建立人與自然之間和諧發(fā)展，社會經濟與生態(tài)環(huán)境協(xié)調發(fā)展，具有重要的指導意義。

二、生態(tài)馬克思主義對以往綠色環(huán)保理論主張的超越

作為當代馬克思主義的新發(fā)展，生態(tài)馬克思主義把人類面臨的生態(tài)危機問題作為理論關注的中心，這種把生態(tài)理論與馬克思主義理論相結合的努力，在一定意義上拓展和豐富了經典馬克思主義的思想，為馬克思主義在當代的發(fā)展和完善注入了新的元素，體現(xiàn)了馬克思主義的時代性特點，在理論和實踐上都超越了以往綠色環(huán)保理論。

在形形色色的綠色環(huán)保主義運動的理論探索中，從倫理和技術的視角關注自然成為綠色環(huán)保主義學派保護生態(tài)環(huán)境的基本理論主張，倫理生態(tài)主義和技術理性批判主義理論由此應運而生。

倫理生態(tài)主義研究路徑是從自然維度入手，重新審視人與自然的關系，認為人類中心主義是生態(tài)危機的罪魁禍首，因此主張革除人類中心主義，確立“自然具有內在價值”，并要求人類從倫理的視角把自然界納入到人類道德的關懷領域，以此來保護環(huán)境免遭繼續(xù)被破壞的命運。但是倫理生態(tài)主義僅僅看到人與自然關系的緊張而忽視了被自然中介了的人與人之間的社會關系才是造成生態(tài)危機的深層根源，因此其理論本身的缺陷性和對解決現(xiàn)實問題的軟弱性，使得它的發(fā)展在走向所謂深層生態(tài)學的道路上陷入了更多的危機中。這從反面促使后來的后生態(tài)馬克思主義看到了理論突破和超越的方向。

技術理性批判主義基本觀點是把資本主義社會危機的根源歸結為是由資本主義社會的技術理性造成的，并由此把資本主義危機的當代最突出的表現(xiàn)——生態(tài)危機也納入到技術理性的批判當中，從而確立了資本主義技術理性批判的主題。它把資本主義科學技術的進步視為引起當代生態(tài)危機的直接原因，認為科學技術維護著資本主義制度對自然的掠奪，資產階級在技術理性的控制下過度開采自然資源，旨在借助對自然的統(tǒng)治來達到對人的統(tǒng)治的目的。但是應當指出的是，技術理性批判主義在進行技術理性批判過程中，對生態(tài)問題上雖然已經指涉了資本主義社會制度這個根源性問題，但他們卻把科學技術看作是最終的超時間、超歷史的根源，把批判矛頭仍然局限于科學技術，把技術理性的異化歸結為純粹自身的原因，但忽視了馬克思在討論技術異化時提供的另一個批判視角，即把技術異化歸因于資本主義的生產關系。馬克思指出：“一切資本主義既然不僅是勞動過程，而且同時是資本的增值過程，因此都有一個共同點，即不是工人使用勞動條件，相反的，而是勞動條件使用工人，不過這種顛倒只是隨著機器的采用才取得了在技術上很明顯的現(xiàn)實性”。〔4〕 （P463-464）正是忽視了馬克思的這一論述，忽視了理性背后的代表資本主義社會制度的生產關系，并最終在解決資本主義生態(tài)危機問題上顯得無能為力，凸顯出其理論的局限性。這為后來生態(tài)馬克思主義確立社會制度批判主題理論留下了拓展的余地。

與以往的綠色理論繞開具體社會制度抽象地把生態(tài)危機歸結為人類中心主義、或者科學技術與工業(yè)化，甚至把責任完全推卸到第三世界上相比，生態(tài)馬克思主義明確地把生態(tài)危機的根源直接歸結為資本主義制度，并從經濟、政治與社會文化等方面全面揭示資本主義制度的反生態(tài)本質，認為資本的無限擴展是生態(tài)危機產生的根本原因。生態(tài)馬克思主義還密切關注全球化時代資本主義實行生態(tài)帝國主義掠奪的卑劣行徑，這使它對生態(tài)危機問題的思考超越了一般的環(huán)保主義的理論視野和政治立場。

與此同時，在對資本主義批判的過程中，生態(tài)馬克思主義繼承了經典馬克思主義關于社會主義的思想，認為社會主義的生產目的與資本主義的截然不同，因此把解決生態(tài)危機的希望寄托于社會主義，并由此建立了生態(tài)社會主義理論。生態(tài)社會主義理論不僅主張消滅資本主義所有制、異化勞動和異化消費，而且還圍繞人與自然和諧的主題，在社會經濟發(fā)展模式、民主政治、文化生活等方面都提出符合生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定平衡發(fā)展的基本要求。這對于自原蘇聯(lián)解體之后的社會主義國家的未來發(fā)展，帶給人們堅定的信念。

雖然在今天的資本主義國家和社會主義國家都存在生態(tài)危機，但是，最終危機的解決，還是要在社會主義社會才可能得以實現(xiàn)。正因為堅信這一點，生態(tài)馬克思主義者才選擇社會主義作為未來解決生態(tài)危機的根本出路。生態(tài)馬克思主義對社會主義的期待也使得我們更為清楚地看到社會主義制度在解決生態(tài)危機問題上的優(yōu)越性，同時也更加堅定了我們走社會主義道路的信念。

三、生態(tài)馬克思主義對當今中國生態(tài)文明建設的啟示

生態(tài)馬克思主義從社會制度批判入手，著力倡導人與自然和諧統(tǒng)一、社會經濟持續(xù)發(fā)展的理論，對今天中國特色社會主義生態(tài)文明建設具有重要的啟示意義。

從中國改革開放30年的發(fā)展歷程來看，社會經濟持續(xù)快速的發(fā)展確實給中國人民的生活帶來了翻天覆地的變化，中國人民正在步入全面建設小康的社會。但在經濟增長的同時，卻帶來對自然資源的過度開發(fā)等問題，中國也同樣面臨著生態(tài)危機的威脅。因此，保護生態(tài)環(huán)境、實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一，是關系到中國未來能否持續(xù)發(fā)展的一個重要因素。從“發(fā)展是硬道理”到“科學發(fā)展觀”，其中已經暗含了對環(huán)境問題的高度重視。我們在建設物質文明、政治文明和精神文明的同時，加強生態(tài)文明的建設，“基本形成節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境產業(yè)結構、增長方式、消費模式”，使“生態(tài)文明觀念在全社會牢固樹立” 〔5 〕 （P20 ），這已經成為我國實現(xiàn)全面小康社會奮斗目標的新要求之一。

從中國社會發(fā)展來看，在今天，生態(tài)危機問題已經不僅是一個經濟發(fā)展快慢的問題，而且是一個社會問題和政治問題，說到底是根植于社會公正基礎上人與人關系和諧與否的重大問題。加強生態(tài)文明建設，就是要從解決人與人緊張關系入手，進而喚醒和糾正以往人們忽視自然、偏解自然，與自然不和諧的態(tài)度和做法，認清自然在人類社會發(fā)展中的作用。馬克思對此早有論述，他認為物質資料的生產和再生產以及人自身的生產和再生產，都要以自然界的存在與發(fā)展為前提條件，因為人本身是自然界長期發(fā)展的產物，沒有自然界就沒有人本身。“人直接地是自然存在物”，是“站在穩(wěn)固的地球上呼出和吸入一切自然力的人” 〔6 〕 （P124 ）。生產力雖然是社會發(fā)展的根本動力，但是，離開了生態(tài)環(huán)境這一前提條件，生產力的發(fā)展就是無源之水和無本之木。馬克思還說：“沒有自然界，沒有人，工人就什么也不能創(chuàng)造。它是工人用來實現(xiàn)自己的勞動、在其中展開勞動活動、由其中生產出和借以生產出自己的產品的材料。” 〔6 〕 （P49 ）因此，發(fā)展生產力，其內在的前提條件是發(fā)展生態(tài)文明。由于“人—社會—自然”構成了緊密相關的互饋式聯(lián)系，發(fā)展就是社會發(fā)展與生態(tài)環(huán)境發(fā)展雙向互贏的過程。在經濟和社會發(fā)展的同時，必須保護自然，并以此為基礎，協(xié)調好人與社會的關系。社會始終是處在生態(tài)環(huán)境中的社會，正如人類永遠不能抓著自己的頭發(fā)離開地球一樣，人類也永遠不能脫離生態(tài)環(huán)境的制約，不能脫離生態(tài)環(huán)境來談論社會發(fā)展。社會、人口、資源和環(huán)境是人類社會賴以生存和發(fā)展的基礎，也是構成社會和諧的基本因素。

中國特色社會主義生態(tài)文明的提出是基于當前中國在現(xiàn)代化過程中面對生態(tài)危機做出的理性選擇，我們要利用后發(fā)優(yōu)勢，避免重蹈資本主義現(xiàn)代化以生態(tài)危機為代價的覆轍。中國特色的社會主義是將社會發(fā)展與生態(tài)環(huán)境良好緊密地結合在一起的發(fā)展，是堅持人與自然和諧的發(fā)展。

中國生態(tài)文明建設，同人類歷史上以往的農業(yè)文明、工業(yè)文明具有相同之處，那就是都主張在改造自然的過程中發(fā)展物質生產力，不斷提高人們的物質生活水平。但它們之間也存在明顯的不同點，即生態(tài)文明遵循的是可持續(xù)的發(fā)展原則，它要求人們樹立經濟、社會與自然協(xié)調發(fā)展的新的發(fā)展觀。這種新的發(fā)展觀要求，發(fā)展不能破壞作為人與自然相互依賴和相互作用的整體生態(tài)結構，發(fā)展應該是也必須是與自然生態(tài)環(huán)境相協(xié)調和共生的可持續(xù)的發(fā)展，不能打破自然對人類的可供給能力的協(xié)調平衡系統(tǒng)，推行竭澤而漁式的發(fā)展。只有把人與社會融合于自然，使之形成一個休戚與共、息息相關的整體，才能保證發(fā)展的可持續(xù)性。可見，這種發(fā)展以尊重和維護生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定有序為著眼點，以人類與自然協(xié)調可持續(xù)發(fā)展為依據(jù)。這也是為什么生態(tài)馬克思主義以 “更現(xiàn)代主義的世界觀”來認識生態(tài)環(huán)境問題的深層用意之所在。

今天，可持續(xù)發(fā)展已經成為中國特色社會主義經濟發(fā)展的基本指導原則，它把生態(tài)環(huán)境保護與經濟和社會發(fā)展有機地統(tǒng)一起來，包含了解決當代生態(tài)危機的基本思路，體現(xiàn)了在全球化時代實現(xiàn)經濟發(fā)展與生態(tài)保護的兼顧，體現(xiàn)了社會主義制度的在協(xié)調經濟與生態(tài)關系上的優(yōu)越性。經濟發(fā)展最終目的是為了人的發(fā)展。這并不能被視為是一個動搖甚至否定以經濟建設為中心的抽象原則，而是符合馬克思主義關于人民群眾是社會歷史活動的主體的思想的，表達了對發(fā)展的終極價值的訴求。社會主義是以每個人的全面自由發(fā)展為基本目的的社會形態(tài)。我們要確立人民群眾在社會歷史活動中的主導地位，糾正那種將發(fā)展只是歸結為經濟快速運行、GDP高速增長的錯誤傾向，在保護環(huán)境的前提下，切實保障和不斷滿足人民群眾的物質和文化需要，努力提高人的素質，保障人權，促進人的全面發(fā)展。

參考文獻：

〔1〕詹姆斯·奧康納.自然的理由〔M〕.南京：南京大學出版社，2003.

〔2〕巖佐茂.環(huán)境的思想——環(huán)境保護與馬克思主義的結合〔M〕.北京：中央編譯出版社，2006.

〔3〕巖佐茂.生態(tài)社會主義：社會主義的本質，見郇慶治主編的環(huán)境政治學：理論與實踐〔M〕.濟南：山東大學出版社，2007.

〔4〕馬克思恩格斯全集：第23卷〔M〕.北京：人民出版社，1972.

〔5〕胡錦濤.十七大報告〔R〕.北京：人民出版社，2007.

〔6〕馬克思.1844年經濟學哲學手稿〔M〕.北京：人民出版社，1985.

責任編輯王小軍