《樂記》作者問題新論

肖磊

(北京大學哲學系，北京，100871)

現存《樂記》為《小戴禮記》的第十九篇。鄭玄在《禮記》中注道：“樂記者，以其記樂之義。” 《漢書·藝文志》云：“黃帝以下至三代，各有當代之樂名。孔子曰：‘移風易俗，莫善於樂也。’周衰禮壞，其樂尤微，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法矣。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞而巳，不能言其義理。”然而在漢宣帝之時，《小戴禮記》中便收錄了“記樂之義的《樂記》一篇，一直流傳至今。

關于《樂記》的成書年代和作者問題，爭論很多，主要集中在兩種看法上，一說認為《樂記》作者是孔子的弟子公孫尼子，二說認為《樂記》是漢代河間獻王劉德及其手下一批儒生采集編撰而成。還有人猜測是漢代的雜家公孫尼，論證不多，故不特列。

一、關于《樂記》作者的兩種主要說法

(一)作者為公孫尼子

1.證據

第一，兩處直言《樂記》作者是公孫尼子的史料。

《隋書·音樂志》存錄了沈約對梁武帝的《奏答》，其中有“《樂記》取《公孫尼子》”一句。

張守節的《史記正義》云：“《樂記》者公孫尼子次撰也。”有人猜測張守節此說是根據皇侃，而皇侃與沈約是同時代的人。

第二， 兩處言公孫尼子身份的史料。

《漢書·藝文志》載曰：“《公孫尼子》二十八篇”，列于諸子篇的儒家流，其后注明“七十子之弟子”。

《隋書·經籍志》中也有《公孫尼子》一卷，列在儒家，注明“尼似孔子弟子”。

第三，三處疑似有關公孫尼子的史料。

《韓非子·顯學篇》論孔子死后儒家分為八派，提到其中一派是“孫氏之儒”(古代“孫氏”與“公孫氏”通用)。

漢代王充在《論衡·本性篇》中提到公孫尼子之徒論性情“頗得其正”。

晉代陶潛《圣賢群輔錄》進一步講了韓非子講的儒家八派，指出了各有所長，如“孟氏以傳書為道”，“漆雕氏以傳禮為道”，“仲梁氏以傳樂為道”，“樂正氏以傳春秋為道”，其中有“公孫氏以傳易為道”，為“潔凈精微之儒”。①

第四，《公孫尼子》已失傳，兩處其他著作對它的輯錄，與《樂記》文字基本相同。

唐代徐堅所編類書《初學記》記載：“公孫尼子論曰：‘樂者，審一以定和，比物以飾節’。” 現存《樂記》中有：“故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文。”一句。另外《荀子·樂論》亦有：“故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也。”

唐代馬總《意林》中輯有《公孫尼子》一卷，共六條，其中一條“樂者，先王之所以飾喜也，軍旅者，先王所以飾怒也。” 現存《樂記》中有“夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。” 另外《荀子·樂論》亦有：“且樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。”

2.受攻擊處

第一，《漢書·藝文志》在《六藝略》中記載了“《樂記》二十三篇”，又在《諸子略》儒家流中記載“《公孫尼子》二十八篇”，如果說《樂記》的作者是公孫尼子，似乎說不過去。

第二，通過《樂記》與《呂氏春秋》《易經》《荀子·樂論》相同和相似文字的比較，試圖論證《樂記》抄襲這些書，從而《樂記》的產生要晚于荀子，作者自然就不會是孔子弟子公孫尼子，而是河間獻王劉德及其手下儒生編纂而成。

第三，試圖說明沈約《奏答》中“《樂記》取《公孫尼子》”一句話不可靠。②

(二)作者為河間獻王劉德

1.證據

河間獻王劉德的身份比較明確：漢景帝劉啟次子，漢武帝劉徹異母兄。河間是今河北省獻縣一帶，獻是劉德的謚號。

《漢書·藝文志》記載：“武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與劉氏不遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，獻二十四卷記，劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道漱以益微。”

2.受攻擊處

第一，《漢書·藝文志》云：“武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻二十四卷記。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道漸以益微。”

這里出現了兩種《樂記》：一是河間獻王作的《樂記》，由王度授給了王禹，王禹在漢成帝時獻出《樂記》二十四卷；二是劉向受漢成帝之命校書，得到與王禹不同《樂記》二十三篇。

第二，《漢書·藝文志》“六藝略”中的記載“樂”有六家，分別是“《樂記》二十三篇，《王禹記》二十四篇，《雅歌詩》四篇，《雅琴趙氏》七篇，《雅琴師氏》八篇，《雅琴龍氏》九十九篇，凡樂六家百六十五篇。”似乎表明劉向校書獲得的二十三篇《樂記》正是此處的《樂記》二十三篇，而王禹所獻的二十四卷《樂記》是此處的《王禹記》二十四篇。《王禹記》已經失傳，而劉向校書所得的二十三篇《樂記》有十一篇因被收入《小戴禮記》而保存至今，跟河間獻王無關。

三、《樂記》成書前的學術背景

(一)背景一

《莊子·天下篇》曰：“古之人其備乎！”“詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。”也就是說六經是古代學習共同的典籍，而且是一個完備的治世知識體系，這些典籍由王官守護，因此“學在官府”。周朝衰落，王官失守，六經四處散落。此時王官之中的樂官也四處流散，如《論語·微子》里便有記載： “大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海。”大師、亞飯、三飯、四飯、鼓、播鼗、少師、擊磬都是樂官之名，在《周禮》中都屬于春官大宗伯之屬，大師之職乃是“掌六律、六同，以合陰陽之聲，③皆文之以五聲，④皆播之以八音。⑤教六詩，⑥以六德為本，以六律為之音。……”這些樂官本來都是由周公創立的魯國的樂官，結果散落到齊國、楚國、蔡國、秦國，河內、漢中、海島各處，他們的知識本來都是王者治世之道的一部分，結果都零碎散亂地流散各地，他們身上所承載的知識必然在當地有所傳播。《左傳·昭公十七年》里記載：“(孔子)曰：“吾聞之：‘天子失官，學在四夷’。猶信！”⑦

(二)背景二

私學出現，諸子興起，各執一端，局而不通。《莊子·天下篇》曰：“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所用，不能相通”“后世之學者，不幸不見天地之純、古人之大體。道術將為天下裂！” 《漢書·藝文志》亦曰：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。易曰：‘天下同歸而殊途，一致而百慮。’今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：‘禮失而求諸野。’方今去圣久遠，道術缺廢，無所更索，彼九家者，不猶愈于野乎? 若能修六藝之術，而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣。”

由此可知，諸子對于六藝之“樂”也是零零散散各有所得，形成各自的理解。比如既有儒家提倡的禮樂教化，又有墨家提出的非樂思想，還有老子闡發的大音希聲的道理。

(三)背景三

六經散落，道術缺廢，于是便有好學訪求、收集整理者。孔子一生學而不倦，四處求訪，加上魯國本有的師資、典籍以及習俗，刪詩書，訂禮樂，作春秋，讀易經，集其六藝之大成；另外孔子誨人不倦，《史記·孔子世家》云：“孔子以詩、書、禮、樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”⑧這里的六藝可能指禮、樂、射、御、書、數這“行之六藝”，也可能指詩、書、禮、樂、春秋、易這“理之六藝”，然而此處用“身通六藝”，很可能是指前者而非后者，因為孔子讀易經、作春秋是晚年之事。此外，即便是指“理之六藝”，“身通六藝”也不是說七十二子像孔子一樣精通六藝、皆有所成，只是說于六藝皆有所習得，亦能貫通，但精通的也許是其中的一二藝，七十二子各有所成，因此各有其傳。《論語·泰伯》:“子曰: 興于詩， 立于禮， 成于樂。”可見樂教之不易，并非能記鏗鏘鼓舞便能成就。《漢書·云：“周衰禮壞，其樂尤微，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故無遺法矣。漢興，制氏以雅樂聲律，世為樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞而巳，不能言其義理。” 《樂記》曰：“樂也者，非黃鐘大呂弦歌干揚也，樂之末節也。”《圣賢群輔錄》講有八儒，其中有“仲梁氏傳樂為道，以和陰陽，為移風易俗之儒”，“公孫氏傳易為道，為潔凈精微之儒”，而南朝的沈約會把《樂記》和以傳易為道的公孫尼子拉上關系，卻沒有提到以傳樂為道的仲梁氏。大概是因為仲梁氏“頗能記鏗鏘鼓舞”，而公孫尼子“能言其義理”。另外漢代王充在《論衡·本性篇》中說：“自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性竟無定是。唯世碩儒公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。”[1](966)可見公孫尼子善于論說性情，而性情正是制禮作樂的依據，《樂記》中就說道，“樂也者，情之不可易者也”，“樂者樂也，人情所不能免”。因此，以傳易為道的公孫尼子應該深知樂之義理，《漢書·藝文志》里也講過，易經為其他五經之原。另外孔子一般教人以詩、書、禮、樂，晚年才讀易，并且盛贊易曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣！”公孫氏在儒門八派中以傳易而聞，可見其深。

(四)背景四

“武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記，獻八佾之舞，與制氏不相遠。”(《漢書·藝文志》)

而《禮記正義》對這段也做了引用，但所載稍有不同：“武帝時，河間獻王好博古，與諸生等共采周官及諸子云樂事者，以作樂記事也。”

《漢書·藝文志》中的“以作《樂記》”在《禮記正義》的引用下成了“以作樂記事也”，可能是為了表明區別不致混淆，因為《漢書·藝文志》既載有劉向校書所得的《樂記》二十三篇又有出自王禹間接得自河間獻王《樂記》的《王禹記》二十四卷，既然已經改稱《王禹記》了，再說河間獻王作《樂記》容易使人混淆，于是把河間獻王“作《樂記》”改寫成 “作樂記事也”。

另外《禮記正義》中對“樂記”的解題是：“樂記者，以其記樂之義。”或許是為了表明河間獻王所采集的以樂事為主(跟后面的“獻八佾之舞，與制氏不相遠”一句也正好符合，因為制氏正是“頗能記其鏗鏘鼓舞而巳，不能言其義理”)，而劉向校書所得的樂記更多地涉及到樂義。

(五)背景五

漢宣帝時，《小戴禮記》成書，其中第十九為《樂記》，十一篇，保存至今。

《漢書·藝文志》中講到，周衰之時，諸侯都想沖破禮法的制約，又害怕人們議論，于是把禮的典籍都加以除滅，到孔子的時候，禮已經不周全具備了，而到了秦朝更是大壞。漢朝時，魯高堂生傳授了《士禮》十七篇(也就是今天所見的《儀禮》十七篇)，到漢宣帝的時候，最明白禮的是后倉，戴德、戴圣、慶普都是后倉的弟子，三家立于學官。漢代把《士禮》當作禮經，而《禮記》則是附屬于《士禮》，從各個方面闡述禮之義。《漢書·藝文志》曰：“《記》，百三十一篇。七十子后學者所記也。”此后有兩種說法：

一說出自東漢鄭玄，認為這百三十一篇《禮記》由叔侄二人戴德和戴圣分別傳授，戴德傳授85篇，是為《大戴禮記》；戴圣傳授36篇，是為《小戴禮記》。

另一說來自《隋書·經籍志》，認為85篇《大戴禮記》是百三十一篇《禮記》的選本，49篇的《小戴禮記》又是《大戴禮記》的選本。

(六)背景六

漢成帝時，“劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同，其道浸以益微。” (《漢書·藝文志》)

河間獻王有沒有見到《公孫尼子》一書，我們不得而知，因為沒有史料可以表明。但是劉向應該在校書中見到了，因此《漢書·藝文志》中才有“《公孫尼子》二十八篇”的記載。劉向的《樂記》和王禹的不同，究竟不同到什么程度，只是版本的不同，還是內容上就有很大差異? 已經難以考證出定論。

(七)背景七

“故劉向所校二十三篇，著於《別錄》。今《樂記》所斷取十一篇，馀有十二篇，其名猶在。三十四卷，記無所錄也。其十二篇之名，案《別錄》十一篇，馀次《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三是也。”

這里說《小戴禮記》中收錄的《樂記》十一篇是斷取自劉向校書所得的《樂記》二十三篇，便出現了個問題，因為《小戴禮記》成書在漢宣帝之時，而劉向校書而得《樂記》在之后的漢成帝之時，如何在前的書反而是斷取自在后的書?《禮記正義》看到了這個問題，于是在緊接著上段又給出了一個更正的說法：

“案《別錄》：《禮記》四十九篇，《樂記》第十九。則《樂記》十一篇入《禮記》也，在劉向前矣。至劉向為《別錄》時，更載所入《樂記》十一篇，又載馀十二篇，總為二十三篇也。其二十三篇之目，今總存焉。” (《禮記正義》)

然而為什么會出現這樣的情況? 難道《小戴禮記》收錄《樂記》的時間晚于劉向校書的時間? 這種說法確實也有記載，《隋書·經籍志》說：“漢初，河間獻王又得仲尼弟子及后學者所記一百三十一篇獻之，時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而敘之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十篇。戴德刪其煩重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》，而戴圣又刪大戴之書，為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末馬融遂傳小戴之學。融又定《月令》一篇，《明堂位》一篇，《樂記》一篇，合四十九篇; 而鄭玄受業于融，又為之注。” 然而此說頗受后人攻擊，如清代毛奇齡《經問》曰:“戴為武、宣時人，豈能刪哀平間向、歆所校之書乎?” 于是這種“小戴刪大戴，馬融足三篇”之說多被認為是妄說，然而大、小戴的生卒年不詳，只知曾參加宣帝時石渠之會，史料之間的矛盾，究竟孰是孰非，并不容易作出定論。

(八)背景八

現存《樂記》從這些相近的文字的比較要必定得出誰抄襲誰的，難以讓人信服。

三、小結

綜上而言，關于樂記作者問題的爭論離不開以下五種著作：

①失傳的《公孫尼子》(二十八篇)——公孫尼子是先秦諸子之一，以傳易而名，擅于論說性情，很可能深知樂之義理。兩句輯錄的文字與現存《樂記》的文字基本相同。

②失傳的河間獻王的《樂記》——采集自《周官》及先秦諸子言樂事者，由內史丞王定傳給王禹。

③現存的《小戴禮記》的《樂記》(十一篇)——記樂之義，與《呂氏春秋》《易經》《荀子·樂論》有相近的文字(與《呂氏春秋》有兩段，與《易經》有一段，與《荀子·樂論》相近的文字有數段達七百余字，與存見的《公孫尼子》有兩句相同。但卻不見《樂記》有和《周官》相近的文字)。《小戴禮記》來自百三十一篇的《禮記》，孔子的七十子后學者所記。梁朝的沈約曾說《小戴禮記》中的《樂記》取自《公孫尼子》。

④失傳的王禹獻的《王禹記》(二十四卷)——來自河間獻王的《樂記》(但兩者之間不知能不能畫上等號)

⑤失傳的劉向校得的《樂記》(二十三篇)——不同于《王禹記》。《禮記正義》一說《小戴禮記》中的《樂記》十一篇斷取自這劉向校書所得的二十三篇《樂記》，另一說劉向《樂記》是《小戴禮記》中的《樂記》十一篇另外增加十二篇而成。

劉向校得的《樂記》二十三篇、河間獻王的《樂記》、王禹獻的《王禹記》二十四卷、《公孫尼子》《小戴禮記》中的《樂記》十一篇，這五者之間究竟是什么關系? 其中沒有太大爭議的是《王禹記》來自河間獻王的《樂記》，劉向的《樂記》和《王禹記》不同(何種不同亦不清楚)，另外就是劉向的《樂記》包括《小戴禮記》中的《樂記》十一篇，另外再有十二篇。除此之外，歷史久遠，資料記載不詳，難以道明。以推理而言，可能性又非常之多，不可勝數。比如河間獻王的《樂記》可有從《公孫龍子》中采集內容? 若有，采集了多少? 劉向校得的《樂記》二十三篇，是他發現就有《樂記》這么一本完整的書，還是他多處采集來湊成一本書的?……

本文認為對此無需繼續探討下去，因為我們可以思考一下這樣一個問題，這五種著作的內容又是來自何處的? 從前面對學術背景的論述可以知道，不管它們之間是怎樣的關系，五者都無一例外是取自于諸子(或于六經亦有所取)，而諸子之流皆源自六藝，六藝歸一于王者的治世之道。由此可知《樂記》的核心在于“治道”。雖然其中的知識在流傳中也許會發生文本上的變化，而且還可能破碎、丟失、或者增益，然而這正是使得以“治道”為中心要義的對《樂記》思想進行挖掘和整合的工作才是最重要的，因為《樂記》所要表達的禮樂之道正是一序一和，序和之道于治無不貫通，既可用于治理聲音，又可用于治理人之情感、人之身體，還可以用于治理百姓，進而治理天地萬物，使得一切歸于和諧。

注釋：

①晉代陶潛《圣賢群輔錄》曰：“八儒： 夫子沒後，散于天下，設于中國，成百氏之源，為綱紀之儒；居環堵之室，蓽門圭竇，甕牖繩樞，并日而食，以道自居者，有道之儒，子思氏之所行也，衣冠中動作順，大讓如慢，小讓如偽者，子張氏之所行也；顏氏傳《詩》為道，為諷諫之儒；孟氏傳《書》為道，為疏通致遠之儒；漆雕氏傳《禮》為道，為恭儉莊敬之儒；仲梁氏傳《樂》為道，以和陰陽，為移風易俗之儒；樂正氏傳《春秋》為道，為屬辭比事之儒；公孫氏傳《易》為道，為潔凈精微之儒。”有說此書非陶潛所作，然其究竟何人所做，無關緊要。

②見蔡仲德《<樂記>作者辯證》一文，蔡仲德《<樂記><聲無哀樂論>注譯與研究》一書。

③陰陽之聲：陽聲六，為黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲六，為大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。陽聲為律，是為六律；陰聲為呂，是為六呂。

④五聲：宮、商、角、徵、羽。

⑤八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

⑥六詩：《詩》的六義，即風、賦、比、興、雅、頌。鄭玄注：“風，言圣賢治道之遺化也；賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡；比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法也。頌之言頌也，誦今之德，廣以美之。”

⑦魯昭公十七年秋，剡子來朝見魯昭公，孔子聽說剡子是少皞氏之后，頗能知曉少皞氏以鳥名官之義，且祥知少皞氏諸官之制，往而學之，然后才發出這一感嘆。

⑧這里的六藝可能指禮、樂、射、御、書、數這“行之六藝”，也可能指詩、書、禮、樂、春秋、易這“理之六藝”，然而此處用“身通六藝”，很可能是指前者而非后者，因為孔子讀易經、作春秋是晚年之事。

[1]百子全書[M].杭州: 浙江古籍出版社,1998.