反玄虛思潮與兩晉文風之變遷*

曹勝高

(東北師范大學 文學院,吉林 長春 130024)

反玄虛思潮與兩晉文風之變遷*

曹勝高

(東北師范大學 文學院,吉林 長春 130024)

正始玄學家的玄虛怪誕,激發了玄學內部反玄虛的思潮,該思潮與西晉重倡儒學之風相呼應,士人名教自然并重。這種風氣強化了東漢以來文論求實誠、疾虛妄的傾向和尚通脫的風氣,在西晉形成了追求省凈和追求繁縟的兩種文學傾向。西晉繁華過后,東晉沖虛玄淡的士風使得省凈文風進一步發展,形成了清遠、恬淡、簡約的新風尚。

反玄虛;繁縟;省凈;兩晉

胡適將歐洲實證主義“拒斥形而上學”的特征翻譯為“反玄學”,認為反玄學思潮在明清之際已經形成,目的在于推崇季明以降的經世致用之學。[1]2-14實際上,在魏晉玄學彌漫之時,就形成了反對空虛玄談的反玄學思潮,如楊泉、裴頠、歐陽建等分別在哲學和思想層面對魏晉玄學思潮進行了學理上的反撥。①這種反撥有兩條線索:一是在玄學內部,針對當時的玄虛浮華之風而進行;二是得益于魏晉以來與玄學發展相伴生,或者說潛藏而行的反玄學意識,并與西晉重尊儒經的文化風氣相融合,形成了廓清玄虛的時代風氣。由于西晉反玄學思潮是從玄學內部展開討論,并將之理論化,因而使得玄學得到否定之否定的糾正,避免了玄無虛空,進入到有無共生、自然名教合一、言意并重的理論境地。這一思潮的形成是魏晉學術綜合作用的產物,而其發展不僅影響到魏晉文人的生活態度,也影響到西晉文論的走向,更為兩晉之際文風的轉化提供了文化的給養和思想的支持。

一、西晉反玄學思潮的走向

從漢末的清議發展到魏晉的玄談,有兩個基本的轉折:一是在對象上,由清議的品評政治轉向清談玄學理論;二是在理論上,由儒家視角轉向玄學視角。這兩者變化的歷史動因,表面看是儒學的式微和玄學的興盛;但若從深層觀察,玄學清談的形成恰恰是儒學討論、名教提倡的結果,而其空談的形成卻是曹魏屢禁浮華的結果。

曹操統一中原之后,為穩固政權,廣泛搜羅士人。曹植曾言:“設天網以該之,頓八纮以掩之,今悉集茲國矣。”[2]但曹操用人在于循名責實,反對無益于治權的空談和非議。其在建安十年殺孔融,建安二十四年懲魏諷、曹偉、楊修,正是“破浮華交會之徒”,[3]意在打擊浮議,又用韓嵩、崔琰、毛玠等“總齊清議”,扭轉民間儒生對政治輿論和士人選舉的左右。正如王夫之所言:“孔融死而士氣灰,嵇康死而清議絕。”[4]黃初年間,曹丕倡導士人撰述,并編纂《皇覽》等書,引導士人用力于經典,少傾力于非議。曹睿太和六年,下令黜退浮華之徒,罷免諸葛誕、鄧飏、夏侯玄、何晏、李勝、丁謐、畢軌、劉熙、孫密、衛烈等十五個官員。曹魏連續禁止浮華交會,主要是出于鞏固政權的考慮:一是民間士人浮議朝政,不利于治,特別是其月旦人物,自相交譽,有礙于官員任用和人才選拔;二是名士交游,聲氣相投,不僅影響了官府的決策,也削弱了皇室的威嚴。魏諷便是因此而被殺戮的個案。②經過曹操、曹丕、曹睿的努力,漢末激切的清議政治之風得以遏制,士人逐漸將注意力轉移到學術典籍的闡釋和討論上,清議開始變為清談,[5]其內容由關乎現實而變為論道言學,不涉俗務,重談鋒、機理、辯難。清談逐漸成為學術討論的方式。

漢末儒學的衰微,除了朝廷任官腐敗、不用儒生而導致經學遭棄之外,繁瑣而冗長的注經之法也臨于衰地,無以發展。隨著今古文經學之爭因馬融、鄭玄等的匯通,經學開始混同,外沒有經世之用,內又無是非可爭,儒經便進入到一個新的轉折期;而建安時期形成尚通脫、簡略、直率的文風和士風又為其注入了新的生機,儒學開始了新的蛻變。

曹魏立國后雖崇尚儒學,然由于儒經長期衰微,公卿多武力權謀之士,儒學并無起色。《魏書·王肅傳》引《魏略》言:“至黃初元年之后,新主乃復始掃除太學之灰炭,補舊石碑之缺壞,備博士之員錄,依漢甲乙以考課。申告州郡,有欲學者,皆遣詣太學。太學始開,有弟子數百人。至太和、青龍中……太學諸生有千數,而諸博士率皆麄疏,無以教弟子。……正始中,有詔議圜丘,普延學士。是時郎官及司徒領吏二萬余人,雖復分布,見在京師者尚且萬人,而應書與議者略無幾人。又是時朝堂公卿以下四百余人,其能操筆者未有十人,多皆相從飽食而退。”曹丕在黃初五年(224)“置五經課試之法”;曹睿太和二年 (228)、四年 (230)頒詔尊經,并隆尊高堂隆、蘇林、秦靜等宿儒;及至曹髦即位,常至太學討論儒學,《三國志·高貴鄉公紀》載其曾入太學與儒生討論《易 》、《尚書 》、《禮記 》等內容。另外,王肅與孫叔然、馬昭、子雍等辯難,也顯示出儒學之隆。儒生也多有研經之習:董遇撰《周易章句》、《老子訓注》,賈洪精《春秋左傳》,薛夏通四家《詩》,周生烈作《周易 》、《春秋例 》、《毛詩 》、《禮記 》、《春秋三傳》、《爾雅》注,杜寬刪集《禮記》及《春秋左氏傳》解,糜信撰《春秋谷梁傳注》、《春秋說要》,杜預著《春秋左氏經傳集解》等。綜上可知,魏晉經學雖乏生儒,不乏鴻儒。

問題在于,這些儒生在很大程度上采用的是漢學的注解。如王肅與鄭玄,雖然在注釋上有別,而在方法上則無根本區別,其所不同者,在于枝末而不在根本。這種注釋需積年而成,故多假功力,非累于師法家法者不能成,非皓首窮經者不能明。曹魏尚通脫的士風和求實誠的文風,又與傳統注經之風相抵觸,特別是清談的辯難要求言簡意賅,講究意會神到,傳統經注從文本到文本的繁瑣逐漸被揚棄。何晏、王弼、向秀、郭象等人注疏講求義理,注重思辨,實現了經注向義理的轉型。可以說,玄學的興起是儒學轉型時期儒學稍消而玄學高起的相互消長,斷非儒學完全消歇或者沒落;相反,儒學和名教在魏晉時期反而得到了官方的大力提倡。前文已論及曹魏尚儒,不妨再看西晉之重倡儒學。

晉武帝即位后便提倡儒學,下詔以名教治國,“敦喻五教,勸務農功,勉勵學者,思勤正典,無為百家庸末,致遠必泥。士庶有好學篤道,孝弟忠信,清白異行者,舉而進之”。[6]57其中,諸侯王有尚儒者,如樂安王司馬鑒、燕王司馬機,“宜得輔導師友,取明經儒學,有行義節儉,使足嚴憚”;[6]1137東吳“敦悅儒學”的范平之子范奭、范咸、范泉,在西晉“并以儒學至大官”。[6]2347而官員亦多以能儒遷:“(徐邈)及孝武帝始覽典籍,招延儒學之士,邈既東州儒素,太傅謝安舉以應選。”[6]2356“(陳邵)以儒學征為陳留內史,累遷燕王師。撰《周禮評 》,甚有條貫 ,行于世。”[6]2348亦有以儒學教于民間者:“(杜夷)世以儒學稱……博覽經籍百家之書,算歷圖緯靡不畢究。……閉門教授,生徒千人。”[6]2353相對于曹魏,西晉儒學已經得以全面恢復。惠帝時期,太常荀崧上書云:“昔咸寧、太康、永嘉之中,侍中、常侍、黃門通洽古今、行為世表者,領國子博士。……世祖武皇帝應運登禪,崇儒興學。經始明堂,營建辟雍,告朔班政,鄉飲大射。西閣東序,《河圖》秘書禁籍。臺省有宗廟太府金墉故事,太學有石經古文先儒典訓。賈、馬、鄭、杜、服、孔、王、何、顏、尹之徒 ,章句傳注眾家之學,置博士十九人。九州之中,師徒相傳,學士如林,猶選張華、劉寔居太常之官,以重儒教。”[6]1977可見此前儒學復興之狀。

儒學的復興,使得反對玄虛清談的思潮得以興起。傅玄、皇甫謐、張華、裴秀、陸機等人主張以名教治國,反對清談。

傅玄厭惡當時的玄談空泛之風,曾上武帝曰:“虛無放誕之論,盈于朝野,使天下無復清議,而亡秦之病,復發于今。”[7]687鼓吹儒學為本:“夫儒學者,王教之首也。尊其道,貴其業,重其選,猶恐化之不崇;忽而不以為急,臣懼日有陵遲而不覺也。”[6]1318-1319并以儒雅之筆撰寫郊廟歌辭。裴秀“儒學洽聞,且留心政事,當禪代之際,總納言之要,其所裁當,禮無違者”。他的兒子裴憲“修尚儒學,足不逾閾者數年”。[6]1039陸機“伏膺儒術,非禮不動”,[6]1467葛洪《抱樸子》說他“深疾文士放蕩流遁,遂往不為虛誕之言,非不能也”,批評了玄學疏蕩之風。

部分士人儒道兼采,以道玄論,以儒修身。西晉名臣張華“少自修謹,造次必以禮度”,[6]1068但他所作的《鷦鷯賦》說自己“靜守性而不矜,動因循而簡易。任自然以為資,無誘慕于世偽”,言語上談玄,行為上遵從禮法。這類學者很多。如鄭充“耽玩經史,遂博究儒術及百家之言。有姿望,動必循禮,任真自守”,[6]991江惇“性好學,儒玄并綜。每以為君子立行,應依禮而動,雖隱顯殊途,未有不傍禮教者也”,[6]1539他們把玄學和儒學的優點結合起來,是對竹林士人任性放誕風氣的一種修訂。由此可見,西晉中葉的士人,不再有阮籍窮途而哭、嵇康疏懶不事、阮咸與豬共飲、劉伶裸形之類的怪誕作風,轉而內外兼修。

從學理上對玄學玄虛空談風氣進行矯正的是向秀、楊泉、裴頠、歐陽建等人。向秀談《莊子》,“妙析奇致,大暢玄風”,[8]但察其所論,實為正始玄學之補糾,其任性當分之論、自生自化之說本出于老莊,然主張情欲自然、以禮節情卻一反嵇康之“越名教而任自然”。《難養生論》曰:“夫人含五行而生,口思五味,目思五色,感而思室,饑而求食,自然之理也,但當節之以禮耳。”顯示出調和名教自然的趨向。楊泉厭惡空談,③直接批評玄談的虛妄。其《物理論》認為玄學乃“虛無之談,尚其華藻,此無異于春蛙秋蟬,聯耳而已”,只會培養一些“冠堯之冠,行維之行”,追逐虛偽名利之人,從經世實用的角度對玄學作了批駁。裴頠針對玄學的貴無,“乃著崇有之論,以釋其蔽 ”。[6]1044其《崇有論 》言:“賤有則必外形 ,外形則必遺制,遺制則必忽防,忽防則必忘禮,禮制弗存,則無以為政矣。”主張自然名教并重,反對禮教的紊亂,論實有以難虛無,重禮教而避因任。

如果說向秀、裴頠是在對正始玄學命題進行糾正,歐陽建則從方法論上對正始玄學的得意忘言、不落言筌之法進行了辨析。他認為物理乃客觀存在的實體,不因名言而有所改變,言與名在于溝通,名逐物而遷,言因理而變,因而需要不斷用詳細的語言對物理、情意進行表達。他一反王弼的言不盡意,從學理的層面肯定了語言闡釋的作用和價值,這與西晉文論的發展相輔相成。

二、反玄虛與西晉文論

西晉文論的變遷與反玄學思潮的發展同步。魏晉之際繼承了東漢疾虛妄而求實誠的文學觀念,反對虛怪玄談,強調文學征實。太康時期,受到性情論和言盡意觀的影響,文論日漸重視重情、盡意。與此同時,自建安以來講究清麗的文學觀也逐漸明晰化,與江左玄風之淡泊相融合,為東晉清淡詩風的形成作了理論的鋪墊。

自西漢揚雄所言“事勝辭則伉,辭勝事則賦,事辭稱則經,足言足容,德之藻矣”,[9]強調文與質的和諧統一,批評當時辭賦過于藻飾而失其本真的通病,文質問題便成為漢晉文論關注的焦點。隨后,王充主張“文由胸中而出”,[10]136提倡“文貴約而指通,言尚省而趨明。辯士之言要而達,文人之辭寡而章”,[10]286反對無病呻吟、矯揉情志、語言藻飾之文,強調“語約易言,文重難得”。[10]285文學的事與辭、情與言的表達,其本質在于作者的文質觀。建安時期,在循名責實用人觀念的影響下,人的文質問題開始得以討論。從理論上講,孔子所言“文質彬彬”的君子在現實中很難遇到,多數士人在文質之中偏于一隅,人性不同,所尚治道自有差異。阮瑀《文質論》認為“麗物苦偽,丑器多牢,華璧易碎,金鐵難陶”,反對過于文飾,轉而肯定“少言辭者,政不煩也;寡知見者,物不擾也;專一道者,思不散也;混濛蔑者,民不備也。質士以四短違人,必有四安之報”,[11]164倡導不尚浮華、簡約省凈之政,顯示出重質輕文的傾向。應瑒則反對阮瑀的觀點,舉和氏璧、輕縠之美,證明“言辨國典,辭定皇居,然后知質者之不足,文者之有余”。[11]179理論上所強調的文質彬彬之完美在現實中所呈現出來的偏向,已經在人才的衡量和辭賦的品評中得以證明。阮瑀、應瑒立論,皆以文質彬彬為行政、人才的極致,然側重不同。由此開端,魏晉時期的文質論便呈現出兩種傾向:一脈重視文學的質實省凈,反對藻飾華艷之美;一脈追求辭采華茂,強調以言暢情,知無不盡。

曹丕和曹植兄弟初步呈現出這兩條線索的分野。盡管曹丕提出“詩賦欲麗”的主張,但其更重視文章內蘊的質實。《北堂書鈔》卷 100引曹丕比較屈原、司馬相如之賦言:“優游案衍,屈原之尚也;窮侈極妙,相如之長也。然原據托譬喻,其意周旋,綽有馀度。長卿子云,意未能及已。”認為屈原辭賦中有深沉寄托;在《答卞蘭教》中反對卞蘭的不實之辭:“作者不虛其辭,受者必當其實。蘭此賦,豈吾實哉?”稱贊徐干為“懷文抱質,恬淡寡欲”的彬彬君子。[7]591可以看出,曹丕強調文質彬彬的同時更重視質實,曹植則在文質之論中更強調文辭的優美。曹植《與吳季重書》中言吳質來信“文采委曲,曄若春榮,瀏若清風”,贊其言辭之美;《前錄自序》中稱己作“質素也如秋蓬,摛藻也如春葩。汜乎洋洋,光乎皓皓”,主張內容的樸素和辭藻的華美相結合。

黃初之后,曹丕所提倡的清怨詩風遂成為曹魏詩風之正統,影響了黃初至正始間的詩歌創作;[12]而其所提倡的重質輕文觀也影響到魏晉之際的文學理論,使得反對浮詞虛說、擯棄藻飾成為占主導地位的觀點。參與編纂《皇覽》的桓范作《序作》言:“作者不尚其辭麗,而貴其存道也。不好其巧慧,而惡傷其義也。”批評了當時的浮詞談說。西晉時期,重質輕文的傾向更趨明顯。成公綏《天地賦序》言:“歷觀古人,未之有賦,豈獨以至麗之文,難以辭贊,不然,何其闕哉?”反對辭賦的麗贍之美。左思《三都賦》出,作序者皆稱贊其“辭必征實”。衛權稱贊其:“言不茍華,必經典要,品物殊類,稟之圖籍,辭義瑰瑋,良可貴也。”[6]2376劉逵也說:“非夫研核者不能練其旨,非夫博物者不能統其異。”[6]2376明顯反對辭過其理、文過其意之作。摯虞《文章流別論》亦認為賦“假象盡辭,敷陳盡志”,特別是“今之賦,以事形為本,以義正為助。情義為主,則言省而文有例矣;事形為本,則言富而辭無常矣。文之煩省,辭之險易,蓋由于此”,對當時流行的繁縟文風進行了全面批評。

曹操、曹丕所提倡的尚質實、反藻飾觀念在魏晉官方得到全面認同,形成了追求平易、通脫的文學觀念,與曹植所開創的尚辭采、求華茂的創作追求并行發展。但在西晉,由于推崇曹植,句求駢儷、文求繁縟的文風有所復興。文論的理性自覺與創作實踐的相反相成,成為魏晉文學很值得深思的問題。或許正因為創作中出現的問題越來越多,才引起了理論界有意識的反撥;但由于文論家們的創作遠遠比不上詩賦文章作者們的作品,從而使得“文貴省凈”之論不但沒有影響到繁縟文風的不斷蔓延,甚至在太康時期被淹息了;而文重辭采的傾向在南朝文學中得以強化,又從歷史的角度遮蔽了兩晉“省凈”之文的流傳。特別是南朝對玄言詩“淡乎寡味”的批判和對陶淵明的輕視,恰恰證明了六朝“省凈”文風的濾汰,使得文論和文學創作的這一草蛇灰線一度被掩蓋。

陸機、陸云兄弟對文學辭藻的認識也反映了太康時期文風的兩種走向。陸機《文賦》充分表達了其重辭藻、尚技巧的主張:“其為物也多姿,其為體也屢遷。其會意也尚巧,其遣言也貴妍。”要按照自然的紛紜繁復來使語言華美;“普辭條與文律,良余膺之所服。”要重視辭采和音律,借助五光十色的物象充分表達自己的情思:“抱暑者咸叩,懷響者畢彈。”“雖離方而遯員,期窮形而盡相。”由此可見,陸機重視文學的抒發作用,要求全力以赴地表達自己的內心,淋漓盡致地選用辭藻來抒寫自我。這與曹植所主張的“憤而成篇 ”、[7]340“文興自成篇 ”、[7]339“聆我慷慨言 ”[7]417一脈相承。曹植黃初、太和間的創作,情感“頗有憂生之嗟”,[7]439辭藻于華茂,此乃其雅稱“繡虎”的一貫風格,而幽怨之氣增多,逐漸與曹丕所開創的清怨詩風相呼應,開啟了正始之音。西晉立國后,曹植辭采華茂的特點得到了充分的發展。張華詩體華艷、“辭藻溫麗”、[6]1068“務為妍冶”,[13]23成公綏賦作寫“自然之極麗”、“音聲之極致”,[7]264李充《翰林論》徑言:“若曹子建之表,可謂成文矣。”陸機入洛后一度模擬漢魏詩賦以提高自己的創作,其中有大量模仿曹植的創作,[14]從而形成了才高辭贍、舉體華美的特點,鐘嶸認為“其源出于陳思”。[13]16曹植、陸機在文辭上的追求,是應瑒《文質論》所提倡的辭采之美的創作實踐,更與西漢辭賦所追求的辭藻華美遙相呼應。

陸云則倡導“文貴清省”。所謂“清”,是要求文辭清麗,反對過度華美;所謂“省”,是要求文辭省凈,反對繁復。他在《與兄平原書》中屢次批評陸機作文的繁縟。如《與兄平原書》之四指出《祠堂頌》“甚自難事,同又相似,益不古,皆新綺”;之八說到“《文賦》甚有辭,綺語頗多,文適有體,便欲不清”;之十八認為祖德頌“靡靡清工,用辭緯澤,亦未易,恐兄為熟視之”。此類兄弟家書平心靜氣地討論文章創作之事,陸云反對其兄繁縟出于本意,特別是“文實無貴多”、“文章實自不當多”等論正針對陸機“披沙揀金”、“了然不見出語意”的弊端而發,體現了陸云重質輕文的傾向。

但陸云的“重質輕文”并非一味強調文辭的質實,而是主張文辭的清雅,而非粗鄙。加之其所提倡的質并非完全立足于教化和言志,而是重視情感的表達,這與陸機“緣情”說是一致的,但卻不贊成“綺靡”,主張“流深情至言”、“附情而言”,即先情而后辭,講究文風內斂、語意精到。裴松之注《世說新語·賞譽》篇引《文士傳》曰:“云性弘靜,怡怡然為士友所宗。機清厲有風格,為鄉黨所憚。”這句話很有意思,既表明了陸機兄弟的性格特點,又道出了兩人在當時乃至后世對士風與文風的影響。

魏晉之際的玄談者,多憤世嫉俗而超然世外,越名教而任自然,行多虛誕。至于太康,談玄者多名門貴族,名教自然并重,言多玄虛而行合禮度。太康后期,反玄虛思潮興起,崇有之論、自生之說、盡意之言開始興起,陸機、石崇、潘岳、歐陽建等二十四友多躁進功利、浮競貴游之徒,選用辭藻以賦法為詩,充分表達對于功業、情感的向往,靡麗鋪張,文繁而過質,“才欲窺深,辭務索廣”,從而呈現出華艷繁復的特征,將重文辭一脈發展到了極致。[15]331-332但與此同時,受反玄學思潮的影響,太康間談玄亦不再作過多玄虛辯論,轉而講究意會靜默。《世說新語·文學》載:“太尉王夷甫見而問曰:‘老莊與圣教同異?’對曰:‘將無同?’太尉善其言,辟太尉善其言,辟之為掾。世謂‘三語掾’。衛玠嘲之曰:‘一言可辟,何假于三!’宣子曰:‘茍是天下人望,亦可無言而辟,復何假于一!’遂相與為友。”這說明西晉后期的玄談已開始歸于靜默沖淡,而陸云之倦宦情緒、內斂性格、靜思氣質使其與賈謐、石崇、潘岳等浮華之徒交往不多,故而能在玄學和反玄學思潮中不似其兄躁進,呈現出與乃兄不同的創作主張。

魏晉文論從文質論到言意論的發展有兩個關節點:一是質的內涵,漢魏多認為是政教、功用和志向,西晉則強調質乃為情感意緒;二是文的作用,一派強調文不過質,即文辭不宜過于繁麗華艷;一派則注重文辭,崇尚綺靡之美。前者多從理論推導,后者則從創作實踐出發,這就造成了西晉文壇理論闡述和創作實際的對立和矛盾。在這過程中,反玄學思潮在試圖校正虛辭玄論之弊的同時,將肯定實有、言必盡意的觀念注入到太康時期的社會思潮中,從理論的角度,不僅鼓舞了文士的功業、富貴思想,而且也激發了自漢魏以來文學重視辭藻、言必暢盡的文風,強化了太康文風的繁縟特征。反玄學思潮在某種程度上糾正了玄學思潮的虛浮之風,不料卻增強了西晉文學文過其辭的華艷文風,成為太康文學思潮中很值得玩味的現象。

三、東晉玄思與省凈文風

文學史上對太康詩風“繁縟”的評價,是從整體上就代表性作家而言;但我們不應該忽視在這“繁縟”的背后所潛藏而行的省凈文風。如傅玄詩作,盡管鐘嶸《詩品》語之為“繁富可嘉”,但現存作品多數拙直平實;夏侯湛的文賦,不重駢偶,“不留志于華好”;[15]1224荀勖表章,清切質樸;何劭詩文,造語平和;李密陳情,文棄麗辭;束皙賦言,俗而有致。這種文風顯示出“反繁縟”的文學風尚,與西晉文論所倡導的重質實反虛浮是一致的。與此同時,隨著玄學思想的流播,玄學清靜、玄默、虛篤、自然的風尚開始影響士人,從而使得省凈詩風和文風開始逐漸凸顯,為東晉玄言詩的沖和、平淡的自然風格的形成作了鋪墊。

西晉后期省凈文風的形成原因大約有兩點:一是受反辭藻、尚實誠文學思想的影響,西晉后期文人自覺追求省凈文風;二是八王之亂前后,張華、裴頠、歐陽建、石崇、潘岳、陸機、陸云等相續罹害,諸多士人如張翰、張協、張載等絕意仕進,避亂鄉野,漸趨遠淡,詩作多寫人生感悟、友人親情和鄉居之思,情致平和,文風平易。如張翰《雜詩》、《贈張弋陽詩》等,以虛靜逍遙為境界,以托志幽林為樂趣,發語玄淡,已隱約有玄遠之風。張協《雜詩》多寫遁世之樂、隱逸之趣,他為人沖漠而性情真誠,使其能在言辭華美之中呈現出省凈的特征。鐘嶸說他:“文體華凈,少病累。又巧構形似之言,雄于潘岳,靡于太仲。風流調達,實曠代之高手。調采蔥菁,音韻鏗鏘,使人味之亹亹不倦。”[13]18既點明了張協與太康形似巧構風氣的聯系,又點明了其用“省凈”、“少病累”的語言對太康繁縟文風的反撥;特別是其“風流調達”已隱然有東晉士人之韻致,而“調采蔥菁,音韻鏗鏘”則與郭璞的艷逸、李顒的精巧一脈相承。

與此同時,能于西晉后期亂世中奮起者,已不復有太康之繁縟與萎靡,轉而多慷慨之氣。如曹攄、劉琨、盧諶等,多寫人生感慨,情氣充沛,體現了兩晉之際詩風的新變動。曹攄《感舊詩》、《思友人》平易自然,不重華飾,劉勰言其“清靡”,乃對太康柔弱詩風有所矯正。劉琨詩文,今存者多為后期創作,其《勸進表》、《與段盟文》文辭壯麗,情感激越;《扶風歌》、《答盧諶》等骨形梗概,氣勢充沛,乃發憤憂思之作;鐘嶸所言之“清拔”、“清剛”,體現出魏晉詩風的回歸。劉琨詩作是兩晉之際的特例,乃時世促成。盧諶詩文則浸潤玄思,不棄老莊,如《時興詩》、《贈劉琨詩》、《覽古詩》等,總有“死生既齊,榮辱奚別”的精神安慰,情雖發而意有收,意凄愴而能平。其遭逢亂世,而詩風卻與好友劉琨不同,劉勰言之為“情發而理昭”。如果說“情發”是太康重情詩風的遺留,那么“理昭”則是為東晉玄言重理趣開一先聲。

晉元帝“恭儉退讓”的治國作風和“簡儉沖素”的個人修養,在很大程度上奠定了東晉的政風和文風。王導、謝安、謝尚、殷浩、殷融、庾亮、桓溫、王羲之、孫卓等清言析理,其間既有哲學思想層面的追求,也有人生曠遠的向往。這種文化氛圍很容易促成張協“調達”之氣和盧諶“理昭”之風的融合,使東晉詩文呈現出一種恬淡玄遠的風尚。

東晉散文,一反西晉偶儷之風,轉而崇尚素樸深切之美。如庾亮的《讓中書監表》、溫嶠的《奏軍國要務七事》、李充的《翰林論》、葛洪的《抱樸子》等,皆簡潔精警,稍有潤采而不重繁麗辭藻,與太康文風截然不同,顯示出西晉“省凈”文風在東晉的新延續。這種清新而省凈的文風,是先秦兩漢詩賦經過精巧化和繁縟化后的新發展,帶有否定之否定的意味。先秦散文的形成,很大程度上得益于內容的充實,盡管墨子、莊子、孟子、荀子、韓非等對行文作了構思,但這種構思顯然是自發形成,乃出于思想表達的需要,而非出于“文法”的自覺考慮。漢代政論散文注重駢偶、辭藻,除了增加文章的可讀性之外,更增添了文章的外在美感。注重形式之美通過辭賦創作的浸染越來越成為文人的自覺追求,特別是曹丕、陸機對詩賦“麗贍”、“靡麗”之美的肯定,不僅總結了漢晉之間詩賦發展總的趨向,而且也以其政治和文學的地位促進了詩賦繁縟化趨勢的加重。

這種繁縟文風的發展,是中國文學發展中的第一波綺麗化的浪潮,待其消沉之后,詩賦反而更崇尚素凈之美。有了繁華之后的素凈,文學就不再顯得粗樸弊陋、質木無文,而是呈現出返璞歸真的一種平淡和自如。在此基礎上再次注重音律和偶對,就使得其華美具有了內在的約束,而不是沒有邊際的綺麗和華艷。東晉詩文正處在由太康繁縟詩風轉向齊梁綺麗詩風的關節點,其所注重的“省凈”、“簡約”詩風,從篇幅上削剪了西晉詩歌冗長的結構,從語言上濾汰了太康詩歌繁蕪的書寫,從文辭上避免了巧寫形似而不求內斂的鋪張,形成了一種省凈、清遠、恬淡、簡約的新風尚。

由于玄言詩風與齊梁詩學追求不同,特別是其重情感、重辭藻、重偶儷、重音律等風格與東晉詩風截然不同,甚至可以說齊梁文風是對東晉文風的某種顛覆,所以,在該文風之下的劉勰、沈約和鐘嶸對東晉文風和詩人的概括難免有些意氣,從他們對陶淵明及其詩文的評價中可見一斑。我們這里無意展開玄言詩評價的得失,而意在討論東晉詩風形成的線索。

庾闡的詩賦,以其在政壇上的地位代表了渡江之初的文風。其《海賦》、《浮查賦》、《閑居賦》等,狀物甚廣而寄托不深,有景而無情,意在借山水之景致,“體散玄風,神陶妙象”,達到“蕭然望覽,豁爾遺想”的境界。[16]這種以物體我的思路將自我的感受虛化入天地萬物,將自然之美作為自我的意象化,不再注重個人情緒的表達,從而形成一種清遠而淡漠的詩風。如其《三月三日詩》、《登楚山詩》、《衡山詩》等,景致清新,內涵玄意,自我虛靜不顯,有景而不見情,給人以清虛恬淡之感。如果說庾闡的清虛之美得之于忘我,那么孫綽、許詢的玄言詩則是“物我兩忘”而得之,鐘嶸稱為“彌善恬淡之詞”,其于情感得益于自我的完全消散,而于景致得益于視物而不見物,全以心游萬仞,語合玄理而成。

孫綽的《游天臺山賦》一改既往游覽之作多寫自然,通篇不及美景,專寫丘壑山林中所體現的玄義佛理,“泯色空以合跡,忽即有而得玄”,擯棄了外在的感受,側重于寫宇宙大化給予自我的陶冶,“渾萬象以冥觀,兀同體于自然”,這種物我兩忘的意趣得之于文章,便是玄理賦。從哲學和思想上來看,頗多蘊涵;而從文學的角度來衡量,則缺少情思和景物,自然難稱佳作。其詩作多如此,與友人增答多以玄理相言,觀山川景致多以選意體察;因物我兩忘,故實少而虛多,詩中玄默而無情,語重清淡而不美。許詢《農里詩》所言“亹亹玄思得,濯濯情累除”,說的正是隱沒情感而委運乘化的自得之趣、自然之樂;而“青松凝素髓,秋菊落芳英”,思考的正是景物深處所藏的深層意蘊。

孫綽、許詢以“物我兩忘”狀態所作的玄言詩,由于缺少情思和景物,詩中僅存玄理大道,使得詩意大減,理過其辭;但其中所體認的玄味思理,卻因為超脫了個人的情懷而呈現出一種開闊而深邃的宇宙觀照和人生體察。王羲之《蘭亭詩》四言和五言章一、章三、章五等,打開了東晉中期詩作的境界,使其能在景物描寫之外不再簡單表達個人的情思,而是把思考、感受放在宇宙人生的大背景中加以思考。《蘭亭詩》五言章二曰:“三春啟群品,寄暢在所因。仰望碧天際,俯磐綠水濱。寥朗無厓觀,寓目理自陳。大矣造化功,萬殊莫不均。群籟雖參差,適我無非新。”描寫景物意在體察其中的群籟所寓之理,以求“適我”之趣。所寫景物皆玄理之體現,與“我”之心境的變化而全新。從詩歌的角度而言,這是以我觀物,以無我之情寫境,而境中自有大我存在。從哲學的角度而言,這是老莊“心與物游”的深化,帶有“物與我游”的意味,將莊子精神逍遙發展為“散懷山水,蕭然忘羈”的人生實踐。由此可見,這種帶有濃郁玄言味道的詩歌無意之中拓展了詩歌表達的空間,使得魏晉詩歌中的景物只是情感表達、敘事托物的一種參照,變成了宇宙人生的象征:大可以涵蓄萬物,體認玄道;小可以寄托情思,表達心緒。如王胡之《贈庾翼詩》的“高丘隱天,長湖萬頃。可以垂綸,可以嘯詠。取諸匈懷,寄之匠郢”,自然冥會,境界開闊;謝道韞《泰山吟》的“巖中間虛宇,寂寞幽以玄。……器象爾何物,遂令我屢遷”,俯仰天地,意象磅礴,物我冥契,情氣充盈;謝混《游西池詩》能于景致之中體悟水木清華之美、美人遲暮之感;殷仲文《九井作詩》則化玄意于山水之中,景物參差,托意玄遠而無玄理凝滯,體現了玄言詩向山水詩蛻變的線索。湛方生循此傾向發展,將玄意化入山水之中,以形象出之,物我兩觀,逐漸擺脫了以玄言結句的流弊。

玄言詩風所追求的平淡之美,一在于其所宗尚老莊之學,本厭繁華雕飾而重信約素樸,故托于詩風,文辭夷泰;二在于東晉文人崇尚簡儉,不事雕琢,其所悟玄理多曠逸之思。其所言所論貴在湛默,既通玄理,其于人生去留、個人得失皆能釋懷;及于詩文,不在言辯而重深察,故要言不煩,簡約平和。這種平淡文風,是西晉文論所推崇的重質輕文的省凈文風的新發展,是兩晉文學自身的補救和完善。這種補救,深化了物我關系,拓展了詩歌的想象和表述空間,為齊梁詩歌乃至唐詩的發展提供了可資參照的基礎。這種完善,以陶淵明的出現為標志,使得平淡沖和成為中國詩歌新的審美追求。

注釋:

①這一論述甚多,參見張岱年《張岱年全集》第四卷《中國哲學史料學》,河北人民出版社 1997年版,第 386-388頁;梁寒冰《中國社會發展史》,天津教育出版社 1993年版,第 258-265頁。但由于受制于時代,常常將以玄學和反玄學的斗爭作為理論的視角,在很大程度上忽視了二者在學說體系上的繼承性和發展性。而在專門的哲學著作,如北京大學哲學系中國哲學教研室編《中國哲學史》、郭齊勇《中國哲學史》、余敦康《魏晉玄學史》中,雖不再強調玄學與反玄學斗爭,將楊泉、裴頠、歐陽建等主張視為玄學發展的一個階段,但都沒有注意到,其思想的產生,是曹魏以來玄學家所抨擊的名教思潮發展的理論產物,是魏晉士人士風和文風綜合作用的結果。

②《魏志》卷 1第 52頁《武帝紀》裴注引《世語》曰:“諷字子京,沛

人,有惑眾才,傾動鄴都。”《魏志》卷 14第 446頁《劉曄傳》裴注引《傅子》曰:“初太祖時,魏諷有重名,自卿相以下皆傾心交之。”同頁又云:“及在魏朝,魏諷以才智聞,巽謂之必反,卒如其言。”

③《意林》引《物理論》言楊泉厭空談:“給事中與高堂隆、秦朗爭指南車。二子云:古無此車,記虛言耳。先生曰:‘爭虛空言不如試之效也。’言于明帝,明帝詔使作之,車乃成。”

[1]胡適.戴東原的哲學[M].合肥:安徽教育出版社,1999.

[2]趙幼文.曹植集校注[M].北京:人民文學出版社,1984:153.

[3]范曄.后漢書[M].北京:中華書局,1965:2273.

[4]王夫之.讀通鑒論[M].北京:中華書局,1975:364.

[5]唐長孺.魏晉南北朝史論叢[M].上海:三聯書店,1955:296.

[6]房玄齡.晉書[M].北京:中華書局,1974.

[7]蕭統.文選 [M].北京:中華書局,1977.

[8]徐震諤.世說新語校箋[M].北京:中華書局,1984:111.

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[10]王充.論衡[M].北京:中華書局,1954.

[11]俞紹初.建安七子集[M].北京:中華書局,1989:164.

[12]曹勝高.曹丕“清怨”詩風的源與流[J].錦州師范學院學報:哲學社會科學版,2003,25(2):125.

[13]鐘嶸.詩品[M].北京:人民文學出版社,1958.

[14]徐公持.魏晉文學史[M].北京:人民文學出版社,1999:369.[15]歐陽詢.藝文類聚[M].上海:上海古籍出版社,1982.

[16]嚴可均.全上古秦漢三國六朝文[M].北京:中華書局,1958:1679.

Anti2Mystic Thoughts and the Evolution of Literary Styles in Jin Dynasty

CAO Sheng2gao
(School of Chinese Language and Literature,NENU,Changchun130024,China)

The excessively bizarre advocacy ofmysticism bymetaphysical scholars in China in the middle of the 3rdcentury led inevitably to the rise of anti2mystic thoughts within the metaphysical philosophy.These thoughts,coincidingwith the re2advocacy of Confucianism during the Western Jin dynasty(266-316)that paid equal attention to the man,the“norm”and the nature,highlighted the truth2seeking and vulgarity2free tradition in literary theory and practice since the Eastern Han dynasty(25-220),and contributed to the sha2 ping and prosperity of the two opposite pursuits in literature-for intricateness and for terseness respectivelyin theWestern Jin.Later,the Eastern Jin dynasty(317-420)witnessed the prevalence of literary terseness among scholars as a result of the predominant indifference to earthly fame and profit,which marked the debut of a new literary fashion characterized by peace,tranquility and conciseness.

anti2mystic;intricateness;terseness;the Jin dynasty(266-420)

I207.41

A

100125035(2010)0120032208

2009206230

曹勝高 (1973-),男,河南洛陽人,東北師范大學文學院教授,博士生導師,文學博士。

國家社科基金項目“歷代社會轉型、文化整合與文學變革研究”(08CZ W011)

(責任編輯 吳 波)