“馬克思主義觀”閱讀札記

○王也揚

近讀中共中央黨校董德剛教授《我的馬克思主義觀》一文（見2010年2月22日《北京日報》），頗受啟發，于是也想談談我的馬克思主義觀。

一

1919年5月，北京大學教授李大釗在《新青年》雜志發表長文《我的馬克思主義觀》，這“標志著中國最早一批進步知識分子對馬克思主義的接受和理解”。（李澤厚：《中國思想史論》下，安徽文藝出版社1999年版，P 967）李大釗在文章中介紹馬克思主義三個組成部分理論時說：

他這三部理論，都有不可分的關系，而階級競爭說恰如一條金線，把這三大原理從根本上聯絡起來。所以他的唯物史觀說，“既往的歷史都是階級競爭的歷史”。他的《資本論》也是首尾一貫的根據那“在今日社會組織下的資本階級與工人階級，被放在不得不仇視、不得不沖突的關系上”的思想立論。關于實際運動的手段，他也是主張除了訴于最后的階級競爭，沒有第二個再好的方法。（《李大釗文集》下卷，人民出版社 1984年版，P 50）

李大釗以“階級競爭說恰如一條金線，把這三大原理從根本上聯絡起來”這樣的語言，概括了他對馬克思主義的認識。二十多年以后，毛澤東回憶自己如何成為馬克思主義者時說：

記得我在一九二○年，第一次看了考茨基的《階級斗爭》，陳望道翻譯的《共產黨宣言》，和一個英國人作的《社會主義史》，我才知道人類自有史以來就有階級斗爭，階級斗爭是社會發展的原動力，初步地得到認識問題的方法論。可是這些書上，并沒有中國的湖南、湖北，也沒有中國的蔣介石和陳獨秀。我只取了它四個字：“階級斗爭”，老老實實地來開始研究實際的階級斗爭。（《毛澤東文集》第2卷，人民出版社1993年版，P 378-379）

可以說，從李大釗到毛澤東，早期中國共產黨人的馬克思主義觀基本如此。

后來在“文化大革命”中，由于《毛主席語錄》的大量發行，億萬民眾對毛澤東的一段話耳熟能詳：“階級斗爭，一些階級勝利了，一些階級消滅了。這就是歷史，這就是幾千年的文明史。拿這個觀點解釋歷史的叫做歷史的唯物主義，站在這個觀點的反面的是歷史的唯心主義。”（《毛澤東選集》第4卷，人民出版社1991年版，P 1487）毛澤東所言，反映的是中國的馬克思主義者對馬克思主義原理的共同理解。

二

40年前我隨父母到“五七干校”勞動，其時毛澤東號召干部讀馬列的六本書，我的身份雖為知青，也和干校的干部們一道學習，這便是我接觸馬克思主義的初步。所謂馬列六本書，即《共產黨宣言》、《法蘭西內戰》、《哥達綱領批判》、《反杜林論》、《唯物主義和經驗批判主義》、《國家與革命》，前四本是馬恩的，后兩本是列寧的。六本書是馬列學說的代表作則無疑義。

我學習馬克思主義的時候，“文革”還沒有結束，干校田間地頭的大喇叭里一天到晚在唱著毛主席的語錄歌：“馬克思主義的道理千條萬緒，歸根結底，就是一句話：造反有理。……根據這個道理，于是就反抗，就斗爭，就干社會主義。”（毛澤東：1939年12月21日在延安各界慶祝斯大林六十壽辰大會上的講話）讀了馬列原著后，我覺得毛澤東總結得很精辟，馬克思主義的確是一門指導無產階級起來鬧革命，砸碎舊世界，建設新世界的學說。《共產黨宣言》說得明白：“共產黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。”“如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那末它在消滅這種關系的同時，也就消滅了階級對立和階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，P 273、285）在學習中，我懂得了：那個“讓一切人自由發展”的理想社會，只有通過階級斗爭和無產階級專政，通過暴力革命才能夠由空想變成現實，這就是科學社會主義的要義。正如馬克思在致魏德邁的信中所說：“無論是發現現代社會中階級存在或發現各階級間的斗爭，都不是我的功勞……我的新貢獻就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（2）階級斗爭必然導致無產階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”（《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1972年版，P 332-333）恩格斯則把馬克思的貢獻歸結為發現唯物史觀和剩余價值規律。正是這兩個發現，為無產階級革命提供了理論武器。恩格斯還說：“馬克思首先是一個革命家。以某種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家制度的事業，參加賴有他才第一次意識到本身地位和要求，意識到本身解放條件的現代無產階級的解放事業，——這實際上就是他畢生的使命。”（恩格斯：《在馬克思墓前的講話》，《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1972年版，P 575）

三

我國進入改革開放的新時期后，執政黨《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》對階級斗爭擴大化的錯誤進行檢討說：“這種脫離現實生活的主觀主義的思想和做法，由于把馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作中的某些設想和論點加以誤解或教條化，反而顯得有‘理論根據’。”又說：“我們把關于階級斗爭擴大化的迷誤當成保衛馬克思主義的純潔性。”于是理論界提出了“我們堅持什么樣的馬克思主義”議題。一個相當普遍的主張是：對馬克思主義“要堅持的主要是實事求是的思想方法”，因為“不管哪個方面的理論，不管它多么重要，和實事求是的思想方法比起來，畢竟不是貫穿一切的”。（李洪林：《我們堅持什么樣的馬克思主義》，《馬克思主義研究》1989年第1期，P 6）也有觀點認為，曾在我國占據了主導地位的階級斗爭史觀“從實質上嚴格說來并不屬于唯物史觀，因為唯物史觀的實質主要是從生產力的發展和物質生產方式的角度來觀察和研究歷史”（蔣大椿：《當代中國史學思潮與馬克思主義歷史觀的發展》，《歷史研究》2001年第 4期，P 6）那么，馬克思主義究竟是一門什么學說呢？這個本來十分清楚的問題，似乎變得有些混沌了。

要弄清唯物史觀與階級斗爭學說的關系，在理論辨析的同時，還需要作些歷史的考察。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中曾談到導致唯物史觀創立的“促使我去研究經濟問題的最初動因”，那是其主編《萊茵報》期間所遇到的一系列現實政治斗爭問題，諸如萊茵省林木盜竊立法犧牲普通農民的利益，馬克思撰文予以痛斥，指出立法權實際上是保護有產者利益的工具；《萊茵報》發表摩塞爾地方農民悲慘處境的通訊，遭到省督的指責，馬克思進行反駁，抨擊普魯士的社會政治制度；《萊茵報》刊登有關社會主義和共產主義的文章，受到另家報紙的攻擊，馬克思起而反擊等等。可以說，唯物史觀的創立，與其時社會政治斗爭或曰階級斗爭的需要密切相關。后來的《共產黨宣言》通篇用唯物史觀寫成，然其中心議題卻是階級斗爭與無產階級革命，畢竟政治斗爭綱領不同于純粹的歷史哲學著作。恩格斯在說明《共產黨宣言》所表述的歷史唯物主義時說道：“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎；因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史；這個斗爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來……”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，P 231）讀者細讀這段非常著名的話，就可以清楚地了解唯物史觀與馬克思主義階級斗爭學說之間的關系，以及后者在前者中所占有的位置了。1879年馬、恩在致倍倍爾、李卜克內西等人的信中說：“將近四十年來，我們都非常重視階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，P 374）說階級斗爭是歷史發展的直接動力，是社會變革的巨大杠桿；說“革命是歷史的火車頭”，“社會主義就是宣布不斷革命”，“只有在沒有階級和階級對立的情況下，社會進化將不再是政治革命”。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，P 161）這也可以認為是一種歷史觀。當然，它主要是一種政治性質的史觀，而唯物史觀則把這種觀點上升到歷史哲學的高度。生產力、生產關系與階級斗爭、無產階級革命雖為不同的概念，但在馬克思主義唯物史觀里面卻有著必然的聯系；階級斗爭學說不可等同或替代唯物史觀，但它確是唯物史觀的核心內容。人為地把它從唯物史觀中“摘”出去，是改革開放之初人們在反思此前幾十年階級斗爭擴大化時，在理論上的一種權宜之計，不能完全令人信服。

實在地說，除了玄學，很少有哪門學說，會讓人搞不清楚這門學說本身是什么的。因此，如果出現對一門學說本身搞不清楚的情況，大多是對待該學說的人思想方法有問題。毋庸諱言，馬克思主義是過去了的那個革命時代的產物，而我們今天所身臨的已經是以和平與發展為主題的時代。在當今時代，并不是社會上不存在階級、階級矛盾和階級斗爭了，而是人們終于具備了這樣的條件：可以通過講發展這個硬道理，用民主與法制的手段，使階級矛盾趨于緩和，使人的各項基本權利得到保障，使社會達至公正、和諧。應該說，由過去時代的暴力革命，到當今時代的和諧社會建設，這是世界歷史的巨大進步。唯物的認識論，承認人的認識是不斷發展的、與時俱進的。由人所創立的學說當然也是如此，這既沒有什么可以大驚小怪，也沒有什么可以擔憂。正如愛因斯坦的相對論抹殺不了牛頓經典力學的歷史地位和學術地位一樣，馬克思主義在人類社會科學發展史上的歷史地位和學術地位也是永存的。重要的問題在于：我們今天要以馬克思主義經典作家所始終堅持的實事求是的態度來對待這門學說，而不能抱有其他非學術的目的。其實馬克思生前早就料到會有這種情況出現，所以他曾聲明他不是“馬克思主義者”。