張瑞潔,支俊才
(1.唐山師范學院 體育系,河北 唐山 063000;2.廣州體育學院 研究生部,廣東 廣州 510500)
中華武術源遠流長,是中華民族一項寶貴的文化遺產。它受中華傳統文化的影響,以中國傳統文化為理論基礎,強調“內外合一、內外兼修”,體現出外形和諧,內意充實,形神兼備的形態,具有東方文明所特有的哲理性、科學性和藝術性。但是,伴隨著全球化的快速發展和西方競技體育的入侵,具有獨特中國傳統文化特色的傳統武術也走上了新的發展道路,分化為以競技武術為主的現代武術和傳統武術兩種截然不同的發展方式。本文通過對傳統武術及其發展現狀進行分析,針對傳統武術在現今社會的發展問題,展望其發展戰略,旨在為傳統武術在未來社會中更好的發展提供一些理論上的建議。
關于傳統武術的概念,爭論一直都很激烈,至今沒有一個統一的定論。傳統武術首先基于中國儒釋道等傳統文化之上,產生于農耕文明,是地地道道農業文化的產物,它帶有典型的中華傳統文化的特色。追求內斂和不張揚,以套路、功法、格斗等為練習形式;以家傳和師徒傳承為主要形式;體現“保護和防衛性”,而非“展示和征服”;注重內外兼修,融教育、技擊、修身、養生、健身等多種功能于一身;正如王崗教授所說的:它在泱泱的天朝大國中,在閉關自守的歲月里發展是那么安靜,它同所有的中國文化一樣,是純正和單一的,是真實的“活命術”。它追求完美,但拒絕功利;它體悟競爭的技巧,但厭惡競爭的方式;它追求技術的藝無止境,但更追求道德倫理的規范和升華……文化基礎的“無污染”是傳統武術最典型的特性[1,p80]。
伴隨著全球化發展的大趨勢,社會的快速發展和文化的多元融合,傳統武術的發展也產生了分野,朝著競技武術和傳統武術的方向發展。從20世紀50年代末期開始,武術的現代化發展開始觸動傳統武術的發展,現代武術歷史地走進武術發展的主導地位。傳統武術則開始從歷史地長河中漸漸地退出武術主流文化,成為武術發展的配角[1,p83]。傳統武術產生于封閉的封建文化環境下,本身的發展帶有一定的不科學因子,比較守舊,而又不愿意接受現代科學化的改造,仍然以自己傳統的師徒、家傳式傳承方式、訓練體系發展著,在競技武術和現代武術的快速發展下,顯得有些滯后。
1.2.2 現代武術的發展
現代武術以傳統武術為發展根基,以競技武術為主要發展方向,在現代社會的選擇下,更為傳統武術賦予了新的內涵。對傳統武術繼承和發展而來的現代武術,在現代社會科學化的引導下,逐漸汲取了現代社會的科學性,走向科學化的發展道路。但無論怎么變遷,它依然是傳統武術的繼承,只是在傳統武術本來的價值功能上,在世界體育文化一體化的背景下和社會現代化的選擇下,又增加了社會賦予武術發展的新的價值[1,p81]。
競技武術則完全是在西方體育競賽模式上,根據傳統武術為基本內容改造而來,它在很大程度上散發著西方文化的氣息,人們批判地認為是“中國式的體操”,認為是傳統武術的悲哀。筆者認為這種說法不完全正確,武術家蔡龍云先生說過,“我國武術從創始到現在始終是循著‘擊’和‘舞’兩個方面發展的。競技武術雖然在現代體育文化大的趨勢下,走向了西方競技體育的道路,可是它始終都根植于傳統武術技擊的本質,只是在社會發展的大浪潮下,選擇了更為適應體育文化發展方向之路而已。如果不通曉‘擊’的特點和法則,就不能進行這種‘舞’的藝術創作。”傳統武術不應從本身的視角去審視競技武術的短處,競技武術也不應以自身的優勢比較傳統武術的不足[2]。無論是傳統武術還是競技武術,他們的發展都根植于中國傳統武術文化,是中國武術發展的不同方向,都是武術之福,中華之幸。
1.3.1 傳統武術的發展思想守舊,發展滯后
現代武術和競技武術,從傳統武術中走出來,在以積極的態度適應現代社會的發展進步,而傳統武術在現代社會的快速發展中則顯得有點無所適從,再加上傳統武術保守的傳承思想使得傳統武術中很多優秀的拳種流派,正逐漸消亡。
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傳統武術在學習和傳授傳統武術技術的過程中,為了捍衛自己門派的技術和名門規矩,常常對現代體育所提供的提高技能的方法視而不見,總認為如果改變一種習練方法就會愧對先輩,而不愿意接受更加便捷的提高技能的現代體育方法和手段[1,p86]。因此,在現代社會的發展越來越科學化的過程中,傳統武術的發展模式不改革,可能將逐漸失去生存發展的空間,被社會的科學化發展所淘汰。
1.3.2 社會現代化的選擇使之發展的空間縮小
全球化的發展趨勢,使得世界文化相互碰撞、交流和融合,以奧運會為代表的西方競技體育文化的發展,可以說幾乎占據了整個體育文化發展的空間,它無形地擠壓著世界各民族的體育文化。中國傳統武術文化的發展亦然,人們更多的是對其敬而遠之,而親身投入到競技體育的比賽現場去關注那些本來與自己的生活毫不相干的競技體育。
社會生活節奏的加快,使人們對身心健康的要求開始關注、提升。全民健身的提出,使得人們更加重視身心的愉悅和健康,而注重技擊性的傳統武術,在人們對健康的追求下,也逐漸縮小,曾被認為是“活命術”的傳統武術的技擊技術,也在人們的膜拜后束之高閣。
傳統武術產生于中國幾千年的傳統文化,蘊涵著中國特有的歷史痕跡和文化傳統,中國大眾對其接受有著廣泛的文化心理基礎,而獨特的技擊性和東方文化內涵,也不斷吸引著國外人士對其深入研究學習。
2.1.1 具有廣泛的傳播發展基礎
從20世紀初期,霍元甲的“精武體育會”開始,武術就開始走向了國外。1936年在德國舉行的第11屆奧運會上的武術演出,幾乎轟動了整個世界,從而使中國武術走向國際的道路又邁出了更為堅實的一步。國際武術聯合會等一些國際武術組織的成立,更為武術的發展拓展了國際空間。同時自上世紀70年代李小龍武術影視的全球上映,更為武術的國際化傳播開辟了道路,武術影視風靡全球為武術的發展無疑起到了推波助瀾的作用。武術作為中國文化在國際上展示和傳播的一個載體,在全球化多元文化的發展中,積極展示著中國文化的魅力,具有廣泛的國際傳播基礎。
2.1.2 豐富的文化內涵是不可抗拒的吸引
傳統武術在中國幾千年傳統文化中孕育而生,是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分,蘊涵豐富的技擊本質和獨特的東方文化內涵,使得東方人民對其有接受的廣泛文化心理基礎。另一方面,它獨特的本質和典型的文化內涵,也正是吸引西方人的魅力所在,更利于傳統武術在世界范圍內廣泛傳播發展。
2.2.1 立足傳統,維系傳統
傳統是文化存在的內驅力,傳統的底蘊越深,它的張力就越大[1,p157]。因此,傳統武術的發展首要立足傳統,維系其傳統性。同樣傳統性是中國武術發展的內驅力,離開了傳統,中國武術的發展就會迷失方向。著名的哲學家張岱年先生說過“文化具有時代性和民族性”。傳統武術具有我們的民族特點,因此要保留其民族性就要立足傳統。經過長期的發展,傳統文化已融入民族的思想意識和行為規范,積淀為一種文化遺傳基因,構成了社會再創造的文化密碼,并以一種特殊的、大眾化的文化形態展現出來[3]。因此傳統是武術發展創新的基礎。
2.2.1.1 注重文化內涵和攻防技擊性
傳統武術受中國幾千年傳統文化的滲透,把中國古典哲學的陰陽、五行、八卦等理論蘊涵技擊中,每一招式都體現中國文化的“天人合一、天人和諧”的價值觀,強調剛柔并濟、內外兼修,體現著自強不息的偉大民族精神,這些都是傳統武術發展過程中應該傳承和維系傳統文化的精華。
技擊是傳統武術的本質屬性,是傳統武術最直接的價值,也正是其綿延數千年的根本動力[4]。因此,傳統武術在傳承過程中,武術的本質——技擊性,是武術發展的根本,失去了技擊性,傳統武術也就失去了核心。“沒有個性的文化很難在一個文化全球化的世界中存活和發展,正如人們對世界文化遺產的關注程度往往大于當代普世文化一樣”[1,p157],而傳統武術的個性就在于其帶有中國文化特色的傳統性和其他所有體育項目都不具備的技擊性,所以維系傳統是傳統武術發展的必然選擇。
2.2.1.2 傳統武術是一個大的群體系統,要全面發展
傳統武術拳種豐富,流派眾多,內容繁多,因此在發展的過程中,要注意同步協調發展,根據各自的特點發揮其優勢,這樣才能使中國武術顯現出多彩的文化價值。同時還要避免單純地把人們所熟知的競技武術看成是武術的全部內容,競技武術只是武術的一個方向。國家有必要制定一系列關于傳統武術各流派發展的政策,以引導其在新時期正確的發展。傳統武術在發展技擊性的同時,要注重養生、娛樂、藝術性的發展,在重視技術傳授的過程中,同樣重視武德修養的教育。
2.2.2 超越傳統,與時俱進
傳統武術作為一種優秀的中國傳統文化,在新時期要想更好地發展,就要與時俱進,超越傳統。超越要以傳統為根基,因為不在傳統的指導下進行的超越,只使簡單地留于形式的超越,是極具破壞性的[1,p157]。在立足傳統的基礎上與時俱進,通過傳統武術的創新發展來向世界展示我們的傳統文化,以重新編碼中國文化的心態,打破全球化中的西方中心主義和文化單邊主義,在新世界文化中展示中國文化特有的價值。“攝取外來文化,從而豐富自己的文化傳統,這是文化發展的一個正常途徑”[5]。傳統武術要更好地發展就要以傳統為根本,積極吸取外來文化的優點,豐富其文化的內涵,與時俱進。
2.2.2.1 科學化
卡西爾說:“在我們現代世界中,再沒有第二種力量可以與科學思想的力量相匹敵,它被看成是我們全部人類活動的頂點和極致,被看成是人類歷史的最后篇章和人的哲學的最重要主題。”[6]任何事物的發展都要遵從科學原理,這是毫無疑問的,傳統武術同樣也不例外。文化大師張岱年先生說過,中國傳統文化最缺乏的就是實證科學,所以傳統武術的發展也要克服這個不足,用科學的理論去解釋傳統武術,科學地闡釋其中的奧秘,用實驗等方法,去量化其強身健體等作用,不要單純地依靠經驗來談,要以科學的根據,讓人們看到它切實可行之處。
2.2.2.2 大眾化普及道路
從社會學的角度來看,傳統武術要發展,必須先要了解當代社會的人們需要什么?[7]傳統武術的“唯技擊性”一定程度上對武術的發展產生了一定的阻礙。因為社會的進步發展必然會產生新的適應社會發展的社會文化價值,而產生于封建自閉文化環境下的傳統武術在一定程度上缺乏對現代社會的適應性。隨著人們生活節奏的加快,現代人對身心健康的追求成了各體育運動項目的追求,所以傳統武術的發展也要立足時代發展的需求,積極創新,走大眾化、普及化的道路,讓生活在快節奏高效率的人們在練習傳統武術的過程中,體會到“天人合一,身心合一”的那種放松形式。不能單純的追求技擊性,應全面發掘其價值,以適應社會發展和人們追求高質量的生活方式的需求。
傳統武術在中國幾千年的傳統文化中孕育而生,作為中華民族傳統體育文化的代表和象征,在新的時代選擇下,要極大地尋求傳統武術與現代社會發展的融合與同步,在保留自己文化傳統的基礎上,適應現代社會的體育文化選擇,走科學化的發展道路,并散發出中華民族文化的光芒。