儒家的內圣外王之學在當下的啟示

殷 瑋

（南京大學 哲學系，江蘇 南京 210000；南京農業大學 外國語學院，江蘇 南京 210000）

儒家的內圣外王之學在當下的啟示

殷 瑋

（南京大學 哲學系，江蘇 南京 210000；南京農業大學 外國語學院，江蘇 南京 210000）

該文通過追溯儒家內圣外王理想的歷史流變，試圖尋求儒學在當前的解困與復興之路。孔子開創的以仁和禮為內核的內圣外王的儒家理想，以人為本位、以現實人生為基地，精粹在于“為己之學”。 自發端處，內圣與外王就內含了性情與禮教、修身與濟世之間的矛盾，表現了理想上統一、現實中分裂的狀態。后儒基本都在孔子創立的框架中將論題不斷分化和繁演，然而在其過程中，原始儒學仁禮融合的理想逐漸被剝離原有的活潑精神，流于僵化，并形成內圣強、外王弱的總體發展傾向。盡管儒學在當前面臨生存困境，已不太可能再成為主導性的意識形態，但其對于中華民族的現代價值是毋庸置疑的，儒家傳統的復興必須以真正踐履為目標和標準，才能維系其生命力。

內圣外王；為己之學；儒家傳統；復興

自近現代以來，儒家傳統的沒落有目共睹。一波又一波西潮的撞擊挑戰，此起彼伏的本土學士的口伐筆誅，儒家思想飽受凄風冷雨。盡管其間幾代胸懷經世宏愿的新儒者慷慨奮起，試圖重振儒門，但時至今日，儒學的“游魂”似乎仍然飄無所終。是否儒家傳統真的不能再滿足社會發展的需要，而終究會被雨打風吹去？抑或，如有些學者所預言，儒家思想將守得云開，對泛濫世界的西方文化補偏救弊，成為21世紀的主題曲？儒學在當今社會的現實的生命力究竟應落根于何處？

“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，堪稱是歷代儒者所汲汲追求的理想目標和關切國計民生的擔當情懷的寫照。似乎自“祖述堯舜，憲章文武”的孔子始，儒者就是在“為往圣繼絕學”、“知其不可而為之”，“絕學”二字透露出一種傳統理想難以實現和傳續的時代悲情的意味。回顧儒學自身發展的所來徑，不禁讓人對儒家理想的本質產生追問。

一

對于“內圣外王”之為儒家的理想，應幾無爭議。當今有學者稱孔子開創的是“內仁外圣”之學[1]，竊以為二者并不沖突，因為依據孔子的思想，仁的充分實現便是圣的境界，而外王的概念也并不局限于政治實踐。“內圣外王”一詞最早出自《莊子·天下篇》，后被普遍認為是對孔學的精辟概括。內圣即成己、內在修己，克己復禮，成賢作圣；外王即成物、外在安人，仁民愛物，利民濟眾。《大學》的三綱、八目具體確立了內圣外王的基本模型：三綱即明明德，親民，止于至善。明明德是內圣，親民是外王，止于至善是理想的實現和完成。八目即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。前五項是教育個人做內圣的功夫，后三項是成就外王的事業。

儒家這一貫穿始終的思想肇端自孔子。因此，厘清孔子并未明確言說的“內圣外王”的真正內涵甚為重要。“君子求諸己”，“為仁由己”，“克己復禮為仁”，為仁必須由自己的內在修養上下功夫。孔子所追求的道，從某種程度上就是追尋人生的智慧，俯仰天地，發現自己在宇宙中的地位，然后從自己的現實、從平凡的層面走向理想的層面。在他那里，人不是絕對意義上的個體，而是處在人際關系和周遭環境網絡中的個人，個人是在普遍聯系的基礎上體現人之為人的根本價值。“君子務本，本立而道生”(《論語·學而》)，學問之道在做人的根本上，在于培養一顆仁心。至于何為仁，孔子盡管多次解說，卻從未明確限定，“愛人”，“己所不欲，勿施于人”、“恭、寬、信、敏、惠”等，都只是仁的具體表現和踐行方式。這也正是孔子學問的高明所在：一方面說明孔子從來都是就事論事，應機施教，貫徹了“君子而時中”的中庸之道；另一方面表明，仁從來不是外在的某種具體的規約，而是本之于己心，對于它的掌握完全在于自己的向內探求。所以，“子曰：古之學者為己，今之學者為人。”(《論語·憲問》)從某種程度上說，孔學的精粹即在于“為己之學”。求知、求道、求自我的超越，“不患人之不己知”，“人不知而不慍”，是真仁義；“為人之學” 是有心機的用，結果是“大偽出”，造就的是“文而不化”的腐儒和欺世盜名的小人儒。

“外王”的實踐本之于“內圣”，是“內圣”的發用流行。孔子主張德治禮教，政治在他那里是道德的延長。在孔子的語境中，禮，必須有內在的基礎，即是仁。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”(《論語·八佾》外在的禮、樂是內在仁心的自然流露與延伸。如果缺乏內在之仁，那么再完善的禮樂制度也無濟于事。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）只有民眾將禮法制度內化為內心自覺的行為規范時，社會治理才能長久。“君子之德，風，小人之德，草，草上之風，必偃。”（《論語·顏淵》）“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之。”（《論語·為政》）出仕為官，是行仁道于天下的途徑，君子“不患無位，患所以立”（《論語·里仁》），重要的不是人爵的地位，而是天爵的修養，安身立命首在立德，其次方為立功、立言。

“從心所欲不逾矩”可說是仁禮結合的最佳表現，是自然狀態和應然狀態完美融合的境界，外在的禮儀內化為自覺的習慣，本真性情的流露即是至善、美好的形態。理想的生命狀態是打開自身、與天地、與他人互動并不斷超越現成狀態，是一種“達上下、通人己、合內外”的往返于形而上與日常生活間的循環往復、相互生成的運動過程。因此是“極高明而道中庸，致廣大而盡精微”。

質言之，孔子之學是一種社會人生學：表現于諸多關系中的人，力圖通過修養的提高、境界的升華去調整自己與周圍群體的關系，達到人與人的和諧，進而造就一個大同世界。“道不遠人”，它有一個平實的起點——從自己做人開始，但完美的理想之境說來容易，在實際中卻難于企及，孔子也自稱“若圣與仁，則吾豈敢”（《論語·述而》），“修己以安百姓，堯舜其猶病諸”（《論語·雍也》）。

由上可知，從一開始，內圣與外王就內含了仁與禮、修身與濟世之間的矛盾，表現了“理想上統一、現實中分裂的狀態”[2]。

二

后儒基本都在孔子創立的框架中將論題不斷分化和繁演。孟子擴展了孔子的仁學，將“仁”定義為“不忍人之心”。他提出性善說，認為道德屬性為人性本有，是人所異于禽獸之處。他的“先立乎其大”、“擴充善端”等主張，成為陸王心學的發端處。荀子則隆禮重法，偏重禮教的層面，強調“圣人化性起偽”，其“三綱”、“五儀”說成為后世禮學的基礎。魏晉學者用老莊改造儒學，興起玄學之風，中心議題“自然與名教”即本然人性與社會禮教的關系。各家持重點不同，或主張“名教即自然”，或高唱“任自然而越名教”，推演出本末、有無、體用的抽象理論范疇。及至宋明理學，儒學的基本問題得到空前的申發和抽象化，形而上的本體論問世。道學家重理輕情，存理滅欲；心學家發明本心，彰顯良知。盡管二者在如何成圣等方面頗有分歧，但總傾向都是“內圣強外王弱”，善于談論心性，拙于開物成務。經抽象化的綱常禮教上升為永恒不變的天理，而超經驗、跨時空、“具是理”的本心，距普通人亦太玄遠。在理學心學暴露出其流于空疏的弊端之后，明清時期出現過“反虛而實”、“經世致用”的實學思潮，卻大體仍未根本突破舊有的思維樊籬。

在歷史的追溯中，似可理出這樣的一個脈絡：孔子開創了以人為本位、以現實人生為基地、以仁和禮為內核的內圣外王的儒家理想。在他那里，仁是禮的內源，禮是仁的外流，仁脫離了禮很難規范行為，禮脫離了仁則空洞而無意義。性情與禮教、自然與名教、人情與天理的關系問題討論皆發端于這一對基本矛盾。儒家理想的內在理路在被推演、細化的過程中，原始儒學仁禮結合的理想逐漸被改頭換面。自漢代起，綱常禮教開始成為君主專制的宗法等級社會的固有行為法則，由此漸漸失去仁的內在精神，走向形式化和教條化。宋明儒學在融合、抉發精深的義理方面空前絕后，但高度發達的形而上學卻有著與現實生活的隔膜，程朱理學用理本體論來論證倫理綱常的合理性，陸王心學用心本體論來論證倫理綱常的內在性。就這樣，儒家理想漸漸遠離現實的生活，遠離人情，僵化的倫常禮教最終成為人心的桎梏。此外，內圣外王之學在歷史流變中還表現出“泛道德”的思維傾向。雖然儒家經書涵蓋廣闊，不乏管理學、經濟學、數學、天文學等內容，但主體還是社會倫理學。孔子最初將仁德修養和經邦濟世緊密聯系，強調道德的自覺性和社會作用，此后，“內圣”成為儒者安身立命和入世謀策的基本理論和思維框架。一方面，道德倫理實踐不能代替富國強兵的各種具體技能和方略，另一方面，“成德之教”未必皆是“為己之學”，縱觀古今，一些人讀圣賢書的目的不在于日臻圣境，而在于功名利祿，缺乏“己”真誠參與的道德倫理變得空洞化、偽善化。綱常禮教教條化，仁義道德工具化，由此產生了長久以來終極理想與現實世界的悖謬情態。

推動儒家思想獨尊于百家之上的董仲舒，雖然立下了汗馬功勞，實質卻在一定程度上偷梁換柱，用天命置換了內圣。“唯天子受命于天，天下受命于天子，一國則受命于君。”（《春秋繁露·為人者天》）君權神授、一統天下的言論，使儒學獲得機遇發展成為主導型的意識形態。必須仰仗人君“提攜”的仁德禮義最終淪為“上以制下”的工具。

于是，當原本就含有內在矛盾的理想又被抽離了活的靈魂之后，最終淡出歷史的舞臺，也可謂是勢所必然了。

在賴以維系其生命和地位的政治依靠衰落、坍塌以后，儒學接連遭到厄運，并背負了禍國殃民的歷史罪責。在民族文化面臨生存危機的刺激下，新儒家頂風逆水，力圖謀求中國的文化出路和社會的現實出路。三代新儒家基本上還是本內圣之學解決外王問題。當然，此時的內圣外王已有了更廣泛的涵義。新儒家大都認為儒家固有的內圣心性之體是“永恒的真理”，即可開出民主、科學之用，期望在挖掘“內圣”道統的同時，完成新的“外王事功”。然而，無論是吸收了西方科學精神的“返本”之學，還是良知自我坎陷說，還是從“道統”開出“學統”、繼續“政統”說等，在所謂的外王層面上都沒有完成質的突破。盡管新儒家竭力欲“達成縱橫兼俱的圓融形上學和形下學”[3]，但其良苦用心終究還是沒能成為時代的主流，形上學確有深化，形下學卻拓展有限。

三

及至當下，社會歷史環境已發生巨變，科技進步帶來物質生活的極大改善，但同時，經過全球化浪潮的沖擊，世界各地不同程度地出現物質文明與精神文明發展失衡帶來的流弊：人際關系功利化、人文價值的喪失、科技理性的膨脹、環境的危機等等，不一而足。諸多學者在此語境中看到儒家人文精神復興的契機，感到時代的召喚：“儒學的使命與責任最適合現代化的社會，它是安定現代化的基石，亦是世界大同的推動者。”[4]他們普遍認為，“儒家天人合一的有機整體觀，民胞物與的倫理觀，追求和諧的價值趨向和致思方式，天下為公、天下大同的社會理想，將使‘地球村’因儒學的參與而變得更加美好。”[5]但結合社會實際仔細分析上述一類的觀點之后，情形卻不容樂觀。首先，部分學者多少仍沒有擺脫傳統的“泛道德論”的思維傾向。例如，儒家的“天人合一”就其本質是“上下與天地合流”的道德的最高境界，固然“可以幫助樹立正確的天人關系態度和智慧”，“但其中并沒有要求人理性地、可持續發展地改造、利用自然的價值訴求”[6]。此外，在應對具體問題的解答時缺失具體的實踐主體和實踐方式。這也是儒學當前困境的主要癥結所在。

雖然理想的落實總是差強人意，但恰是古今文化賢哲所表現出的那份憂國憂民的濟世情懷、求索真知的執著精神、追尋理想的高尚情操、不畏流俗的獨立人格，才是儒家世世代代薪火相傳的真精神，從沒有被歷史的塵埃所掩埋，即使歷經歷史的嚴冬，也依然是國人心中從未熄滅的火光。大浪淘沙，或許經過歷史的自然選擇、去粗存精之后遺留下來的儒家品格方是真正的精髓，即所謂的國之魂。

儒學對于中華民族的現代價值是毋庸置疑的，它所討論的人之何以為人以及人的現實生存價值何在的問題，是一切社會和人生都會遇到的根本性問題，此是儒學的超越性價值所在。假如，“儒家傳統應該成為民族文化認同的基礎”[7]，那么，認同的前提應是對適應當下需求的傳統的準確認知和把握。此外，儒家傳統完全意義上的“復興”必須以真正踐履為目標和標準，才能維系其生命力。歷史上的真儒從來都是以生命來體證理念。儒家自孔子始，就不是埋首書齋的空頭理論家，而是具有強烈的現實關切和參與意識的人文知識分子。而當今學界顯著的特征是人格與學說、實踐與信仰的分離，用鄭家棟先生的話來說，儒學是被用來作思想資源，而不是精神世界[8]。雖然純理論的撰述和建構不無學術價值，有助于人文學科建設，但實踐的層面對于迄今尚未擺脫困境的儒學來說更為切要。要使儒家精神不致消亡，并能夠真正轉化為當今國民的價值取向，關鍵在于贏得人們從情感上自覺的接納。換句話說，欲使儒學的“游魂”重回人間，除了人們從內心深處真誠召喚，別無回天的仙術。對于儒家思想精華的普及和傳播，并不須拘于特定的形式和領域，除了正統的政府提倡和學校教育的途徑之外，任何積極健康的、大眾喜聞樂見的方式和渠道都值得鼓勵，比如影視傳媒、網絡文化、歌舞戲曲、文學藝術等等。“儒學的理念、價值要得到真正的落實和釋放，生活儒學是根本的選擇。”[9]我們須回歸孔子的“為己之學”，在生活中先立自己的心才能論及“為天地立心”。須每時每處“求放心”，重新尋回健康、活潑、變通的仁心，用仁心去溫暖當下日漸冷漠的世道。如果我們都能以美化心靈為志向，追求真知，存養仁德，變化氣質，那就是自我實現、自我超越以及構建祥和社會的原動力。

縱向去看，在個體的生命穿行中，假如我們都安頓好自己的心靈，在內心深處建立起穩固的價值坐標，那么，不管外在環境多么復雜多變，面臨多少令人眼花繚亂的多元選擇，我們自可心明眼亮、不憂不懼。橫向來說，一顆以自強不息、剛健中正、包容存異、寬仁誠信為內核的中國心，在世界的胸懷中，一定可以立定腳跟，與時俱進，任它浪潮來自何方，依舊會傲然挺立。

[1]祝瑞開.孔子開創的儒學是“內仁外圣”之學.當代新儒學[M].上海:學林出版社,2006.

[2]牟鐘鑒.儒學價值的新探索[M].濟南:齊魯書社,2001.

[3]成中英.知識與價值[M].北京:中國廣播電視出版社,1996.

[4]林東生.儒學的現代性與普世化[A].陳啟智.儒學與全球化[C].濟南:齊魯書社,2004.

[5]周立升,顏丙罡.儒家文化與當代社會[M].濟南:山東大學出版社,2002.

[6]李承貴.儒家思想的當代困境及其化解之道[J].中山大學學報,2007.

[7]朱漢民,肖永明.杜維明:文明的沖突與對話[C].長沙:湖南大學出版社,2001.

[8]鄭家棟.斷裂中的傳統[M].北京:中國社會科學出版社,2001.

[9]李承貴.生活儒學:當代儒學開展的基本方向[J].福建論壇,2004.

（責任編校：王晚霞）

A

1673-2219（2010）07-0035-03

2010－04－20

殷瑋（1973－ ），女，江蘇泗陽人，南京大學哲學系博士研究生，南京農業大學外國語學院講師，主要研究方向為中國哲學。