唐代話本小說娛樂功能探析

陳懷利，樊慶彥

（1.貴州凱里學院 中文系，貴州 凱里 556000；2.復旦大學 中國古代文學研究中心，上海 200433）

唐代話本小說娛樂功能探析

陳懷利1，樊慶彥2

（1.貴州凱里學院 中文系，貴州 凱里 556000；2.復旦大學 中國古代文學研究中心，上海 200433）

唐代話本小說的產生與民間藝人的“說話”和寺廟僧人的“俗講”、“轉變”等說唱技藝密切相關。這些說唱藝術滿足市民娛樂，成為廣泛流行的通俗文藝形式。而其本身所帶有的娛樂功能也同樣影響著唐代白話小說的娛樂功能。因而，這時期的白話小說由文人化向世俗化轉型，呈現出與文言小說較為“雅化”的娛樂功能殊為不同的情趣。

唐話本；“說話”；“俗講”；“轉變”；娛樂功能

人類創造文學，是因為文學對人類有積極作用。文學的功能就是探討文學對社會、對人類精神世界的影響與作用問題。文學是主體審美意識的語符化顯現，屬于審美的意識形態，有其特殊的、不可替代的功能。文學的功能是多元的，要而言之，是娛樂和教育兩大功能。娛樂功能則主要分兩個層次，低級的層次是快感，高級的層次是美感，前者是后者的基礎，后者是前者的升華。同樣教育功能也包含思想、道德、知識等多個方面。而且，越是優秀、成熟的作品，諸種社會功能越是結合得緊密而恰切。而在諸種文體中，因為小說本是供人們茶余飯后休閑消遣的讀物，它的基本層面是故事，首先要以故事滿足讀者的好奇心，因而小說的娛樂性尤為突出。

但小說自有其發展演變的過程，不同時期、不同文體的小說作品呈現出不同的娛樂特點。中國古代小說最初是以文言的形式出現的，因而其娛樂功能較為“雅化”，表現出一種內容“奇幻”、情趣“高雅”卻又語言“諧謔”等相互融合的特征。伴隨著文言小說的發展，大約自唐代開始，小說創作領域又出現了一種新的形式，即在民間藝人的“說話”和寺廟僧人的“俗講”、“轉變”等藝術的基礎上產生的白話小說。這些說唱形式本身所帶有的娛樂功能也同樣影響著唐代白話小說的娛樂功能。因而，這時期的白話小說由文人化向世俗化轉型，在一開始就顯示出與文言小說大異其趣的娛樂功能。

一

白話小說的產生與中國的說唱技藝緊密相關?！罢f話”是唐宋元明一直存在的民間說唱藝術形式?！肮适轮v于口者，謂之‘話’。取此流傳之故事而敷衍說唱之，謂之‘說話’。藝此者，謂之‘說話人’。”［1］（P29）“說話”即敘說故事，“話”即故事，是敘說的內容。說故事可謂源遠流長，勞動之余休息時說故事就是一種很好的消遣手段。唐以前，以“俳優小說”為代表的“說話”，主要是為宮廷和社會上層服務的滑稽娛樂，以短小的諧趣故事和議論逗人笑樂，有時也暗含諷喻。王公貴族有時也說故事講笑話以自娛，《三國志》裴注有記載說曹植曾“誦俳優小說數千言”①。而“說話”作為一種技藝為人表演，現在所知最早的記錄是《太平廣記》卷二四八引侯白《啟顏錄》：“白在散官，隸屬楊素，愛其能劇談。每上番日，即令談戲弄，或從旦至晚始得歸。才出省門，即遇素子玄感，乃云：‘侯秀才，可以玄感說一個好話?！薄秵㈩佷洝肥且徊啃υ挘畎姿v內容與其后的說話有差異。但是，“話”的語義相同。最早出現“說話”一詞，見唐代郭《高力士外傳》。傳中有云“：太上皇移杖西內安置，每日上皇與高公親自掃除庭院，芟草木；或講經論議、轉變說話，雖不近文律，終冀悅圣情。”另外，詩人元稹《元氏長慶集》中《酬翰林白學士代書一百韻》有“翰墨題名盡，光陰聽話移”的詩句，其自注云：“又嘗于新昌宅，說一枝花話，自寅至巳，猶未畢詞也。”②可見這時的“說話”也是以逗趣取悅為主，但已經向長篇故事轉變，而且還主要屬于貴族官僚、文人墨客的娛樂方式。

但是“說話”成為民間娛樂，卻是唐代特別是中唐以后的事。中唐以后，城市商業經濟飛速發展，人口集中，既有貴族、官僚、豪商富賈等上層居民群體，也有為這些人服務的龐大的市井居民群體。市井居民群體的謀生途徑、生活方式、理想情趣，乃至審美觀點等等，均有自己的特點與要求，與貴族、官僚有所不同。此時生產者人身依附關系相對減輕，市井群體在緊張的勞作之后，為了娛樂，得以消遣，就要尋求能適合自己口味、表現自己思想感情的文藝活動，而內容通俗、演出簡便、既能反映社會現實、又能排憂解難、陶冶情趣的說唱藝術，往往就受到他們的青睞。

因而，為滿足市民娛樂需求的戲曲、說唱等民間藝術成為廣泛流行的通俗文藝形式。唐代長安有東西二市，本是商貿之地，后又成為群眾性的娛樂場所。而當時活動與市場，從事營利性表演的民間藝人，則被稱為“市人”。而“市人”表演的“說話”技藝，即“市人小說”或稱為“人間小說”，也就是藝人說書，其間夾雜著逗趣搞笑成份③：

予太和末，因弟生日觀雜戲。有市人小說，呼“扁鵲”作“褊鵲”，字上聲。予令座客任道升字正之。市人言：“二十年前嘗于上都齋會設此，有一秀才甚賞某呼‘扁’與‘褊’同聲，云世人皆誤?！庇嘁馄滹椃牵笮χ?。④

且他們還被富貴官宦人家邀入私宅表演，又如：

唐營丘有豪民……每年五月，值生辰，頗有破費。召僧道啟齋筵，伶倫百戲畢備，齋罷伶倫贈錢數萬。⑤

上述資料表明此時說話藝人已經職業化。而在這伶倫百戲之中也應包括有“市人小說”。元稹在白居易寓所新昌宅聽藝人“說一枝花話，自寅至巳，猶未畢詞”，能夠演說如此長的時間，也應該屬于民間職業藝人的演說故事。

但這些職業說話藝人更多的時候還是在街市上演出，從李商隱《驕兒詩》中也出現的“或謔張飛胡，或笑鄧艾吃”的詩句，表明“說話”還是普通市民的娛樂方式。而且，“此前處于時隱時現的說唱表演，出現了獨具特色相當成熟的表演形式，取材更加廣泛，內容更加豐富；走出宮廷貴族、官僚豪家之門，更加貼近現實生活和庶民大眾。此時已開始有了較為固定的演出場所和演出時間，有了以演出為謀生手段的專業演員，有為了娛樂消遣觀看演出的一批觀眾，有了一批可供演出時用的成熟底本，演出有了一定的程式。”［2］（P106）而說話藝人為便于講說參考或師徒傳授，或有愛好者為之記錄，于是便出現了用文字將“說話”所講的故事記錄下來的底本，這種底本稱之為“話本”，由此標志了白話小說的誕生，于是也就表明了其娛樂功能的誕生。

二

美國漢學家韓南先生認為：“唐代白話文學與佛教的關系密切……佛教和民眾娛樂的關系很密切，唐代寺院往往也是民眾娛樂的中心。兩方面的因素必然推進白話文學的發展，也會刺激那些原已存在的世俗口頭文學的發展?！保?］（P6）佛教在傳入中土后，為擴大其影響必然要進行宣傳。⑥唐代寺院本已設有戲場，并有百戲演出，成為當時市民觀看表演的娛樂場所。⑦但深奧難懂的佛教經義對于文化水平甚低乃至完全不識字的普通百姓來說仍是個巨大的障礙。為了“至使人主臨觀”⑧，就需要一種廣大民眾喜聞樂見的通俗形式，在“為一笑之樂”的同時讓最大多數人了解經義。“俗講”就是寺院僧侶為宣講佛經教義和故事所創造的一種說唱藝術。但其主要目的還是化緣集資。⑨正如元代學者胡三省注《資治通鑒》卷二四三“唐紀·敬宗紀”寶歷二年六月“觀沙門文淑俗講”條所指出的：

釋氏講說，類談空有，而俗講者又不能演空有之義，徒以悅俗邀布施而已。⑩

魯迅先生在《中國小說史略》中也指出：“俗文之興，當由二端，一為娛心，一為勸善，而尤以勸善為大宗?！保?］（P95）

俗講的一種主要形式就是“轉變”。而“轉變”的底本就是變文，“變文得名，當由于其文述佛諸菩薩神變及經中所載變異之事。”?“變文”實際上是一種說唱結合的長篇故事，它以淺近文言說白，七言詩句演唱，加以俗講僧人生動形象的表演：

導師則擎爐慷慨，含吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令心形戰栗，語地獄則使怖淚交零，徵昔因則如見往業，核當果則已示來報，談怡樂則情抱暢悅，敘哀感則灑情含酸。?

很容易打動人心，為民眾接受：

四眾專心，叉指緘默……闔眾傾心，舉堂惻愴。五體輸席，碎首陳哀，各各彈指，人人唱佛。爰及中宵后夜鍾漏將罷，則言星河易轉勝集難留，又使人迫懷抱載盈戀慕。?

因而遇到有俗講活動，則“百千民擁聽經座”?：

遠公入寺安居，約經數月，便有四遠聽眾，來奔此寺……前后一年，聽眾如云，施利若雨。?

唐姚合亦有詩云：

一住毗陵寺，師應只信緣。院貧人施食，窗靜鳥窺禪。古磬聲難盡，秋燈色更鮮。仍聞開講日，湖上少漁船。（《贈常州院僧》）?

無生深旨誠難解，唯是師言得正真。遠近持齋來諦聽，酒坊魚市盡無人。（《聽僧云端講經》）?

俗講僧人為迎合聽眾的需要，也在原有所講經文的基礎上，加入世俗故事，增添娛樂成分，從而更加激發了世俗男女聽經的激情：

有文淑（溆）僧者，公為聚眾譚說，假托經論，所言無非淫穢鄙褻之事。不逞之徒，轉相鼓扇扶樹，愚夫冶婦，樂聞其說。聽者填咽寺舍，瞻禮崇奉，呼為和尚。教坊效其聲調，以為歌曲。?

但因為寺院本身受場地限制，即使在如此盛大的場面下，只能采取限制人數的辦法：

時愚（遇）晉文皇帝王化東都，道安開講，敢（感）得天花亂墜，樂味花香。敢（感）得五色云現，人更轉多，無數聽眾，踏破講筵，開啟不得……是時有敕：“若要聽道安講者，每人納絹一疋，方得聽一日?！碑敃r緣遇（遇）清平，百物時賤，每日納絹一疋，約有三二萬人。寺院狹小，無處安排。又寫遠（表）奏聞皇帝：“臣奉敕旨，于光福寺內開啟講切（筵）。唯前敕令交納絹一疋，聽眾轉多，難為制約，伏乞重賜指揮?！碑敃r有敕：“要聽道安講者，每人納錢一百貫文，方得聽講一日。”如此隔勒，逐日不破三五千人，來聽道安于東都開講。?

這樣仍會有大量的民眾不能夠到現場觀聽俗講，就需要讀本來供閱讀，由“喜聞”而“樂見”，也必然地促發了變文書錄本的產生。

而且，俗講或轉變對語言的初步革新，它的敘事規模和形式，都對以諧趣逗樂為基本特點的傳統“說話”產生了影響，使“說話”也朝著通俗敘事的方向發展。二者之間逐漸發生了關系，孫楷第先生認為：“唐朝轉變風氣盛，故以說話附屬于轉變……宋朝說話風氣盛，故以轉變附屬于說話，凡伎藝講故事的，一律稱為說話。”［5］（P4）這種形式后來為民間藝人所接受，除寺廟外，還在民間娛樂場所演出，并走進私家府第，甚至深入宮禁。［6］（P106-112）于是講唱變文就從一種宗教通俗宣講變成了大眾娛樂形式，最后逐漸發展為白話小說的話本。?

三

依據敦煌石室發現的文獻，唐話本現存《廬山遠公話》、《韓擒虎畫本》、《師師謾語話》三種。但由于變文與話本的本質勾連，二者應屬于同一系統在不同時期的不同叫法，即使按照文體特征來衡量，當時題作“變文”或研究者擬題為“變文”的作品，其敘事方式也如同話本。因此，《降魔變文》、《唐太宗入冥記》、《秋胡變文》、《葉凈能詩》等也可以話本視之。其他如《丑女緣起》、《晏子賦》、《燕子賦》、《孔子項托相問書》等不少以說（散文或駢文）為主的敘事作品，也可被看作話本。

為吸引讀者，變文的創作者還對題材來源——原有經文中的佛傳故事進行藝術加工，“常常在博采眾經的基礎上，進行擇決、融匯、想象，以達到理想的藝術效果”［7］（P23），使其更符合民眾的審美趣味。如《破魔變文》寫如來顯神通降服魔王、魔女之事。孫楷第先生指出：“諸經記降魔事皆先舉魔女，次舉魔軍，變文以魔軍居前，次第稍異。”［8］（P243）對此，傅蕓子先生認為：“魔女惑亂世尊事，在釋典中，本在魔王迫害世尊之前，變文乃顛倒次序用之，蓋經變作者，想利用此種香艷性的材料，作為變文的結局，趣味濃郁，使聽者忘倦也。又經典中，魔女惑亂世尊，亦較變文所寫細致，如《普曜經》第六《降魔品》十八，魔女作態弄姿有三十六樣?！斗鸨拘屑洝返谪テ摺赌Р榔兴_品》，所寫魔女的肉體美，文字都比變文所寫為細致，我們反而覺得變文雖形貌樸俗而實恰到好處?！保?］（P502）而且變文句式對仗，平仄協調，在均衡的對稱美和抑揚頓挫的聽覺美里，充分發揮了駢四儷六瑯瑯上口的特色，讀來令人目眩神迷，受到感染，呈現出它的審美娛樂功能。

比較而言，“緣起”不再嚴格遵循講唱經文的固定套式，而是選取佛典中故事性較強的段落加以發揮，或者依據僧傳故事加以鋪陳排比，補綴成說，目的當然還是通過此類故事，誘俗悅眾，弘揚佛法。［10］（P412）但由于突出了故事，因而“緣起”的文學性有所增強?！冻笈壠稹酚肿鳌冻笈蚓墶罚芯空哒J為其所敘故事是在《賢愚經·波斯匿王金剛經》所記載的故事基礎上敷衍而成。與本經相比，《丑女緣起》不僅增加了夫人的活動，又增添了兩個公主，還為丑女夫主添上王姓。而且在情節上更富有變化：夫人私下為丑女擇夫，王郎成婚后發現受騙后憂愁怨怪，另兩個公主勸慰之，待到王郎宴請諸官時，王郎懼妻丑陋難堪，丑女詢問實情后，落淚而禮佛，旋即變美，王郎大喜。整個故事顯現出濃郁的人情味，中間穿插著人物的心理變化，增添丑女因得知王郎為輪流宴請朝官卻懼妻丑陋難堪后落淚禮佛變美這一故事情節，雖有不切實際處，但比起原經中丑女無緣禮佛來要顯得更為有趣，且具體描寫異常生動，如寫丑女外貌“雙腳跟頭皴又僻，發如驢尾一枝枝”、“十指纖纖如露柱，一雙眼子似木槌離”，“上唇半斤有余，鼻孔竹筒渾小”等等，語言通俗，俏皮生動，夸張詼諧，增強了作品的娛樂性，也體現出藝術虛構的美學色彩。

其他如《孔子項托相問書》中寫孔子出游，遇七歲項托，彼此問答，項托窮難孔子而為之作師?！蛾套淤x》寫晏子使梁，因相貌極其丑陋，梁王欲辱之，屢次問難，但晏子機智善辯，巧為答詞，應對自如，反使梁王自取其辱。都是源于民間傳說的智慧型辯斗小故事，富有情趣。而《燕子賦》有似于寓言故事，用游戲筆墨虛擬了一場發生在燕子和黃雀之間的巢穴爭端，后又彼此相安，猶如鄰里間之爭宅地，最后以和收束?！恫杈普摗穭t采用對話體的形式，摹寫茶酒爭功，最后由水進行調解，雖頗似御前佛道二教論衡：水是皇帝的化身，用以提出論題和仲裁勝負，茶與酒則是佛道兩教的化身，其任務是就皇帝所提出的論題進行答辯。［11］（P28）但作品采用民間廣為流傳的爭功題材，以擬人化的手法及通俗化的語言，與正統詩文的抒寫對象頗不相類，風格往往帶有諧謔特點，頗具民間趣味，表現出作品的娛樂性。

唐代話本小說的娛樂性與它的語言的通俗性有著莫大關系，作品擷取逸事趣聞，吸收有關民間傳說，夸張渲染，不僅雜用俚語方言、諺語成語，還經常游戲筆墨，玩些文字游戲，大大增強了故事性與趣味性。如《伍子胥變文》中，伍子胥倉皇出逃，乞食竟入自家門，與妻室對起了“藥名詩”：

其妻遂作藥名（詩）問曰：“妾是仵茄之婦細辛，早仕于梁，就禮未及當歸，使妾閑居獨活……妾憶淚赤石，結恨清箱。夜寢難可決明，日念舌乾卷柏……”子胥答曰“：余乃生于巴蜀，長在藿鄉，父是蜈公，生居貝母。遂使金牙采寶，支子遠行……留心半夏，不見郁金。余乃返步當歸，芎窮至此?！保?2］（P10）

雖然充滿悲情，但作為俗文學，仍具有娛樂化傾向。

此外，唐話本開啟了后世話本、章回小說的一些民族化藝術傳統。如講究故事的完整連貫，有頭有尾、有條有理、脈絡分明地敘述故事，清清楚楚地交待情節。而《廬山遠公話》中講述白莊搶掠、遠公被劫為奴一節，《韓擒虎畫本》中表現在朝廷上韓擒虎與任蠻奴爭先鋒一節，說明唐話本已注意講究設置懸念，使故事波瀾疊起，夭矯變幻，扣人心弦。話本還注意運用誤會、巧合等手法，突出人物間的矛盾沖突和言語行動，隨情節的展開來刻畫人物，發展故事。如《秋胡變文》中桑園會一節，正是因為秋胡夫妻分別九年后偶然相遇而又不相識，在此巧合下發生了誤會，引出了調戲與被嚴正斥責的沖突，表現了秋胡性格的卑劣丑惡，以及秋胡妻的忠貞高尚品格。這些體式特征已經成為后世小說所效仿的規范。因此，唐話本的娛樂性與文言雅化的唐傳奇迥乎不同，而呈現出由文人化向世俗化轉型的情趣。

注 釋：

① 《三國志》卷二一《魏書·王粲傳》注引《魏略》。

② 胡士瑩.話本小說概論［M］.中華書局，1980年版，第12、19頁。

③ 《唐會要》卷四《雜錄》載：“元和十年……韋綬罷侍讀。綬好諧戲，兼通人間小說”。

⑤ 《太平廣記》卷二七五引王仁裕：《玉堂閑話》。

⑥ 印度古代也早有發達的說唱藝術，隋那曲多譯《佛本行集經》卷一三曾提到當地演于“戲場”的“歌舞”、“相嘲”、“漫話”、“謔戲”、“言談”等，這些表演伎藝可能也隨佛教傳入中土。參見廖奔：《從梵劇到俗講——對一種文化轉型現象的剖析》，《文學遺產》1995年第1期。

⑦ 宋錢易《南部新書》戊卷謂：“長安戲場多集于慈恩，小者在青龍，其次薦福、永壽。尼講盛于保唐；名德聚之安國；士大夫之家入道，盡在咸宜?！币姟端卧P記小說大觀》本第一冊，上海古籍出版社2001年版，第330頁。

⑧ 王 灼.碧雞漫志：卷五。

⑨ 與俗講相對而言的是僧講?！洞笳滦薮蟛亟洝份d日本僧人園珍所撰《佛說觀普賢菩薩行法經記》云：“言講者，唐土兩講，一俗講，即年三月就緣修之，只會男女，勸之輸物，充造寺資，故言俗講，（僧不集也云云）。二僧講，安居月傳法講是。（不集俗人類，若集之，僧被官責）”。

⑩ 資治通鑒：第17冊，中華書局1956年版，第7850頁。

? 孫楷第.讀變文·變文“變”字之解.載周紹良、白化文編：《敦煌變文論文錄》，上海古籍出版社，1982.年版，第241頁。

? 《高僧傳》卷一三《唱導篇·論》，載《大正藏》第50冊。

? 《高僧傳》卷一三《唱導篇·論》，載《大正藏》第50冊。

? 貫休：《蜀王入大慈寺聽講》，《全唐詩》卷八三五，中華書局1979年版，第2043頁。

? 李時人.全唐五代小說：第四冊《廬山遠公話》，陜西人民出版社1998年版，第2598頁。

? 姚合.贈常州院僧，《全唐詩》卷五○二，中華書局1979年版，第1260頁。

? 姚合.聽僧云端講經，《全唐詩》卷五○二，中華書局1979年版，第1271頁。

? 趙璽.《因話錄》卷四“角部”。

? 李時人.全唐五代小說：第四冊《廬山遠公話》，陜西人民出版社1998年版，第2599頁。

? 王重民先生認為：“有說無唱的變文，實際上已經轉化為話本。但較早的作品仍然沿用變文，如《舜子至孝變文》是九四九年寫本，若稍晚，也許改稱為《舜子至孝話》了?！稄]山遠公話》是九七二年寫本，若稍早，也許就題為《廬山遠公變》了。為什么在名稱上可以這樣的轉化，是因為在九七二年的時候，有說有唱的變文已經衰微，而話本的含義已轉化成為講故事的書本，由于這種新興的文體，重說不重唱，所以話本便取變文而代之了。”見《敦煌變文研究》，載《敦煌遺書論文集》，中華書局1984年版。

［1］孫楷第.俗講、說話與白話小說［M］.北京：作家出版社，1956.

［2］姜 昆，倪鍾之.中國曲藝通史：第三章［M］.北京：人民文學出版社，2005.

［3］［美］韓 南.中國白話小說史（尹惠珉譯）［M］.杭州：浙江古籍出版社，1989.

［4］魯 迅.中國小說史略：第十二篇《宋之話本》［M］.上海：上海古籍出版社，1998.

［5］孫楷第.俗講、說話與白話小說［M］.北京：作家出版社，1956.

［6］姜 昆，倪鍾之.中國曲藝通史：第三章［M］.北京：人民文學出版社，2005.

［7］項 楚.敦煌文學叢考［M］.上海：上海古籍出版社，1991.

［8］孫楷第.讀變文·唱經題之變文［A］.周紹良，白化文.敦煌變文論文錄［C］.上海：上海古籍出版社，1982.

［9］傅蕓子.關于《破魔變文》［A］.周紹良，白化文.敦煌變文論文錄［C］.上海：上海古籍出版社，1982.

［10］張錫厚.敦煌文學源流［M］.北京：作家出版社，2000.

［11］王昆吾.從敦煌學到域外漢文學［M］.北京：商務印書館，2003.

［12］王重民.敦煌變文集：上冊卷一《伍子胥變文》［M］.北京：人民文學出版社，1957.

An Analysis on the Entertainment Function of the Tang Dynasty’s Scripts for Story-telling

CHEN Huai-li1，FAN Qing-yan2
（1.The Chinese Department of Guizhou Kaili College，Kaili，Guizhou 556000，China；2.The Research Centre of China’s Ancient Literature，Fudan University，Shanghia 200433，China）

The emerge of the Tang Dynasty’s scripts for story-telling was closely concerned with the“telling”of folk artists and a technique consisting mainly of talking and singing like“popular telling”，“transferring”etc.of temple monks.These arts catered to citizens’entertainment and became a widely popular artistic form.The entertainment function contained in it also influenced the entertainment function of the Tang Dynasty’s colloquial fictions.Therefore，the colloquial fictions at this period transformed from literatry circle to the popularized and showed a sentiment which was different to the“elegant”entertainment function of classical-Chinese fictions.

The Tang Dynasty’s scripts for story-telling；“telling”；“folk telling”；“transform”；entertainment function

I207.41

A

1000-2529（2010）05-0121-04

2010-01-05

陳懷利（1965-），山東莘縣人，男，貴州凱里學院中文系副教授，山東大學訪問學者；樊慶彥（1975-），山東鄄城人，男，復旦大學中國古代文學研究中心博士后。

（責任編校：譚容培）