李連杰武俠電影的文化內涵與藝術精神

摘要：中國武俠電影是最具有民族文化特征的一種類型影片，在它的發生發展過程中，李連杰作為演員起到了舉足輕重的作用。他主演的武俠電影中將人文、民族、俠義等因素演繹發揮得淋漓盡致。其影片中塑造的武俠形象、動作理念和民族文化等因素，鮮明體現著東方民族文化的內涵與精神。

關鍵詞：李連杰 武俠電影 武術精神

武俠電影是中國敘事電影的一種特有類型，它呈現的是一個超越現實、充滿理想主義色彩的世界，這里既有俠肝義膽、來去自由的人物，又有蕩氣回腸慷慨悲歌的故事。從20世紀20年代開始至今，武俠電影都以它特有的方式發展著、演變著。武俠電影大致可以分為幾個階段。多用內景拍攝打斗舞臺化的邵氏拍片時代、場景寫實注重真功夫的合拍片時代、以電影手段強化動作感的“徐克時代”、利用電影特技制造奇跡般視覺效果的“周星馳時代”。李連杰作為武俠電影演員，其武打動作既獨特新穎又具有民族個性，所塑造的人物更具有中國傳統意義上的俠者風范。從1979年的《少林寺》到2006年的《霍元甲》，依靠數十年扎實的武打功底，李連杰成為了華人影圈無可爭議的功夫皇帝。

一

武俠電影作為一種有民族文化特色類型片的特殊規范，在武俠電影的構成要素中，除了“傳奇”與“情趣”之外，“武”與“俠”是兩個最為基本的要素。在傳統的武俠觀念里，可以為“俠”的人物，不僅要有一身高超精絕的武功，更要有一種主持公道、堅守正義、愛憎分明、疾惡如仇的品質，以及重承諾、疏財富、輕生死、敦風節，為打抱世間不平而勇于赴湯蹈火，不惜犧牲的精神。中國早期的武俠片論者，就很堅持這一點，他們認為：俠情的影片，大都含有鋤奸除暴、救良濟貧的意義。

陳墨在他的《武俠電影漫談》一文中，分析了武俠電影的特殊規范，指出其三個基本元素：“武”、“俠”、“傳奇”，另外還有一個潛在的要素“趣”。“武”指“武術”或“武打”；“俠”指“俠客”或“俠義”；“傳奇”指“傳奇的性質”或“傳奇的故事形式及其結構方法”；“趣”即“情趣，意趣，創作者的審美趣味”。“武”和“俠”乃武俠電影最基本的規定性，“傳奇”和“趣”則增添了武俠電影的魅力。這些特征使它在環境，動作，人物等基本造型元素上形成了自己獨具風格的“視覺奇觀”在武俠電影中武打的審美想象特征借助于電影的聲光技術和特技發揮到極致而帶上奇幻色彩。中國武術講究練氣、練意、陰陽、動靜、剛柔等，體現了中國武術的養生哲學和樸素的辯證法。凡練武之人首先便要講“武德”。門規及師門長幼之序，這里便含有中國武術文化所特有的倫理哲學。中國武術文化和俠文化構成了中國武俠小說和武俠電影的文化基礎。

從1979年的《少林寺》開始，20多來，李連杰已經通過對諸多民間傳說中的大俠形象(少林武僧、黃飛鴻、張三豐、方世玉、陳真、霍元甲等)的演繹，逐步將自己疊加為一個“武學的代言人”。李連杰的功夫是力量和美感的有機結合，他將武術中力量、速度、柔韌的美感都發揮出來，形成了自己獨特的表演風格。從拍攝《黃飛鴻》系列、《方世玉》開始，李連杰就在武打表演方面顯示出耀眼的光芒。之后辛連杰又連續拍了《精武英雄》、《中南海保鏢》、《冒險王》、《太極張三豐》等影片，通過精彩的武打設計，他展示給世人的是中華武術的舞蹈般優美的風韻，其表演已經達到了“智武合一”的境界。在《精武英雄》中，李連杰所扮演的陳真從另一個角度上樹立起中華民族凜然大義的形象，可以說是一反過去同類影片的套路，人物之間的恩怨不局限于個人，而是在國家利益的大前提下的決斗。陳真因為霍元甲之死而回國，欲為師傅報仇找介川比武，表面看來是私人的恩怨，但陳真所說的話卻暗示了比武的輸贏將代表著兩國的榮譽，因為霍元甲當初與介川比武就是為了國家的榮譽而去，才招致慘死的。這部戲里最讓人激動的是三個部分：虹口道場的比武，郊外墳場的決斗，與“機器人”騰田剛的生死較量。其中第一部分是展現武術魅力，而第二回則是揚起中華國威，第三回是抗擊日本人的囂張氣焰。而且最有深意的也在第三回，這里包含了東洋人對我們的侮辱——東亞病夫，以及日本軍國主義的勢力擴張形勢，此外就是正義對抗邪惡，《精武英雄》不拘泥于傳統的武術表現，把西方的拳擊，東洋的跆拳道和本土武術結合起來，李連杰在里面就是這樣一個集眾家所長的人物。揚長避短，借鑒別人的優點轉化為自家的長處，這樣才能夠在不斷更新變化的時代里穩住勝局。《精武英雄》因為不僅僅靠著異常精彩的打斗來博得觀眾青睞，更是將影片與民族尊嚴和氣魄聯系起來，在抗擊日本帝國主義侵略中，除了政府和軍隊外，還有民間許許多多的愛國組織和個人，他們憑借自己的微薄之力，來捍衛危急關頭時刻的民族精神，使影片更具有一種愛國情懷。

《霍元甲》被稱為是一部純“武術精神”的電影，以擂臺為線索，開場既以霍元甲同四個外國人的比試，或大刀，或纓槍，或長劍，大刀當然刀刀奪命，纓槍也是槍槍出彩，長劍更是寒光閃閃劍劍生輝，剛柔并濟虛實結合的搏擊讓觀者非常過癮的同時又心驚膽戰冷汗連連。影片中的大大小小擂臺出現了無數次，有父親落敗后他第一次與別人較量的擂臺，有高達數十米的梅花樁擂臺，有拳擊用的搏擊擂臺，還有酒樓，有戲院中的比試臺。在不同的擂臺上，他的對手各異，招式也不同，然而，他的心態卻大體相同。在遇到盲女前，他比武的心態是為了成為津門第一高手，是為“爭”名而來，是為個人的私心而來而受盲女感化后，他上擂臺的心態是為了“不爭”，是為救人而來，為使命而來。由爭到不爭，霍元甲經歷了境界由有到無的境界，他實現了對自我的超越，由對自我的“利”到了對大眾的“愛”。

《霍元甲》力圖證明一件事，那就是中國的習武之人，不都是以命搏命的莽夫。在與四國勇士的擂臺賽中，霍元甲不僅靠自己的高強本領，更是靠自己的高尚人格，贏得了對手的尊敬。李連杰自己說，在這部功夫電影里，他開始思考如何做一部激情萬丈，民族色彩、民族感情很強的電影。盡管以霍元甲為題材的影視作品很多，但李連杰稱他扮演的霍元甲更接近歷史真實。更重要的是，真正的霍元甲雖然是值得尊重的民族英雄，但并不是一個沒有缺陷的人。他跟我們所有人一樣都有追求的目標，遇到的坎坷，遇到的生命中朋友的扶持，所以他是一個有血有肉的人生過程。“《霍元甲》向前跨了一大步，它信奉的是。對手的人格和生命同樣值得尊重。生命倫理和人類理性首次成為武術題材電影的首要價值觀，這是《霍元甲》對中國傳統武俠電影的超越。”

二

從《少林寺》、《少林小子》的表演性武術開始，到《黃飛鴻》《方世玉》、《洪熙官》改“南派腰馬”為“北派功底”的銀幕動作美學，再至《精武門》簡潔利落的實戰對打，李連杰將動作打斗戲完成得完美淋漓，讓人驚羨不已，同時自然亦逐漸摸索出屬于自己的動作理念，又欲傳達“非暴力要和平”的“英雄”觀。

李連杰的人生及其作品始終貫穿著一種特有的“武術精神”。他的人生即是對“武術是什么”的最好詮釋。李連杰8歲開始習武，至今已36個春秋武術伴隨著他的前半生，并帶給他一個不平凡的人生。他從小失去父親，家里五個孩子都靠母親做手工掙錢養活。貧困的生活使得作為家中排行最小的他心里早就學會了承擔責任，學會如何給予別人更多關懷。或許也是多年武術文化的熏陶，李連杰多年來一直以一名傳統的“中國人”的形象行走于國際電影舞臺，至今他依然認為，自己從影多年，主要目的在于傳播中華武術精神，弘揚中華文化。他把武術發揚光大視為終身事業，理想，并強調這是他唯一的選擇。對李連杰來說，武術是他最重要的東西，他的生命不是演員，也非電影，而是武術。

李連杰讓人喜愛更是因為他的電影始終有著一種清朗的正氣，他能夠把黃宗師演得那么氣宇軒昂氣定神閑氣度不凡，他能夠把令狐浪子演得那么放浪不羈游戲人間無怨無悔。不管是太極拳還是無影腿還是現代搏擊術，在他手中都是揮灑自如，飄逸不俗。李連杰在接受采訪中，反復講到“武”字的結構一個“止”加一個“戈”，所謂“止戈為武”。他強調自己對武術的理解有三層境界：第一層，手中有劍，心中有劍；第二層，手中無劍，心中有劍第三層，手中無劍，心中無劍。這也體現在他主演的電影《英雄》里。透過秦王所講述的武術箴言，在這里，“手”和“心”是從事物的正反兩方面說的，而“劍”的含義也有區分：手中“劍”乃為劍之實體，心中“劍”乃為劍之精神。因此，“手中有劍”必成傷人之勢，是一種暴力、侵略的象征而“心中有劍”則是一種堅韌和進取心，一種積極人生觀的象征。李連杰說(霍元甲)在講武術的第二層境界，即“手中無劍，心中有劍”。其實“第二層境界”或許正是當下社會人們生存狀態的一種理想化闡述。作為一個社會的人，面對家庭、事業、理想，我們不可能完全達到“手中無劍，心中無劍”的至高境界，也不能成為“手中有劍，心中有劍”的暴力主義者。而“積極面對人生，勇敢面對挫折，維護社會主義”，這正是“第二層境界”的核心思想。雖然霍元甲題材已經拍過多次，但李連杰這次卻從青年霍元甲面對人生挫折與重大抉擇時內心的困惑與掙扎切八，試圖通過一位生存于亂世的熱血青年的種種遭遇，走進霍元甲的內心世界，從而提出作為一個普通人在面臨生活困境和磨難時，應該怎樣積極面對，并自強勇敢地堅持下去的問題。李連杰聲稱這是他最后一部武術電影，是自己一生對武術理解的一個濃縮。在此之后，他可能將以另一種方式繼續傳遞“武術精神”。

李連杰蘊涵了中國悠久的武術底蘊，這不僅使他成為李小龍之后的又一個武術大家，而且也作為國際影星成為中國武術和精神的象征。正像《霍元甲》結尾的那組鏡頭：一片撒滿月光的草地上，霍元甲全神貫注地在打一套拳，剛柔相濟，既有力度更充滿美感，可謂翩若驚鴻，蛟若游龍；瀟灑如行云流水，頓挫若驟雨急風。夜晚的清風吹動他的白色衣衫，一切恍如夢境。這正是李連杰的武術境界更是人生境界的外化以及延伸。