對馬克思主義大眾化的當代價值探析

摘 要: 當現代性與現代性問題愈益成為當代中國清晰可感的現實時，我們有理由相信，馬克思主義大眾化，即馬克思主義中國化在新的形勢下新的問題域和新的形式，從這個意義上說，對其當代價值的探析就是為中華民族的精神家園提供綿延不絕的活水源頭。

關鍵詞: 馬克思主義大眾化 當代價值 探析

一、問題的提出

中國特色的社會主義建設取得了舉世公認的歷史成就，積累了嶄新而豐富的歷史經驗，也面臨著前所未有的歷史機遇與問題。歷史已經發展到馬克思主義大眾化階段。從現實的層面來說，中國社會主義市場經濟的發展所引起的整個社會生活即人們的社會生活方式的劇變，表現為諸如人們利益關系的調整、交往方式的根本改變、大眾文化的興起、神性式微、信仰的多元化、工具理性主義甚囂塵上的現代性浪潮沖擊。冷靜地思考當代中國文化認同問題，以及現代生活的終極歸宿或信仰危機問題，已經不再可能提供唯一規范性的價值理想說教，只能給予清醒的、歷史的、理性的參考建議。哲學作為時代精神的精華，無疑是在思想中把握時代，哲學也是“化隱為顯”的工作，它把隱含在生活秩序中的信念，以清晰的概念表達出來。當現代化與現代性問題愈益成為當代中國清晰可感的現實時，我們有理由相信，馬克思主義大眾化，即馬克思主義中國化在新的形勢下新的問題域和新的形式，從這個意義上說，對其當代價值的探析就是為中華民族的精神家園提供綿延不絕的活水源頭。

二、馬克思主義大眾化是一種對現實反思的必然選擇

黑格爾在《法哲學》序言中說，哲學作為思想要到現實結束其形成過程并完成其自身之后才會出現，好比“密納發的貓頭鷹要等到黃昏才會起飛”。回顧中國近現代史，特別是馬克思主義在中國傳播、發展并茁壯成長的90年歷史，我們不能不深刻地感慨黑格爾所比喻的“理性的狡計”，它作為一種歷史的理性，正在逐漸實現著中國深刻的宏大的現代化的轉型，從宏觀到微觀、從物質到精神的轉變。馬克思主義中國化的哲學基礎和核心，不僅是革命與現代化的成果，而且是馬克思主義大眾化的成果，我們要超越革命與現代化的標簽式思維模式和視野，從更為廣闊的文化、哲學歷史和人的維度等視角去看待馬克思主義中國化問題，進一步拓展我們原有的對馬克思主義的理解視域。

1.對馬克思主義中國化的歷史考察

從嚴格意義上說，馬克思主義的中國化從來都不是馬克思主義“一般原理”加上中國歷史與現實的“個別”事例，也不是一般規律與特殊中國國情的融合。馬克思主義中國化絕不等于馬克思主義在中國。馬克思主義中國化不等于特殊化，也不是傳統化或儒家化，而是民族性、時代性、實踐性的高度統一。首先，這個民族性并不是某種自在既定的傳統文化事實，而是傳統中國現代轉型期的一個歷史性的過程與事實。中國化其實是中國作為集體主體的歷史記憶與現實反思意識的不斷自我強化過程，是中華民族作為現代性主體、作為民族國家的主體認知邏輯的形成過程。只有一個來自于西方內部對現代文化與西方文化進行深刻內在性自我批判的思想，才能成為中國既離西方又仿西方而形成民族國家自我主體意識的創造性動力資源。由此看來，中國人自覺而迅速接受馬克思主義這個來自西方內部的批判的文化形態，就是非常自然的事情了。從中我們可以得出三點結論:(1)馬克思主義是形成民族國家主體意識的創造性動力資源;(2)馬克思主義是指導中國現代化建設的理論資源;(3)馬克思主義是對現代社會進行批判反思的人文精神。

2.人的維度是馬克思主義大眾化的新視角

在中西方哲學史上，對人、人性、人的本質的理解從來都不單純是純哲學的遐想，而總是基于對更理想社會制度的想象與設計。以人性解放、人類進步為終極關懷的傳統政治哲學堅信存在著統一的、絕對的人的本質或共同的人性，而基于此所構建的最理想的政治共同體才能夠保證人性從無知、貧困、落后、專制中解放出來。特別是近代以來，各種人性的觀點紛紛出爐。以霍布斯、盧梭、洛克等為代表的自由主義者對人性所持的觀點最具典型性，他們認為“人類天生都是自由、平等和獨立的”，并都是欲望與理性的結合體，對生命、自由、財產等的需求迫使他們運用理性締結契約組成共同體來滿足欲望，即依靠理性來實現自己對物質的需要和自我保護的需要，并為了自我保護主動舍棄自己的權利建構共同體。這種人性論決定了理想的“人類共同體”應是契約式的共同體，是能夠通過理性協調個人爭斗的共同體，也必然是資本主義式的自由民主國家。我們看到西方政治哲學家在人性觀上的深層共識在于“人”是一種超驗的抽象的個人，是擁有物質需求(在各個哲學家那里其內容不同)、富有經濟思維(為了自由、財產而與他人交往)并善于利用理性(這是政治組織形成的前提)參與政治事務的個人，從而必定是要么屬于“經濟人”，要么屬于“政治人”。但無論何種對人的看法，都明顯將“人”從日常的現實生活抽象出去，從而在對抽象的人的理解上描繪了一種理想的政治共同體。

由此我們可以看到，西方思想家把許多非經濟、非政治、非道德文化的因素都抽象掉了，對于西方社會的人來說，已抽象掉的東西都是已知的大前提，而對中國社會來說，這會犯很大的錯誤，西方思想家所總結的是結果，而中國更需要的是關于過程的知識和信息。在西方，它假設時間為零，在中國，要達到這種狀態則是一個漫長的過程。究其原因，則是漫長的中國歷史長期處于自然經濟狀態和封建專制社會，以及缺乏一種主體能動性哲學，缺乏成熟的市民社會的發育，等等。而這一點，恰恰為馬克思主義的社會批判學說敏銳地意識到，一個后進趕超型的國家絕不能簡單地照搬西方的理論模式，否則將會犯歷史性的錯誤，付出更加悲慘的代價。馬克思主義者也一直期望著真正的自由的實現，但馬克思主義理論切入的路徑與其他西方思想家截然不同，而是從個人的現實需要出發，因為“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”。這些思考，尤其適用于中國的實際情況，在一個從農業國向工業國、從子民向公民、從前現代社會向現代社會的急劇轉型的時期，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”。對此，毛澤東曾作出精辟的概括:“人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力。”將個人與社會共同體的利益矛盾化描繪成不可相容的二元對立，只能從根本上杜絕人的自由和發展的最終實現。由此我們可以清晰地看到馬克思主義理論一以貫之的邏輯構建:共同體—人民—社會主義國家—現代化建設—每個人的真正自由。正如黑格爾所講:“現代的國家的原則，具有這樣一種驚人的力量和深度，即它使主觀性的原則完美起來，成為獨立的個人的特殊性的極端，而同時又使它回復到實體的統一，于是在主觀性的原則本身保存著自身。”黑格爾所講的現代國家只有在社會主義國家中才能得到落實。可見，社會主義國家不是烏托邦，它是我們中華民族主體精神的凝聚，是我們落后民族趕超現代化的物質保障，也是我們的精神家園，是我們自由和幸福得到保證的真正的善。

3.現代化建設是真正的社會革命

中華民族現代化的訴求，既與前蘇聯解體及傳統社會主義建設模式的失敗有關，更與自近代以來民族國家救亡圖存變法自強的民族主義傳統相關。從歷史的角度來看，以往的社會主義制度形式不可避免地帶著資本主義歷史時代影響的局限性;而從未來的發展角度來看，社會主義所采取的暫時的、局部的資本主義形式可以被理解為資本主義超越自身歷史局限性向未來更高級社會主義過渡飛躍的歷史性、當下性的具體表現。現代化建設是一項宏大的社會工程，它不僅包括政治、經濟、文化傳統的現代化，而且包括人的現代化，這是一場真正的深刻的社會革命。正如馬克思所指出的，真正的社會革命不是少數人有意發動的一個政權取代另一個政權的起義，而是多數人無意識地參與其中的經濟社會結構變革，真正的歷史代表不是那仿佛代表全體人民利益的少數歷史人物，而是自覺或不自覺地把握住了歷史前進方向的、并能夠逐漸地或多或少地促進絕大多數人利益實現的社會變革者。“在這里，革命不是少數人的騙人的花言巧語，而是在實現絕大多數人本身的真正利益，誠然，這些利益當時還沒有為這絕大多數人所認識，但是在其實際實現的過程中，由于具有令人信服的明顯性，一定很快為這絕大多數人所充分認識的。正如恩格斯在《卡爾·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉》一書導言中指出的，“自下而上”進行革命的時期暫告結束了，隨之而來的是“自上而下”進行革命的時期。耐人尋味的是，“自下而上”的革命反倒不是通過經濟基礎革命而促進上層革命，而是試圖用政治手段來變革經濟社會的表層革命，而“自上而下”的革命卻是保守的國家組織社會去進行深刻的經濟革命。

由此我們可見，經典馬克思主義作家的解放和發展生產力——人的主體意識和創造精神。社會主義國家的歷史進步性、合法性首先不是建立在某種善良的道德愿望與道德理想基礎之上的，而是建立在對自己時代社會的能動把握上。社會革命的本質任務是解放與發展生產力，它歸根結底則是為了解放和發展人民的主體精神和創造精神。中國的現代化建設是一場深刻的社會革命，需要我們不斷摸索前進，不用說現成的政治、經濟制度不會從天上降下來，絕大多數中國人都沒有可靠的現代政治、經濟經驗，有人甚至以為現代政治、經濟是道德的天敵。中國的現代化建設，如果任由狂熱的理想主義者加上急于脫貧發財的人群一起決定，那么我們將會再一次錯失歷史的機遇期。馬克思主義作為真正的歷史科學，在中國的現實語境下，其當代性意義首先當然表現在，它既要自覺地、批判地反映那些以盲目(客觀)必然性為主導特征的現代社會先進文明成就，更要代表那些逐步從“自在”狀態上升到“自為”境界的歷史主體———工人階級與廣大人民群眾的利益，解放和發展廣大人民群眾的主體意識和創造精神。現代社會是一個開放的、人的個性與能力得到充分自由發展的社會，但同時也必然是一個充滿風險與高度分化的社會。尊重和代表人民群眾利益的社會主義國家，必須時時刻刻考慮到自己政權、所制定的政策與法規之重大的責任性:立足于建立一整套完善可行的、公正民主的社會分配福利制度與政治經濟參與制度，防止與緩解市場經濟發展所可能導致的社會不良后果，而不是訴諸善良的抽象的思想教育與道德理想說教，這才是我們國家在新的形勢下尊重和代表廣大人民群眾利益的根本保障與體現。

三、馬克思主義大眾化是對現代社會批判反思的人文關懷

從更深層的邏輯看，馬克思主義哲學是一種自由哲學——實現人的全面自由和發展的終極哲學，這也是一種超越理念，在政治領域、在經濟領域、在社會生活的一切領域，在更深層、更隱藏的現代性異化統治一切形式中尋找未來人類更高級、更全面的自由發展的可能性，在批判舊世界中發現新世界，在改造舊世界中認識新世界，這仍然是一個具有廣泛感召力的真理。正如馬克思主義所指出:“辯證法不崇拜一切權威，它對一切現存事物的理解都是從其發展的角度思考，也就是從其必然滅亡的方面來理解。”而這一切都源自其終極理念——對實現人的自由全面發展的不懈追求，這也是辯證法精神的本質，即對人的主體性精神和超越能力的禮贊。由此我們可見，馬克思主義的批判哲學實際包含兩個維度:一是永恒哲學，二是變化哲學。這兩個維度之間的張力構成了馬克思主義理論在現實感與超越性、建設性與批判性、歷史與未來之間保持旺盛的生命力。

參考文獻:

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[4]劉懷玉.“價值重估”之后馬克思主義哲學“再中國化”思考[J].華中科技大學學報，2009，(1).

(作者系南昌航空大學馬克思主義學院2008級研究生)