朱元璋·鳳陽花鼓·小崗村

□孟文玉

朱元璋開創了大明朝，也給生他養他的那片土地御賜了一個吉祥的名字——鳳陽。吉祥的名字并沒有給這片貧瘠的土地帶來福祉，反而“自從出了個朱皇帝，十年倒有九年荒”。自明朝中后期直到20世紀70年代，一代又一代的鳳陽農民“身背花鼓走四方”。

白云蒼狗，滄海桑田，如今，昔日的討飯歌舞被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，以“藝術”大名冠之，從鄉村移植到了城里，成了溫室的花朵。而原始生態的打花鼓走江湖賣藝，已經基本銷聲匿跡。

終結花鼓自然生態的，正是赫赫有名的家庭農村聯產承包責任制，是小崗村的村民在1978年按下的十八個血手印。鳳陽花鼓產生于蝗旱洪災不斷的明朝中葉，有清一代傳遍大江南北。小崗村引領了整個中國農村的大改革，讓農民們吃飽了肚子，不再逃荒要飯。

——引子

“走千走萬，不如淮河兩岸。”鳳陽的確是個好地方，水稻和小麥都盛產，鳳陽人中午吃米，早晚吃面。這里雖不比江南水鄉河網遍布，其水脈之豐富也是江北所罕見，鮮魚活蝦慣壞了鳳陽人的嘴。這里也不如東北有原始森林珍禽異獸，但幾座小山也是山珍野味應有盡有，蕨菜靈芝在尋常人家都見慣不驚。站在位于城中心的鼓樓上眺望全城，不由得感嘆：正是鐘靈毓秀之地，帝王生長之鄉。

朱元璋出生于“鐘離之東鄉”，“皇考五十居鐘離之東鄉，而朕生焉。”朱元璋出生之后不久，就來到了當時叫“燃燈集”的地方。那時的朱元璋還叫朱重八，只是一個普普通通的放牛娃。他居住成長的“燃燈集”就是位于鳳陽縣燃燈鄉北約3.5公里處的金橋村。

戲劇性的是，以打花鼓賣藝出名的，正是這個“燃燈集”。鳳陽有句婦孺皆知的俗語：“花鼓小鑼錢桿子，燃燈人的飯碗子。”燃燈曾是鳳陽縣最為貧困的地區，除去地主富戶，幾乎所有的農民都代代唱花鼓討飯。唱花鼓是討飯的同義詞，因此即使家家出外賣唱，在家的時候也絕口不提花鼓，連敲都不敲一下，生怕被人聽到，覺得丟臉。據歐家林老人回憶，解放后縣里的文化工作者去燃燈挖掘年輕的花鼓藝人，可是沒有一個人愿意承認自己會花鼓，當時年僅14歲還沒有打過花鼓的歐家林出于對外面世界的好奇動員了和她年紀相仿的劉明英同她一起去了縣里，才有了后來唱進中南海的《王三姐趕集》。

“自從出了朱皇帝”：政治移民背景下文化融合

以鳳陽的地理位置來看，是道道地地的漢族居住區域，然而走進燃燈鄉，卻可以看到很多方形的回民墳墓。這種現象并不怪異，這是明朝初年大規模的政治移民造成的。元至正二十六年四月，朱元璋自應天（今南京）前往濠州（元時鳳陽名濠州）祭祖掃墓。回到應天當日就對中書省臣說：“吾往濠州，所經州縣，見百姓稀少，田野荒蕪，由兵興以來，人民死亡，或流徙他郡，不得以歸鄉里，骨肉離散，生業蕩盡，此輩寧無怨嗟？怨嗟之起，皆是以傷和氣。爾中書其命有司遍加體訪，俾之各還鄉土，仍復舊業，以遂生息。庶幾，斯民不至失所。”

元末的戰亂，使鳳陽地區人煙稀少，況且還有大量鳳陽人跟隨朱元璋背井離鄉攻打天下，徐達、常遇春等開國將領都是朱元璋的鄉親。當時鳳陽的移民是雙方向的，一方面鳳陽人流往外地：這其中一部分是因為饑饉和戰亂流離失所的普通農民，另一部分則是有戰功加官進爵在外地裂土封侯的朱元璋子弟兵，以南京為例，一時間“馬上楚衣多短客，城中高髻半淮人”。另一方面是外地人流向鳳陽：朱元璋不斷地從全國各地向鳳陽府移民，主要是江南富民，本意是從人口稠密的地方移民至人口稀少的鳳陽地區以達到他讓百姓“仍復舊業，以遂生息。庶幾，斯民不至失所”的美好愿望。

移民自然會帶來不同地域差異性文化的碰撞和交流。我國的南北地理分界線是秦嶺-淮河一線，而鳳陽正處于淮河南岸，地理和自然環境上本來就兼具南北方的特點，再加上移民造成的南北文化碰撞，鳳陽自然而然地融會南北方特色人文于一爐。

最初，鳳陽人從農人娛神娛人的鑼鼓班子中取出一鼓一鑼，隨身攜帶走江湖賣藝，為了便于攜帶，鑼和鼓都在傳承之中發生了形制的改變。家前院后的竹林里易得的竹筒和竹根置換了腰鼓，成為小巧的花鼓。細長型的小腰鼓縮短了，鼓條也隨之變長，一代代的花鼓藝人在無意中設計出了符合了人體工學的鼓條，定型為鳳陽花鼓。

竹子盛產于南方，可以說是南方文化的一個形象符號。鳳陽地處淮河一線南北交界，也有大片的竹林。竹子多應用于笛、簫等管樂器的制作，鼓則多用木材制成，竹筒制鼓在全國都較為少見。然而在鳳陽的鄉民手里，竹子和鼓的結合竟然如此和諧。

“身背花鼓走四方”：農業蕭條導致的江湖賣藝

據鳳陽文化館編著的《鳳陽花鼓》中考證，鳳陽花鼓產生于正統到嘉靖年間（1436-1566），在隆慶、萬歷時（1567-1620）已經十分流行了。鳳陽花鼓這樣的純草根藝術在史書上不可能有確切的記載，所能找到的文獻不外乎文人筆記等文學作品的偶然涉及。已見的最早文字記載是明朝周朝俊的《紅梅記》中《秋懷》、《調婢》兩出。這兩出戲中詳細描寫了一對鳳陽夫妻打花鼓賣藝的情景。據此可以推斷，至遲在明朝中葉，鳳陽人打花鼓賣藝已經蔚然成風，并且當時已經形成了后來沿用六百多年的一鼓一鑼格局。

打花鼓走出鳳陽的還有相當一部分是以要飯為名逃回故土的外來移民。大量違背人民本意的政治移民渴望回到故鄉，但是私自無故離開是要重罰的，因此打著花鼓要飯就成了一個冠冕堂皇的理由：我吃不飽肚子，你總不能看著我餓死吧？

康熙年間，王逋《蚓菴瑣語》說：“我郡（嘉興）每歲必有江南鳳陽丐者。余嘗問一老丐，云：‘洪武中，命徙蘇、松、杭、嘉、湖富民十四萬以實鳳陽，逃歸者有禁，是以托丐潛回，省墓探親，習以成風，至今不變。’”

不管是托丐潛回也好，還是唱花鼓要飯也好，反正鳳陽人是踏遍大江南北，除了新疆西藏，幾乎中國所有的省份都有鳳陽花鼓的足跡。乾隆年間的李聲振亦云：“打花鼓，鳳陽婦人多工者，又名秧歌，蓋農人賽會之戲。”

明清民歌《盼情郎曲》關于鳳陽藝人有這樣的記載：“鳳陽鞋子踏青莎，低首人前唱艷歌。妾唱艷歌郎起舞，百藥那有相思苦？”這首詩很值得注意，一是“低首人前唱艷歌”，賣藝人唱的小曲，相當一部分是“艷歌”，飲食男女人之大欲，年輕女子唱艷歌，這才能讓觀眾心滿意足的掏錢。另外，很多花鼓女賣藝兼賣身，也或者干脆嫁在人家不再回來。二是“妾唱艷歌郎起舞”，這說明雙人搭檔的形式自明朝就已經成型。

然而載歌載舞的情況在實際采訪的健在老藝人中沒有得到確證。夏玉潤在上個世紀70年代采訪的老藝人們就已經否定了舞蹈的存在。作者在采訪時也得知花鼓藝人們在賣藝時只是打鼓敲鑼唱曲，并沒有舞蹈動作。因此不難看出，明清一度很是興盛的載歌載舞的形式在民間傳承中逐漸淘汰了舞蹈動作，專工唱曲。

唱曲的年齡跨度可以很大，十幾歲的年輕人到幾十歲的老年人都可以唱，但是曼妙的舞蹈動作則是年輕人的專屬，往往過了三十歲或者生育過后的女人就失去了舞蹈的資本。這可能就是舞蹈被自然傳承淘汰的原因之一。

從現在能收集到的所有花鼓曲目來看，非常駁雜而且難以從音樂上歸類。因為首先鳳陽花鼓不是已經成型的地方戲，沒有形成固定的程式和腔體，也沒有代表性劇目。其次各家各戶都有自己一套曲目家族式傳承，口耳相傳，并且在賣藝過程中不斷地學習各地時新小曲，因此除去一些歷史較久較為固定的曲目外，其他的曲目無法一一輯錄并且歸類。如果硬是要找出一個定義來界定的話，鳳陽花鼓更像是明清俗曲的一個集成，《姐兒門前一棵槐》、《八段錦》、《疊斷橋》、《賣油郎獨占花魁女》等等都可以在花鼓女口中聽到原始的音韻。

“包干到戶奔小康”：倉廩實破壞了花鼓的生存環境

因為公元1978年小崗人偷偷按下了十八個鮮紅的血手印，大膽把田地包干到戶，鳳陽縣又一次出名了。隨后席卷全國的家庭聯產承包責任制正是鳳陽人的發明。如今的鳳陽，大棚蔬菜蘑菇成行，葡萄園果園成片，尋常農戶人家也是家電應有盡有，吃不飽飯已經成為永遠的歷史。而幾百年間鳳陽人的謀生技藝花鼓，也成了鳳陽縣城里文藝工作者的必修科目，是鳳陽的一個注冊商標。新填詞新譜曲新編排，花鼓純粹淪為道具，那些久遠年代里一直傳唱的俗曲已經湮沒不為人知。

如今，就算是土生土長的鳳陽人，就算是年輕靚麗的“小花鼓女”，就算是在文藝部門工作了一輩子的工作人員，也不能唱上兩首原汁原味的花鼓曲了，甚至，根本不知道鳳陽花鼓其實本來主要是唱曲的。

對于這一現象，也沒有必要過于惋惜。任何一種藝術必然有其產生、興盛、衰敗的過程。鳳陽花鼓自然也不能例外。我們所能做的，是盡可能地做出搶救性的挖掘和整理便于學術研究。

鳳陽花鼓代表性傳承人孫鳳城（中）與原生態花鼓藝人鄧家芳（左一）、鄧凡蘭（右一）

鳳陽花鼓是民歌的寶庫，沒有形成固定的腔體和系統的板式，卻在表演時有簡單的角色扮演。有說唱長篇故事的曲藝特征，又有短歌小調的清新流利；有樸拙卻動聽的歌喉，又有簡單但曼妙的舞蹈。不是成型的小戲，不是單純的歌舞，也不能講就只是曲藝，它伴著花鼓公花鼓婆的小鼓小鑼自然產生，并且在一個又一個窮人無法度日的荒年里為他們掙下吃食。又隨著新中國的建立，改革開放帶來的經濟發展而漸漸消亡。它起于貧困饑餓，消于豐衣足食。它所過之處，帶來了家喻戶曉的鳳陽歌，帶走了當地的小調名曲。再把那些新的舊的調子帶到另一個他鄉。在媒體匱乏的過去時代，唱花鼓的鳳陽人無疑充當了全國民間歌曲交流媒介的主要力量。在媒體發達、農民豐衣足食的今天，鳳陽花鼓失去了它生存的最后土壤，無可挽回地消亡了。它不是江南庭院里錦衣繡袍的水磨調昆曲，也不是淮北平原上披紅著綠的粗豪拉魂腔，它甚至從來沒有固定地登上正經的舞臺，它只是開在路邊的一朵野花，在歷史的塵煙中寂寂而開，寂寂而敗。

[1]夏玉潤著.朱元璋與鳳陽.黃山書社.2003年12月.

[2]王振忠、汪冰.遙遠的回響——乞丐文化透視.上海人民出版社.1997年.

[3]楊米人集著、路工編選.清代北京竹枝詞十三種.北京古籍出版社.1982年.

[4]王劍英著.明中都城考.鳳陽文化館印.1979年.

[5]鳳陽縣文化館編.鳳陽花鼓.手抄本.1979年.

[6]諸子集成（六）.呂氏春秋.上海書店出版社.1986年.