《論語》“仁者愛人”說新論

□陳功文（揚州大學文學院， 江蘇 揚州 225002）

孔子的思想以“仁”為核心。“仁，親也，從人二。”（《說文·人部》）從字義上說，仁就是人與人之間的一種最高道德規范。在《論語》一書中，孔子多次談及仁，據知名學者楊伯峻先生統計，此書中“仁”字出現了109次①，遠遠高于其他道德范疇，可見《論語》一書仁學思想內容包含甚廣。《論語》在對“仁”進行闡釋的同時，也奠定了其“仁”學思想的核心內容——“仁者愛人”說。此“仁者愛人”說是一個以“三段論”為存在方式的理論體系，具體包括修己論、仁本論及博愛論三個方面的內容，且這三個方面的內容是有機統一的。

一、修己論

修己是孔子所強調的個人內在修養，也是仁者能在真正意義上愛人的必要條件。如果一個人連自己的人格都不完善，又談何關愛他人？故孔子非常關注人格修養。修己就是律己，就是追求人格的不斷完善。子曰：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》，以下凡引用《論語》，只寫篇名）顯然，成就仁完全在于自身，不必仰仗他人。也即若達到仁者的境界，必須通過個體內在的不斷努力，才能完成個體人格的完善，這樣才能達到修己的目的：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《憲問》）。

《禮記·中庸》說：“仁者，人也。”《孟子·盡心下》也說：“仁也者，人也。”這個“人”，“不是生物學意義上的自然人，而是人類社會進入文明時代以后的社會人。這樣的人不是天生就有的，而是后天靠修養才造就出來的。”②靠后天修養（修己）造就仁人，此即“為仁由己”的修養方法。《論語》中多次論及這種方法。如“子曰：躬自厚而薄責于人。”（《衛靈公》）“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《里仁》）君子在任何時候都不能違背仁，即使是“造次”與“顛沛”，也要心念仁愛，不得忘記。

修己需要不斷地學習。孔子認為仁與學的關系密不可分。首先，孔子認為“仁”須學才能得到。孔子所追求的哲學原則是“中庸之道”，這是不偏不倚、恰到好處的完美目標，而達到這一目標的途徑便是不斷學習。為了實現仁，孔子認為先要立志，“吾十有五而志于學。”（《為政》）為學要“志于道”（《述而》），并做到“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”（《子罕》），這樣才能“仁在其中矣”（《子張》），才能求仁而達仁，才能“我欲仁，斯仁至矣。”另外，在求仁的過程中，孔子認為還要注意一些細節：1.做到“里仁為美”。他認為“擇不處仁，焉得知？”（《里仁》）與仁人相處能經常受到仁人的熏陶，這對“求仁”的人來說，豈不是明智之舉？2.“觀過，斯知人矣”（《里仁》），要從過錯上觀察人、考察人。3.“能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）能以自身為例，可以稱為仁的途徑了。4.“以友輔仁”（《顏淵》）。其次，得到了仁，還需學，不能懈怠。孔子主張以仁德為主，不是機械地認為一個人有了仁德，就能明了一切事理。他說：“好仁不好學，其弊也愚”（《陽貨》），其意思就很明確：喜好仁不喜好學習，其弊病是愚昧。可見，具有了仁德還需學習，這樣才能明曉事理。

孔子提倡修己，不僅僅是為了完善自身，重要的是為了推行他所向往的仁德。他認為單純追求自身的完善，還不能算作仁，至多算作是一種美德。這在《論語》中多次論及：

子張問曰：“令尹子文，三仕為令尹無喜色，三已之無慍色，舊令尹之政必以告新令尹，何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

“崔子弒其君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”（以上《公冶長》）

憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”（《憲問》）

孔子把美德與仁德作了細致的區分，反映出孔子一貫主張的“若圣與仁，則吾豈敢”（《述而》）的思想，即孔子認為“仁”的要求很高，非一般人能輕易企及。

為了達到自己向往已久的仁道，孔子還標出了為實踐“仁”應具有犧牲精神。“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《憲問》）“仁者必有勇”強調的就是這一點。“殷有三仁焉”（《微子》），殷朝的三位仁人都具有犧牲精神，故孔子稱為“三仁”。這種為了實踐仁而具有的犧牲精神的崇高追求便是：“殺身以成仁。”（《衛靈公》）這個意義上的“仁”，孔子稱之為“道”，因此他又說：“朝聞道，夕死可矣。”（《里仁》）

二、仁本論

《論語》“仁本論”，強調的是從倫理角度來探討“仁”的內涵，它將眾多的倫理道德聯系在一起，并依次進行闡述，探求“仁”的根本。《論語》書中提到多種倫理道德——孝、悌、忠、敬……都是以“仁”為核心，是仁在道德行為上的外在表現。

《論語》書中所提到的美德的出發點是孝悌，“孝悌也者，其為仁之本與！”（《學而》）蔣伯潛先生認為：“孟子曰：‘惻隱之心，仁之端也。’惻隱者，即有同類意識所發生之同類情感也。父母、兄弟，為吾人自幼最接近之人，初有同類意識，即對之有同類情感，故‘孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。’（孟子語）有子曰：‘孝悌也者，其為仁之本與’；即此意也。”③《論語》孝悌思想，對孟子也有很深的影響，“后來《孟子·盡心上》的‘親親，仁也’及《離婁上》的‘仁之實，事親是也’，都是順承孔子仁學含義的延伸，使‘孝’、‘弟’（悌）通過血緣關系從縱橫兩方面將氏族關系同等級制度聯結起來。……孔子將‘孝’、‘弟’（悌）作為‘仁’的基礎，以‘親親、尊尊’為‘仁’的標準，借用古代父系氏族家長制度的現成的觀念，并在思想上反映了這個歷史事件的縮影”④。孔子強調孝，即是為了維護統治階級的利益。他認為如果“君子篤于親”，那么“則民興于仁”（《泰伯》），這樣就能達到如下的目標：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”（《學而》）孔子在談論仁與孝時，也具體到實踐中，“子曰：父母在，不遠游，游必有方。”（《里仁》）就是具體地培育兒女對父母的愛心，這就是孝，就是仁。“悌”本是弟對兄的一種倫理關系，《論語》指出孝悌為仁之根本，就是說孔子已視孝悌為社會的一種倫理關系。“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《學而》）從親子、手足之愛到“泛愛眾”，表現了以仁愛為中心的倫理道德教育。很顯然，孔子的倫理教育強調了道德規范的重要性。他要求學生，要德育第一。“行有余力，則以學文”，可見，文化教育則在其次。

懂得孝悌之道的人，會時刻關注禮的。孔子為了復興周禮，對仁與禮的關系看得很重，提出了仁是禮的內容。“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”（《八佾》），這既是孔子對當時“禮崩樂壞”的社會現實的憤慨，又是他關于“仁是禮的根本”這一主張的論斷，它明白地告訴人們，一個不仁的人是不能來實行周禮的。《論語》中仁與禮的關系是統一的，表現為仁是禮的內核，禮是仁的外在表現形式。與禮統一的仁，由于受禮的制約，人在行動上必須對自己的行動有所克制，這樣才能使人格不斷遞于完美，所以當顏淵詢問什么是仁時，孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”“克己復禮為仁”就是主張個體人格的完善，也即通過自身約束而使言行合乎禮，這樣才算是仁。當顏淵問如何實施時，他又說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《顏淵》）這里，孔子為仁確定了外在的制約尺度。既然仁與禮是密切聯系在一起的，那么有仁的人必知禮，知禮的人必有仁，但在《論語》中卻有一位不知禮卻被孔子賦予仁的人，他就是管仲。為什么呢？讓我們來看看孔子對其評價：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《八佾》）“樹塞門”、“有反坫”是僭越行為，是違禮的事，所以孔子對管仲的個人道德修養頗有微詞。但另一方面，他又說：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（《憲問》）由于管仲輔助齊桓公“尊王攘夷”立下功勞，孔子認為這些功勞與違禮之事相比，功還是大于過的，所以給了他難得的仁。可見，孔子“在大是大非的問題上，還是把仁放在禮上，這合乎他一貫以仁為中心的思想的”⑤。

孔子還善于從道德行為、語言、儀表等方面來闡釋他的仁道，不斷豐富他的仁道觀。他曾對曾參說：“參乎！吾道一以貫之。”孔子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”（《里仁》）忠、恕合二為一便是仁。忠、恕也是仁的外在表現形式，即仁在道德行為上的表現。這種表現是多種多樣的，如：“樊遲問仁。子曰：居處恭敬，執事敬，與人忠，雖至夷狄，不可棄也。”（《子路》）恭、敬也是。“子張問仁與孔子，孔子曰：‘能行五者于天下為仁矣。’請問之，曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”（《陽貨》）

三、博愛論

博愛論應分為兩個層次：初級層次表現為愛人，高級層次表現為博愛。當個體經過修己，并具備孝悌之美德時，他才會真正地懂得怎樣去愛人。“樊遲問仁。子曰：愛人”（《顏淵》）。孔子把“仁”理解為“愛人”，“在孔子看來，確立自身的同時也是在確立他人，而確立他人也是在確立自身，應該說這是中華民族文明史上第一次明確表現出對人的發現，這種人本主義思想正是孔子全部哲學的基石”⑥。“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”（《鄉黨》）馬棚失火，孔子首先想到的是人，而這人卻是和馬生活在一起的下人。回到孔子生活的年代，人的價值，尤其是社會地位低下的人的價值，不可能得到重視。孔子能這樣做，確實難能可貴，它表現出孔子對人的價值的尊重，反映出其“仁”學思想的民主性與積極性傾向。

愛人的高級層次是博愛，這是“仁者愛人”說的理想目標。“子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”（《學而》）這里的“泛愛眾”就是博愛。個體做到“入則孝，出則悌”，才會去“泛愛眾”，“博施于民而能濟眾”（《雍也》），這樣才能“親仁”，達到“仁”的境界。另外，仁者的仁愛之心也惠及蟲魚，“子釣而不綱，弋不射宿”（《述而》），由此可見仁者的博愛之心。

既然是“泛愛眾”，是否什么樣的人都愛呢？“子曰：唯仁者能好人，能惡人”（《里仁》）。仁者不是好好先生，不是什么人都愛，應是愛有差等。在仁者那里，因為自己無私心，所以會有一把正確的尺度：在愛人的同時，會真正地厭惡那個“不仁”之人。他說：“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”（《里仁》）諄諄教誨，如長者在側，他告誡后人要“泛愛眾”，而不是親愛一部分人；在親愛他人時，不能親愛不仁的人。這里，我們不妨把“仁者愛人”理解為：仁者愛一切值得愛的人。這才是孔子所追求的真正的仁。

既然仁者愛一切值得愛的人，那么在愛這些人的同時，還要遵循什么原則呢？“子曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已！”（《雍也》）作為仁者，自己想要在社會上立足也要讓別人在社會上立足；自己想要事事通達也要讓別人事事通達。這既是仁愛之心的具體體現，也是我們“泛愛眾”的一條重要原則。在承認自己欲立、欲達的欲望時，也要尊重別人有立有達的欲望，這樣才能使自己所愛的人生活得有自尊、有自立。另外仲弓問仁，“子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”（《顏淵》）“己所不欲，勿施于人”，從個人修身而言，這是對行為的一種約束，連自己都不想要的東西，何必要強加于別人呢？“愛人”就要立足于此，并以此為原則，才能得到“在邦無怨，在家無怨”。

由此可見，孔子愛人，能尊重人的價值，能把人看作是不同于自然物質的社會本質，這是他的一大進步，也明顯有別于墨子的“兼愛”。當然，孔子所追求的仁愛，從根本上來說是為了恢復和鞏固周禮的統治秩序，所以他在談論仁時，不免帶有政治色彩。因此，我們在評價“仁者愛人”這一觀點時，不能簡單加以概括，說孔子從“愛人”的角度來闡釋當時的貴族、平民、奴隸都具有平等性。子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”（《憲問》），這里孔子認為只有君子（貴族）才有仁的品德，至于“小人”（被統治者）則就另當別論了。這里，孔子將什么樣的人具備仁，什么樣的人不具備仁，分得十分清楚。

《論語》“仁者愛人”說是一個以“三段論”為存在方式的理論體系，這三個方面的內容是有機統一在一起的。只有當個人不斷地通過“修己”，他的人格才會漸趨完善；同時還要通過外界的美德熏陶，讓他知孝悌、懂禮節，他才能具備真正意義上的“仁”，才算得上是仁者，才能懂得真正去愛人，并進而“泛愛眾”，從而具備一顆博愛之心。

① 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1958：228.

②⑤ 匡亞明.孔子評傳[M].濟南：齊魯書社，1985.11：197.

③ 蔣伯潛.十三經概論[M].上海：上海古籍出版社，1983：527.

④ 白玉林、黨懷興主編.十三經導讀[M].北京：中國社會科學出版社，2006：395.

⑥ 王長華.詩論與子論[M].北京：學苑出版社，2001：127.