古徽州民俗體育文化探究

陳 雙 任遠金

（1.銅陵學院體育部，安徽銅陵244000;2.銅陵職業技術學院體育教研室，安徽銅陵244000）

1 古徽州民俗體育文化的起源和歷史概況

古徽州春秋時屬吳，戰國時屬越，越亡屬楚，因此，古徽州民俗體育文化的根基與吳、越、楚文化都有密切關系。古徽州的習俗，據 《漢書?地理志》載:“今之會稽、九江、丹陽、豫章、廬江、廣陵、六安、淮，盡吳分地”。班固認為以上數地“本吳越，與楚接比，數相兼并，故其民俗略同”[1]。外遷于此的民眾帶來經濟、文化和技術等，也豐富了古徽州民俗體育文化。據相關資料記載，龍舞、獅舞就由外地傳入古徽州，如歙縣雄村、魚梁等地的龍舞，黃圣備獅舞、績溪伏嶺下村的青獅舞[2]。約在宋代，古徽州民俗體育開展的盛況也可以從宋人的詩詞中發現。如宋詞人辛棄疾在 《青玉案 元夕》中描寫了信州府 （現屬江西省上饒市，宋屬信州上饒郡，信州上饒郡多地屬歙州）元宵魚龍舞的情景:“東風夜放花千樹，更吹落、星如雨。寶馬雕車香滿路。風蕭聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞[3]。這里 “夜放花千樹”，指的是元宵放燈 （又稱 “觀燈”），“魚龍舞”實指玩魚燈和龍燈。夏竦《奉和御制上元觀燈》詩:“魚龍漫衍六街呈，金鎖通宵啟玉京”。“魚龍漫衍”就是嬉耍魚燈、龍燈。可見，早在宋代時民俗體育已經出現，而且場面也很壯觀。古徽州民俗體育文化的興盛受到徽商經濟的影響，自然環境的壓力促使徽州人闖出了從商之道，“賈而好儒”，“義利兼顧”的徽商為創造燦爛的徽州文化做出了貢獻[4]。

古徽州地處安徽南部的山區，包括江西省東北部的婺源等地，是一個具有穩定性和完整性的文化地理范圍。古徽州具有悠久的傳統文化，擁有眾多民俗體育文化活動，如賽龍舟、儺舞、疊羅漢、踩高蹺、跳嬉鐘魁、嬉燈、舞龍、仗鼓舞、撲蝶舞、獅子舞、舞麒麟、蚌殼舞、龍鳳舞、五猖會、抬閣、登高、目蓮戲……[5]。其中賽龍舟有兩種形式;一種在三月舉行，一種在端午節舉行。舞龍的形式也有兩種，一種在元宵節戲舞，一種是在中秋節玩弄。獅舞已有八百多年的歷史，分為彩獅舞、青獅舞、火獅舞和吊獅舞，一般在元宵節左右活動，也有夾雜在廟會、燈會活動的獅舞。古徽州一種集古代雜技、體育于一身、充滿濃厚宗教色彩的民間藝術 “疊羅漢”。民間所謂的疊羅漢古稱 “踏肩”，是我國古代百戲的一節項目。現藏日本的唐代漆繪 《弓背百戲圖》中，就有五人四層的踏肩圖。徽州目連戲里有打堆羅漢的情節，疊羅漢早在明萬歷以前即已在民間流行[6]。還有被專家譽為“我國古典舞蹈的活化石”的徽州儺舞，它淵源于上古氏族社會中的圖騰信仰，為原始文化信仰的基因，廣泛流傳于古徽州各地的一種民間舞蹈。

徽州元宵節各地均有舞龍燈、嬉魚燈的習慣，包括羅漢燈、大刀燈、獅燈、猴燈等，及旱船、蛤蜊舞、獅舞、拋叉、甩流星等技藝活動。古徽州元宵觀燈民間游戲活動的內容非常豐富，蘊涵了許多民俗體育活動的雛形，為民俗體育的發展奠定了基礎。這些游戲活動在流傳演變過程中不斷豐富發展，形成了特有的風格和娛樂形式的民俗體育文化。深受當地民眾喜愛，并突出表現了古徽州民風民俗的特色。

2 古徽州民俗體育的文化特征

古徽州從地理環境上看，自古以來就是一個獨立的區域，早在南宋淳熙 《新安志》時代，就有“山限壤隔，民不染他俗”的說法。所謂 “山限壤隔”，是說徽州的所轄地區處于萬山環繞之中，是一個具有相對獨立性的地域社會;所謂 “民不染他俗”，是指在一個相對封閉的地理環境中，徽州逐漸成為一個獨立的民俗單元，形成了自己獨特的風俗和民情。民俗體育文化根源于農村社會生活之內的，受其影響至深，它既是村民生活的一面鏡子，又是其生活的構成因素。古徽州農村社會分化程度低，民俗體育文化的歷史特點，表現出與習俗整合為一體，與生產生活混同在一起的特點。融入了日常起居、歲時節氣、婚喪習俗、甚至相關的迷信活動中。

古時山越人，性情剽悍，粗獷豪放，勞動之余或收獲之際常以舞蹈自娛。生產方式上 “刀耕火種”，生活習俗上，“志勇好斗”。山越文化的特征是 “鮮知禮節”、“剽悍尚武”，從孫吳開始，山越人才正式成為國家的編戶齊民[6]。由于北方諸多士家大族的遷移而帶來在人口、經濟、文化上的沖擊、碰撞及最后的整合，使古徽州文化得到長足進步和快速的發展。這些中原大族自己也憑借著大的文化優勢，很快衍變為當地的名門望族，這就為徽州這個比較獨立而又較為封閉的地理單元形成一種嚴密的宗族觀念創造了條件。從而也形成了特色的宗族文化[7]。古徽州利用家族的力量來組織包括體育活動在內的各種文化活動比比皆是，形成具有地方特色、豐富多彩的民俗體育文化。

同時，在自足自給的小農經濟狀況下，古徽州這種封閉、穩定、連續的社會，農村的自在性很強。自發狀態的維持需要一些儀式和共同文化習俗來調節農村內外的各種矛盾。因此將農村的文化浸潤到每個成員的內心深處，就需要一個能夠不斷強化的載體，傳統的民俗體育文化活動即是當地鄉土文化的顯現儀式，其對農村內、外社會關系的影響，有著難以替代的重要性。成為凝聚族群、社會網絡構建、穩固村落的大事，對維持傳統社會的穩定是有好處的。

3 古徽州民俗體育文化的交流和傳承

體育是一種最容易溝通人們的思想，促進民眾認同的社會文化形式，它可以超越社會意識形態、文化傳統、語言和宗教信仰等差異的障礙。雖說古徽州一直處在閉塞的山區，和外界的交往不多。徽州土著山越人在勞動之余或收獲得之際常以舞蹈自娛。徽州儺舞又稱 “大儺”、“跳儺”，俗稱 “鬼戲”或“跳鬼臉”，就是遠古徽州土著居民——山越人留傳下來的一種祭神驅疫，祈福禳災、歡慶豐收時自娛自樂的舞蹈，不僅是古典舞蹈和彩繪木雕相結合的藝術，還具有舞步夸張粗獷、樸實簡練的風格，素有中 “中國舞蹈活化石”之稱，而且對鍛煉身體、娛悅身心也有很好的功效。中原漢人的大量南遷，徽州土著文化與外來文化進行著碰撞、溝通、交流。到唐朝，最早南遷望族的汪氏之祖汪華以 “捍境保民”為口號起義，深得人心，域內矛盾迅速化解，客觀上促進了兩種文化的大融洽。后來汪華歸唐之舉，又使得徽民得以休養生息，文化教育也隨之得到發展。作為民眾文化生活的一種獨特形式，游藝活動不僅沒有消失，反而得到了發展，其影響大大超越了其地域的限制，達到了一個新的水平。到明清時期，民間游藝蓬勃發展，呈現出形式多、規模大、地域廣、歷史長等特點。移民作為一種活的文化載體，將各種風俗時尚帶到遷入地[8]。中原漢人所帶來的民俗體育文化在該地區得到傳播，并廣泛開展，也深受土著山越人的喜愛，豐富了古徽州民俗體育文化的內容，促進民俗體育文化的交流和傳承。

4 古徽州民俗體育文化的現狀與發展

4.1 徽州民俗體育文化現狀

古徽州民俗體育文化至今有很多內容還保留傳承，歙縣南鄉葉村至今還流行的 “疊羅漢”，每到元宵佳節，村中燈火通明，鑼鼓喧天，“羅漢”的表演者，手持火把，腳踩鼓點，在村頭村尾周游一遍，招引觀眾爭相尾隨，雀躍而至，人流潮水般地涌往村中戲臺，由不同扮像的羅漢輪流亮相，先是“演羅漢”，表演幾套拳腳功夫。接下來是表演的高潮疊羅漢演跌宕起伏，幽默風趣，引起觀眾陣陣掌聲、歡呼聲。疊羅漢的人體造型驚險而優美，各種疊法都凸現粗獷、陽剛之美，給人以極強的感染力，配套活動還有羅漢燈等活動。古徽州不少村落現今還保留有古老的、被譽為 “舞蹈活化石”的儺舞，那儺神頭戴古具，手持板斧在激昂的鼓聲中起舞，剛勁雄渾、動作樸實，充滿了力度和健康美。休寧儺舞在安徽首屆藝術節上，表演了儺舞 《游太陽》、《童子舞傘》、《跳和盒》、《古老錢、》 《魁星點斗》等，獲得創作、演出一等獎等多項獎。

另外，當地有別具一格的多種形式的舞龍，有紙龍、草龍、布龍、板龍，表演時各具特色，如歙縣魚梁的布龍舞、洪琴草龍舞。休寧、歙縣、祁門至今還流傳一種觀眾舉火把參與驅鬼的 “目連戲”，每當表演至高潮，觀眾舉著火把蜂擁五猖神沿街奔跑，吶喊聲、口哨聲響徹荒野。有歙縣周家村的耍流星，許村的大刀燈舞，藍田村、上豐的獅舞;休寧、屯溪、績溪等地四至八個彪形大漢抬著上、中、下三層樓的 “抬閣”戲，祁門西鄉、彭龍村的撲蝶舞;休寧海陽鄉的 “五猖廟會”;歙縣瞻淇等村的嬉魚燈、蛤蜊舞。還有至今流行于休寧五城、榆村和屯溪黎陽一帶的民間舞蹈 “仗鼓舞”;漁梁、雄村等地的跳鐘馗，休寧五城、榆村的賽龍排等。這些民間藝術活動，已有數百上千年歷史，場面氣勢宏大，參加表演人數少則幾十人，多則數百人，是全國獨有的民俗活動。盡管這些民間藝術并沒有作為一種專門的體育來開發，但實際上在舞龍、舞獅、舞麒麟、賽龍舟、舞棍、疊羅漢、嬉魚燈等活動中，其競技性、比賽形式、游戲過程和游客參與熱情，則都起到了體育休閑、娛樂身心的作用。古徽州民俗體育文化，如果能得到很好的開發和利用，將是一筆極其珍貴的文化和旅游資源，既能使民俗體育文化得到保護、傳承和發展，也將會促進古徽州群眾體育事業的發展。

4.2 古徽州民俗體育文化的發展對策

4.2.1 加強民俗體育文化的挖掘和保護

隨著社會的發展，民俗體育應改變不符合現代社會發展的所謂的 “糟粕”，而大力弘揚現今需要和呼喚的 “精華”。民俗體育文化隨著歷史的變遷，其原有的精神文化也會隨時代的發展而賦予新的含意。因此在通過各種傳統節日、大型慶典、民俗文化旅游活動，保護和傳承民俗體育文化的同時，引導民俗體育文化朝著健康向上的方向發展。充分做好古徽州民俗體育文化的挖掘、改造、保護，改造舊的和封建的東西，保護地方的風俗習慣、文化特點和宗教觀念。對民俗體育文化做出合理的特色設計，發揮其應有的作用。

4.2.2 開發體育旅游資源，走可持續發展之路

古徽州民俗文化風情濃郁、格調古樸，豐富多彩的內容早已被人們所了解和認可。我們應該利用秀麗的黃山、古老的徽文化、多姿的古村落發展旅游業。通過文化旅游、商貿集會或各種文化節，不僅擴大民俗體育文化傳播的空間，還促使民俗體育不斷拓展自身的發展領域。借助古徽州文化旅游的時機，將參與性和觀賞性的民俗體育文化作為文化旅游資源開發的重點，結合古徽州的自然生態和人文景觀，對民俗體育文化資源進行合理的、適度的利用與再生，促進古徽州民俗體育文化的可持續發展。

4.2.3 發揮各方力量，促進民俗體育文化的發展

民俗體育文化發展的制約和機遇并存，地方政府應制定更加積極、開放的政策，將民俗體育文化發展納入地方政府體育工作的發展之中，積極營造內在的發展動力。從保護民族非物質文化遺產的高度，不斷進行文化創新和價值重構。建立政府、民間組織、學校等多層次、集約型、互動發展的架構體系，使民俗體育文化真正走上科學的、可持續的發展之路。將優秀的民俗體育項目納入學校體育教育領域，使更多的鄉土教材進入課堂，使民俗體育教材化，與現代體育互為補充共同成為學校體育教育的內容。

[1]蒙文通.越史叢考 [M].北京:人民出版社，1983:4748

[2]歙縣文化局編纂委員會.歙縣民間藝術 [M].合肥:安徽人民出版社，2006:3、168～174

[3]林俊榮.稼軒詞新探與選擇 [M].北京:書目文獻出版社，1986:201

[4]歙縣志 [M].北京:中華書局，1995:1～3

[5]丁世良，趙放.中國地方志民俗資料匯編 （華東卷）[M].北京:書目文獻出版社，1992:1033～1037

[6]高壽仙.徽州文化 [M].沈陽:遼寧教育出版社，1998:2

[7]汪慶元.徽州的家族文獻與宗族文化 [J].安徽文史，2006，（1）44～ 18

[8]薛平拴.陜西歷史地理人口 [M].北京:人民大學出版社，2001:7