王陽明良知學說新探——以《答陸原靜書》為中心所作的思考

袁 青

（中國政法大學 國際儒學院，北京 100088）

《答陸原靜書》是《傳習錄·中卷》之中的一篇重要文章，這篇文章作于嘉靖三年（公元1524年），當時王陽明五十三歲①。王陽明晚年已正式提出“良知”學說，并以此作為其整個學說的“正眼法藏”（即核心思想）②，《答陸原靜書》作于王陽明晚年，集中體現了其良知學說。

一、良知的內涵及其特性

王陽明認為，良知是“心之本體”，即人心的本來面目；而人心的本來面目即性善，即未發之中，即廓然大公，并且作為“心之本體”的良知是人人都具有，并時時刻刻存在于人心之中的。依良知而行，便可成為圣賢，常人為物欲所蔽，不能循得良知，故不能成圣賢。這樣良知便具有道德法則的意味。關于良知的這層含義，王陽明在《答陸原靜書》中有很多論述：“良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。心之本體，無起無不起，雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳。”這說的便是良知是“心之本體”，并時時刻刻存在于人心之中。“性無不善，故知無不良，良知即是未發之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也。”（《答陸原靜書》）即說良知是人人所具有的。更進一步，王陽明將“良知”提升到“道”的層面上，認為：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。”（《答陸原靜書》）這樣良知便具有客觀普遍性，也才能成為道德法則。

由良知的基本內涵出發，王陽明又論述了良知的特性。歸納起來，良知的特性除了上述的客觀普遍性外，還具有以下幾個特點。

第一，良知即體即用。《答陸原靜書》載：“來書云：‘夫子昨以良知為照心。竊謂：良知，心之本體也；照心，人所用功，乃戒慎恐懼之心也，猶思也。而遂以戒慎恐懼為良知，何歟？’能戒慎恐懼者，是良知也。”陸氏認為：“戒慎恐懼為良知。”而王陽明則認為：“能戒慎恐懼者，是良知也。”對此，日本學者佐藤齋一認為：“加一‘能’字，便覺本體工夫合一。 ”③但衡今則云：“‘能’是見道語。 ”④即說“戒慎恐懼”是工夫，而作為“能戒慎恐懼”的良知便將本體工夫合一了。所以說良知即體即用。

第二，良知是一個整體，不可分而析之。關于這一點，王陽明說：“未發之中，即良知也，無前后內外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分于有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分于寂然、感通也。”（《答陸原靜書》）并且良知是最高本體，其他概念（如精、氣、神等）均為良知的發明。王陽明說：“夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而言謂之精。”（《答陸原靜書》）

第三，良知是知善知惡的。關于這一點，王陽明論述道：“良知只是一個良知，而善惡自辯，更有何善何惡可思？”（《答陸原靜書》）這樣良知便成為一個“是非之心”。

二、作圣之功

如前所述，良知為心之本體，人人本有良知，但常人蔽于物欲，從而使良知昏蔽不明。要恢復良知本體，則需要使“此心純乎天理，而無一毫人欲之私”，此即所謂的“作圣之功”。

王陽明認為，作圣之功首先要求“防于未萌之先而克于方萌之際”，即要求在私欲未萌動之前就防止私欲的產生，而在私欲產生之后則須省察克治以去除私欲。他進一步認為：“防于未萌之先”相當于《中庸》中的“戒慎恐懼”的工夫，而“克于方萌之際”則為《大學》之中的“致知格物”的工夫。（參見《答陸原靜書》）在《答陸原靜》的另一處，王陽明又將作圣工夫表述為“存”、“察”、“學”等工夫，他說：“良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳，雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳：雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。”（《答陸原靜書》）又說：“知無不良，良知即是未發之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽。”（《答陸原靜書》）

王陽明還認為作圣之功是自然而然的，“無將迎意必之心”，不能夾雜一點私利之心；如果作圣工夫有“將迎意必之心”，夾雜一點私利之心，便不能恢復良知本體了。這內在蘊含一種“心無本體，工夫所至，即其本體”的意味。在《答陸原靜書》中，陸氏認為：“養身以清心寡欲為要”，并且認為“清心寡欲”就要使“此心存乎天理，而無一毫人與之私”。陸氏接著又認為要克治私欲，要么在人欲產生后去克治，要么在人欲未萌時去克治。在人欲在產生后去克治，那么人的私欲是無窮的，可能會 “滅于東而生于西”，有顧此失彼之感；而在人欲未萌時去克治人欲，則有“引犬上之堂而逐之”之嫌。這便產生了兩難。王陽明對此論述道：“夫謂‘滅于東而生于西，引犬上堂而逐之’者，是自私自利，將迎意必之為累，而非克治洗蕩之為患也。今曰‘養生以清心寡欲為要’，只養生二字，便是自私自利，將迎意必之根。有此病根潛伏于中，宜其有‘滅于東而生于西，引犬上堂而逐之’之患也。”（《答陸原靜書》）關于這一點，王陽明在《答陸原靜書》另一處有著更清楚明白的說明。陸氏把佛教的“不思善不思惡”看作無思無慮的功夫，認為只有在這種狀態下才能達到內心的寧靜。而現在陸氏“欲求寧靜，愈不寧靜；欲念無生，則念愈生”，他就如何達到內心的寧靜求教于王陽明先生。對此王陽明回答道：“‘不思善不思惡時認本來面目’，此佛氏為未識本來面目者設此方便。‘本來面目’即吾圣門所謂‘良知’。今既認得良知明白，即已不消如此說矣。‘隨物而格’，是‘致知’之功，即佛氏之‘常惺惺’，亦是常存他本來面目耳。體段工夫，大略相似。但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利，將迎意必之心，所以有‘不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉于思善’之患。……欲求寧靜欲念無生，此正是自私自利，將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧靜。……只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，后念不生。今卻欲前念易滅，而后念不生，是佛氏所謂斷滅種性，入于槁木死灰之謂矣。”（《答陸元靜書》）王陽明認為佛教“不思善不思惡時認本來面目”，只是將其當做“認本來面目”而設的方便法門，儒家也只是將“無思無慮”作為體認良知的入門方法。對于已體認到良知的人來說，應注意存養良知，“隨物而格”；王陽明則認為，佛教的“常惺惺”與之相似，只不過佛教的修養功夫只注重追求個人心靈的舒適，是自私自利，帶有“將迎意必之心”，即有執著之心，有“自私自利”、“將迎意必之心”的結果是雜念不但不能消滅，反而使內心更不平靜。所以王陽明主張：“一念良知，徹頭徹尾，無始無終。”這樣才能從根本上消除雜念，達到內心的平靜，恢復良知本體。

三、良知的動靜問題

作為修養功夫的“動”、“靜”是宋明新儒學非常重視的一對范疇。周敦頤提出“定之以中正仁義而主靜”和“動而無靜，靜而無動，物也；動而無動、靜而無靜，神也”，大程提出“動亦定，靜亦定”。大程教人靜坐，小程見人靜坐則嘆其學，至于道南一派至于李侗也強調靜坐觀未發氣象，而朱子也贊成由靜坐安神以窮理。

王陽明對動靜問題也作出了充分的討論。他認為良知本體是超越動靜的，或說是恒動恒靜的，用他的話來說即“理無動”和“恒照則恒動恒靜”，此處“理”即“恒照”，即“良知”。心之本體為良知，而一旦落實到現實中，心便有所謂的“循理”與“從欲”之分，循理之心即“照心”，從欲之心則為“妄心”。依良知而行（循理），則雖面對萬千事物，而心未嘗不動也，即“照心非動”；不依良知而行（從欲），則心中雖有一念頭，而心未嘗靜也，即“妄心動也”。在《答陸原靜書》中，陸氏認為：“妄心固動也，照心亦動也；心既恒動，則無刻暫停也。”王陽明認為：“夫妄心則動也，照心非動也。”（《答陸原靜書》）關于“照心非動”的原因，王陽明說：“理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。”（《答陸原靜書》）在另一處王陽明說得更加明白：“照心非動者，以其發于本體明覺之自然，而未嘗有所動也。有所動即妄矣。”（《答陸原靜書》）即說，“照心非動”的原因是“照心”，是從良知本體發用而來，所以不動，動即妄心。

在此，王陽明用“循理”和“從欲”來說明動靜問題。只要所思所行一循于理，心境便會達到平和，因為即使“循理則雖酬酢萬變而未嘗動也”；而如果所思所行只是屈從自己的私欲，即使“從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也”。因此，凡事循理，則“動亦定，靜亦定”；凡事從欲，“動亦動，靜亦動”。這就擺脫了單純以有無實踐活動來區分動、靜的做法，從而使動靜的內涵得到進一步的挖掘。在《答陸原靜書》中王陽明有更為詳細的闡述：“‘未發之中’即良知也，無前后內外而渾然一體者也。有事無事，可以言動靜，而良知無分于有事無事也。寂然感通，可以言動靜，而良知無分于寂然感通也。動靜者所遇之時，心之本體固無分于動靜也。理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。動中有靜，靜中有動，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。動而無動，靜而無靜，又何疑乎？”

四、結語

《答陸原靜書》一文主要論述了良知的內涵及特性，作圣之功，以及照心妄心論，這些學說都可以說是王陽明良知學的重要組成部分，此文集中體現了王陽明良知學說。所以《答陸原靜書》中載：“師曰：‘原靜所問，只是知解上轉，不得已與之逐節分疏。若信得良知，只在良知上用工，雖千經萬典，無不吻合，異端曲學，一勘盡破矣。何必如此節節分解！佛家有撲人逐塊之喻，見塊撲人，則得人矣，見塊逐塊，于塊奚得哉？’”此處的“師”即王陽明，也就說《答陸原靜書》所講的問題都是圍繞著其良知學說來講的。

注釋：

①參見：陳榮捷.王陽明傳習錄詳注集評［M］.臺北：臺灣學生書局，1992：214.

②王陽明.與薛尚謙：癸未［M］.王陽明全集（卷五）［M］.上海：上海古籍出版社，1992：200.

③④陳榮捷.王陽明傳習錄詳注集評［M］.臺北：臺灣學生書局，1992：224.

［1］王陽明.王陽明全集［M］.上海：上海古籍出版社，1992.

［2］陳榮捷.王陽明傳習錄詳注集評［M］.臺北：臺灣學生書局，1992.

［3］陳來.有無之境——王陽明哲學的精神［M］.北京：北京大學出版社，2006.

［4］陳來.宋明理學［M］.上海：華東師范大學出版社，2004.