羌族非物質文化遺產災后保護與傳承的注意問題*

鄧思勝(西南民族大學旅游與歷史文化學院，四川成都610041)

羌族非物質文化遺產災后保護與傳承的注意問題*

鄧思勝
(西南民族大學旅游與歷史文化學院，四川成都610041)

本文以聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》為依據，運用文化學、民族學的相關理論，從法律體系、文化環境的構建與保護、我者“民間”走向他者“民眾”，我者“視野”走向他者“視野”等方面，論述了5.12汶川地震之后羌族非物質文化遺產保護與傳承中應注意的問題。

羌族;非物質文化遺產;保護與傳承

2008年的“5.12汶川大地震”給羌族文化造成了巨大的損失，對羌族非物質文化遺產的保護與傳承造成極其嚴重的困境。面對幾近毀滅的羌族文化，中國各級政府、國內外的許多非政府機構、羌族人民紛紛行動起來，展開了對羌族文化的搶救與保護［1］(P106－107)。在這場參與機構多、參與人員組成復雜、搶救與保護對象涉及面廣的文化遺產保衛戰中，人們提出了許多有指導性的理論、建議和可行的方法、方案，但也存在著一些需要引起高度重視和注意的問題。我們根據聯合國科教文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》的精神，結合羌族非物質文化遺產災后保護的現狀，提出羌族非物質文化遺產災后保護與傳承中應注意的一些問題。

一、以法律為依據，充分發揮政府的主導作用

1.運用層級分明的法律體系

在運用法律保障和促進少數民族文化遺產保護與傳承時，長時間以來有一種誤區——認為只要政府重視法律的制定、宣傳、運用，就能很好地保障和促進少數民族文化傳承與保護，實際上這種提法既難以使政府的行政行為有足夠的法律依據，又難以讓政府在少數民族文化遺產傳承與保護方面有真正的作為。因此，筆者認為應運用層級分明的法律體系來保障政府的行政行為有法可依、保障和促進少數民族文化遺產傳承與保護。

根據我國法律體系的構成，結合我國現行法律、法規的內容，筆者認為在保護和傳承民族文化方面，國家的根本大法——憲法處于第一層級?！吨腥A人民共和國憲法》第二條第二款規定“人民依照法律規定，通過各種途徑和形式，管理國家事務，管理經濟和文化事業，管理社會事務。”［2］(p6)第四條第二款規定“國家根據各少數民族的特點和需要，幫助各少數民族地區加速經濟和文化的發展?！钡谒目钜幎ā案髅褡宥加惺褂煤桶l展自己的語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風俗習慣的自由。”［2］(P7～8)憲法的上述三款規定為各民族人民管理文化事業提供了法律依據;規定了國家及其機關應當怎樣幫助少數民族地區和少數民族“加速文化的發展”;賦予了少數民族“使用和發展自己的語言文字的自由，保持或者改革自己的風俗習慣的自由。”等權利。憲法的這些規定為少數民族文化和文化事業的發展、為少數民族傳承和保護自己的文化提供了最高、最權威的法律依據。

民族區域自治法是第二層級?！吨腥A人民共和國民族區域自治法》第六條第二款規定“民族自治地方的自治機關根據本地方的情況，在不違背憲法和法律的原則下，有權采取特殊政策和靈活措施，加速民族自治地方經濟、文化建設事業的發展。”第四款規定“民族自治地方的自治機關繼承和發揚民族文化的優良傳統，建設具有民族特點的社會主義精神文明，不斷提高各民族人民的社會主義覺悟和科學文化水平?！保?］(p269)第三十八條第二款規定“民族自治地方的自治機關組織、支持有關單位和部門收集、整理、翻譯和出版民族歷史文化書籍，保護民族的名勝古跡、珍貴文物和其他重要歷史文化遺產，繼承和發展優秀的民族傳統文化。”［3］(p273)上述條款的規定，為阿壩藏族羌族自治州、甘孜藏族自治州、北川羌族自治縣的自治機關在災后發展地方文化事業方面、在收集、整理、翻譯和出版民族歷史文化書籍，保護民族的名勝古跡、珍貴文物和其他重要歷史文化遺產，在保護和傳承羌族非物質文化遺產方面采取特殊的、靈活多樣的政策和措施提供了法律依據，有助于災后羌族物質文化遺產和非物質文化遺產的保護和傳承。

地方法規、條例是第三層級。有關文化遺產保護的地方法規、條例至今仍然較少，急需建立健全。文化遺產保護的地方法規、條例較缺乏，也是導致保護不力的原因之一。

民族習慣法是第四層級，應注重習慣法在保護非物質文化遺產中的作用。在運用法律保障和促進少數民族文化遺產傳承與保護方面，長時間以來還有一種誤區:那就是過多強調國家成文法的作用，而忽略了少數民族習慣法的作用，這在一定程度上減弱了成文法的效用，不利于更好地保護和傳承少數民族文化。筆者認為應注重習慣法在保護非物質文化遺產中的作用。羌族習慣法主要是通過鄉村規約、宗教習俗和家族規訓體現出來的，一些習慣法的內容蘊含在釋比的經書中。羌族習慣法的作用有:規范羌民日常言行、預防違犯羌族倫理和習俗事件的發生、預防違法(國家成文法)和犯罪，維護社會秩序;增強羌民的團結、增強本民族的凝聚力。一方面，羌族習慣法與羌族非物質文化遺產有著密切的聯系，另一方面羌族習慣法的作用表明它有助于讓羌民在習慣法的規范與約束下，積極、主動、以主人翁的身份傳承和保護本民族的優秀文化遺產;有助于杜絕破壞、毀損本民族優秀文化遺產現象的發生。

2.充分發揮政府的主導作用

各級人民政府在傳統文化的傳承和保護上應起主導作用。關于羌族非物質文化遺產的保護、宣傳、立法問題，政府相關部門應當高度重視，并采取積極的措施，進一步挖掘其文化的內涵，繼承創新。政府一方面要賦予它們新時代的元素，另一方面要保護羌族非物質文化遺產的優秀內核，保護其不同的文化價值、展示價值、不同的傳承與保護價值等，制定不同的保護條例，依法保護。如果政府依法保護、高度重視，那么羌族非物質文化遺產就會得到更好地傳承和保護。

二、把保護羌族非物質文化遺產賴以生存的環境放在首要位置

文化學的理論認為:文化的產生、發展和傳承離不開特定的環境。我們要保護文化，就必須保護文化賴以存在的環境。

在5.12汶川大地震中，羌族的物質文化、非物質文化賴以生存的環境受到嚴重破壞。羌族文化植根于長期以來生活的自然生態環境和羌族民眾世世代代創造的人文生態環境。羌族傳統村寨多分布在高半山上，但許多村寨在此次地震中受到毀滅性的破壞，部分村寨將移民安置，這使羌族文化賴以生存的環境受到嚴重破壞，羌族文化也在一定程度上喪失了可持續發展的條件。因此，在對羌族非物質文化遺產進行保護時首先應盡力保護好羌族和羌族文化賴以生存和發展的自然生態環境，這些環境是羌族及其文化得以延續的重要前提。其次要盡量為災后的羌族居民營造一個具有“地方性知識”和本土文化氛圍的生活環境，使他們的各種民俗活動能體現原生態性。列菲伏爾認為“在有利的環境中，即當共同的語言、共識和規范可以建立起來的時候”才能“構成一個連貫的整體”［4］(p181)。為此，在災后重建時，應當把構筑羌族共同的語言、共識和規范得以建立起來的環境放在重要位置。在建造羌民新居時，必須注重社區文化氛圍的營造、必須把羌族的建筑文化、服飾文化、飲食文化等通過恰當的形式表現出來，把修建房屋、供水、供電等生活設施與羌族文化保護、傳承、搶救有機結合起來。

三、注意搶救與保護的緊迫性與重要性

口頭和非物質文化雖然稱為“口頭和非物質文化”，但與“物”又密不可分，口頭和非物質文化的本質不在于“物”和“非物”，而在于文化的傳承，其核心是傳承文化的人。因此，對于包括釋比文化在內的羌族非物質文化遺產最好的保護措施莫過于保護這個民族本身，讓羌族的每一個體都積極參與到保護與傳承中來，都能從文化中找到“本民族的自我”。然而，5.12汶川大地震使羌族非物質文化遺產的傳承人大大減少，“在地震中，只有30萬人口的羌族同胞遇難3萬余人，羌族人口一次性銳減10%，包括歌舞在內的羌族非物質文化遺產面臨著分崩離析的危險”，［5］地震還造成大量羌族人口的傷殘，包括釋比和通曉羌族語言、民間文化、工藝的人員以及中小學生。這對羌族人口從數量、質量、結構和分布等各方面都造成了重大影響，給羌族文化的傳承造成巨大損失?！耙员贝ㄇ甲遄灾慰h為例，縣城所屬曲山鎮共2萬余人，其中城區1萬余人中遇難8600余人，受傷9690余人，其中25名羌族文化研究人員和5名從事非物質文化遺產保護工作的人員也不幸遇難。”［6］羌族文化主要是依靠羌族文化的集大成者“釋比”來傳承。地震一方面使羌族文化傳承人直接傷亡，造成了文化斷代和損失。另一方面，由于傳承人一般都已年老體弱，地震造成傳承人身心俱損，記憶力衰退，從而直接影響文化的傳承水平;再者，地震也讓許多民間舞蹈、民間樂器和音樂、民間傳統技藝的傳承者或死或傷，使其傳承后繼乏人、造成傳承的局部中斷、使某些非物質文化遺產消失或瀕臨絕境。不僅如此，地震還使傳承人對生活和民族文化失去信心，甚至不愿意傳承，從而間接造成文化損失，并影響了羌族文化可持續發展的能力。

對于釋比文化的經書、典籍、民間舞蹈、民間樂器與民間音樂、傳統的手工藝技能等面臨瀕危、失傳的文化，應及時加以搶救、保護。而對傳承人的搶救與保護尤為重要，搶救與保護傳承人包括搶救與保護羌民族大眾和保護羌族文化的集大成者——“釋比”。要對災后的羌族人民給予更多的關注，為他們的生產、生活提供更多的方便、創造更多的條件;在災后重建中，不僅要注重物質生活條件的改善，也要重視其精神生活內容和氛圍的營造，創造一切可能的條件，調動一切可能的因素，搶救和保護羌族文化遺產。宋蜀華先生認為加強少數民族文化遺產的搶救和保護，就是對少數民族文化的繼承?！霸谑澜缃洕惑w化的浪潮中，保護民族文化(包括口頭和非物質文化)尤其是人數少的群體的文化，這是十分緊迫的工作。行將消亡的更需要搶救。保護一個民族的文化，就是保護該民族自身。其重要性不言而喻。保護和搶救工作既是該民族，同時也是人類共同的任務”［7］。而在“5.12汶川大地震”之后，對羌族文化的搶救與保護既是每一個羌民的責任和義務，更是中國各級政府、相關科研機構、專家學者的責任和義務，也是人類共同的責任和義務。

四、讓羌族非物質文化遺產由我者“民間”走向他者“民眾”，由我者“視野”走向他者“視野”

文化傳承與保護的有效途徑之一是讓文化在適當的時空得以傳播。讓羌族非物質文化遺產得以傳承和保護的有效途徑之一就是讓其在適當的時空得以更廣泛地傳播，從羌族本民族民間走向其他民族民眾中，讓其他民族的民眾認識、了解、進而保護羌族文化。

2008年6月，中國非物質文化遺產展演中的四川民間歌舞專場在民族文化宮大劇院內舉行，3位來自震區——汶川龍溪鄉巴奪寨的釋比帶領眾人跳了羊皮鼓舞。同一天，羌族羊皮鼓舞獲得國務院批準，榮登第二批國家級非物質文化遺產名錄［8］這讓更多的“他者”認識了羌族釋比文化。而2008年10月應韓國東北亞音樂研究所之邀，北川組織的8名羌族民間藝人和相關人士共12人前往韓國參加在韓國首都首爾舉行的“第一屆東北亞音樂考古學學術大會”和“世界巫法節日研討會”，其中8名羌族民間藝人在會上向全世界學者專家表演了釋比文化、口弦等羌民族民間藝術［9］。神秘燦爛的羌族文化走出國門表演，讓釋比及釋比文化成為了“世界的”，這無疑對釋比文化的保護與傳承起到了積極作用。

五、重建羌族文化生態保護區，著力保護羌族文化

羌族的居住環境在經歷了大地震后發生了很大的變化，即原有的生態環境被破壞，羌族居住區域將經歷大的重組和變遷，區域內的人口移動和外部文化沖擊在所難免，但應該考慮到羌族文化的獨特性、居住文化的連續性、生態文化的穩定性等因素，盡量減小地震所帶來的羌族居住區域和居住環境的變化。

四川省文化廳于2008年6月3日公布了《羌族文化生態保護區初步重建方案》，初步確定保護區重建要打破行政區劃界限、地區習俗界限，整合羌區的羌文化和非物質文化遺產資源，保持羌族原有的建筑風貌、民風習俗、祭祀禮儀，體現羌族文化的原生態環境和地質結構特點。該方案的貫徹實施將大大有利于羌族文化的保護與傳承。

5.12 汶川大地震后，羌族非物質文化遺產保護與傳承是一涉及面廣而又迫在眉睫的現實問題，文化生存、發展的特定環境的保護、傳承與跨區域的文化整合、法律和政府、羌民及其習慣法、“他者”和“我者”的保護與傳承各自起著不可或缺的作用，應予以高度的重視和關照。

［1］吳建國，張世均.“汶川地震”對羌族非物質文化遺產保護與傳承的影響［J］.西南民族大學學報，2009，(6): 106～107.

［2］中華人民共和國憲法［M］.北京:中國法制出版社，2007.7～8.

［3］吳宗全.中國民族區域自治法學［M］.北京:法律出版社，2004.269.273.

［4］丹妮·卡瓦拉羅，張衛東，張生，趙紅順譯.文化理論關鍵詞［M］.南京:江蘇人民出版社，2006.181.

［5］馬戎戎.板房區里的皮鼓舞［J］.三聯生活周刊，2009，(4):28.

［6］羌族語言和非物質文化災后重建政策需求調查報告［EB/OL］.http://www.tianya.cn/publicforum/content/ no01/1/398812.shtml.

［7］宋蜀華.從民族學視角論搶救中國少數民族文化藝術遺產在搶救和保護中的地位［J］.中國藝術研究，2002，(10):24.

［8］四川民間歌舞專場舉行羌族釋比感恩跳羊皮鼓舞［EB/ OL］.http://news.juren.com/200806/124676.htm l.

［9］徐正斌.北川羌文化首次海外展演［N］.綿陽日報，2008－10－10.

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2010-07-03

四川省哲學社會科學研究“十一五”規劃2008年度課題——《羌族非物質文化遺產的保護和傳承研究》(SC08B39)和四川省教育廳人文社科重點研究基地地方文化資源保護與開發研究中心資助項目——《“5·12汶川大地震”后羌族非物質文化遺產的保護和傳承研究》(08DFWH002－3)的階段性成果之一