《至尊法案》、王權至尊與政教合一
——論亨利八世的宗教改革

高仁珠

(哈爾濱師范大學社會與歷史學院,哈爾濱 150025)

《至尊法案》、王權至尊與政教合一
——論亨利八世的宗教改革

高仁珠

(哈爾濱師范大學社會與歷史學院,哈爾濱 150025)

在 1534年宗教改革議會的第六次會議上,英國通過了著名的《至尊法案》。該法案的頒布使英王代替教皇成為了英國教會的最高首領,同時英王也以此確立世俗事務之外對精神生活的權威。由此,一種新型的教會與國家關系得以確立,政教二元體制消失,政教合一的趨勢顯露出來。

至尊法案;王權至尊;政教二元體制;政教合一

《至尊法案》一直被視為英國宗教改革歷程中最重要的法案之一。它在政治領域所產生的諸多重要影響,諸如都鐸革命、議會的成長、民族國家意識的成長等,一直令人津津樂道,王權至尊地位確立的更是被人推崇。我們認為,王權至尊地位確立的同時,教會也逐漸成為國王手中的一個工具,政教合一的趨勢顯露出來。這也是清教運動興起的一個最重要緣由。而這一點在學界還沒有得到充分的闡述。本文擬從宗教改革前英國的政教關系、《至尊法案》頒布歷程、法案影響等三個方面對該問題作以簡單梳理。

一

宗教改革前的英國處于都鐸王朝統治之下。其時,專制王權逐步得到加強,國王確立了自身對貴族的權威,并與他們一起統治著國家。這些都離不開亨利七世的努力,他首先著手擴充王室領地、關注海外貿易,盡可能地增加王室的財政收入。第二,改造政務會,依靠星室法庭、樞密院,加強王權力量,更利用治安法官將王權勢力延伸至地方。第三,注意選擇人才,重視依靠中等階層,把官職任命看做進行政治控制和加強王權的武器。

同時,英國社會存在著另一股可以與王權相抗衡的力量,那就是英國教會。作為基督教世界的組成部分,英國社會分享著基督教典型的政教二元權力體系。教會和國家相對獨立,互相依存,相互補充,合為一體。教權與王權各有其特定的職責和權力范圍。國家負責臣民世俗的物質生活領域,以其強制力量來實現社會安定和公義,制止犯罪,使人們得到世俗的幸福;而教會則負責信徒的精神生活和宗教生活,以其精神的權威指導信徒的靈魂,使其得到天堂的幸福。當然,宗教領域與世俗領域的區分僅僅是理論上的,在現實中,兩者互相纏結,在很大程度上也是互相交叉和重合的。

伴隨專制王權的加強,王權與教權的關系日趨緊張,二者之間在本質上存在著深刻而不可調和的矛盾。首先,專制政體的加強意味著專制君主權力擴大,他可以主宰自己國家的一切。但是教會并不承認君主的絕對權威,它只承認教皇的絕對權威,專制君主的個人野心必須受到限制,各個國家僅僅是基督教世界的一個組成部分。其次,雙方在經濟利益的瓜分上同樣存在矛盾。中世紀英國教會擁有龐大的財產,世俗勢力包括國王、貴族對此垂涎三尺,他們一直希望能夠有機會剝奪教會的這些財產為自身的利益服務。

在亨利八世的宗教改革之后,這一切都換了樣子。政教二元體制漸漸退去,政教合一趨勢顯露。

二

亨利八世離婚案一直被認作是英國宗教改革的直接導火索。由于對后世繼承人的焦慮,亨利八世漸漸產生了與阿拉貢的凱瑟琳離婚的念頭。最初他試圖依賴羅馬,尋求教皇的合作。在接連的受挫之后,他逐漸轉向了向羅馬施加壓力并逐步擺脫羅馬。這拉開了英國宗教改革的序幕。

1529年 11月,亨利八世召開了宗教改革議會的第一次會議,通過議會的立法來向教會勢力發起進攻,開始了宗教改革的進程。1531年 1月,第二次改革議會召開,亨利八世試圖強迫教會承認他是英國教會與教士的保護者和最高首腦,但遭到了教士的反對,因為教會一直承認教皇為最高權威,接受亨利的要求意味著與羅馬決裂。最后達成一個妥協性的決議,教會承認亨利八世是他們“單獨的保護者、唯一和最高的主人,并且就基督法律所能允許者而言,甚至是最高的首腦”。同年 5月,議會第三次會議召開,亨利迫使教士承認國王是他們的最高立法者。此后,《對首歲圣俸有條件限制法案》、《禁止上訴法案》、《教士的屈服和禁止上訴法案》、《首歲圣俸和教職任命法案》、《禁止教皇施法與支付彼得便士法案》相繼頒布,從而廢除了教皇在英國的權力。

1534年 11月,議會召開了第六次會議,英國終于通過了著名的《至尊法案》,它規定:“國王陛下,他的后嗣與繼承者、這個王國的諸國王,應取得、接受和被稱為那叫安立甘教會的英格蘭教會在塵世的唯一的最高首腦。”享有全權糾正異端,革除流弊的權力。為了保證《至尊法案》的具體實施,一系列的立法源源不斷推出。這方面最顯著的例子是《叛逆法》的頒布。它規定從 1535年 2月 1日起,蓄意侵犯國王的尊嚴與稱號、否認國王是英國教會的最高領袖、把國王看做教會分裂者或暴君的人均為叛逆罪,將處以極刑。1535年 4月,亨利下令逮捕任何被懷疑支持教皇的人。終于,亨利摧毀了教皇在英國的統治,確立起他在安立甘教會的最高地位。

至此,英國宗教改革第一期的進程正式完成。

三

《至尊法案》的頒布首先標志著權力的轉移與新權威的建立:取消了教皇對英國的最高統治權,把這種權力轉移到英王的手中,英王代替教皇成了英國教會的最高首腦,同時英王也以此確立了一種新權威,即在原先世俗事務之外對精神生活的權威,王權至尊開始得到確立[1]。《叛逆法》的頒布更加表明國王與政府已經開始直接以專制工具來維護王權至尊。

如果說 1534年的《至尊法案》及其他法令的頒布在英國確立了王權至尊及國家與教會之間新的關系,那么真正在政治上把所有權力收歸國王,取消那些妨礙王權至尊的特權的過程則要漫長得多,它是通過一系列步驟逐步達到目的的。1536年英國頒布法令取消了所有王國內殘留的特權,以前一些享有特權的地方,如恰夏爾和伊拿爾,雖然到了 16世紀30年代其重要性已大大下降,但正如法令所指出,它們的存在仍然會導致“王室產業的減少”以及“對司法的極大妨礙”。1536年法令規定從此只有國王才能在全國范圍內任命法官,進行司法活動,所有關于司法程序的文書必須以國王的名義頒發,只有國王能夠寬恕一些嚴重的罪行,古老的教會特權只能在一些特殊事件上予以保留,即使如此,主教和他的司法官也必須通過皇家委員會才能行使權力。四年之后,英國又通過法令結束了對避難所特權的濫用。1540年一些有名的避難所被取消,法令同時規定取消那些犯了諸如謀殺、縱火、強奸、盜竊之類重罪的人的避難權。我們可以看到,通過這些具體法令的頒布,實現了國王在司法與行政領域內權威的一統,從而真正地確立了王權至尊的地位。

在亨利八世之后的三代君主中,除瑪麗為了恢復天主教而放棄王權至尊,愛德華與伊麗莎白都堅定不移地捍衛這項已取得的成果。雖然伊麗莎白出于謀略把國王的稱號由教會的“最高首腦”改為教會的“最高長官”,但其權力本身卻并未受到什么削弱,因為伊麗莎白在《至尊法案》第七條再次重申:“一切外來侵入的權力或權威,不論屬世俗還是屬宗教,在英王國及英王統治的自治領及其他地方,永遠明確地廢除了,既不得實施,亦不得遵從。”可見,王權至尊作為宗教改革的一項巨大成果在伊麗莎白時期得到了捍衛和繼承。

四

《至尊法案》不僅確立起王權至尊的地位,同時也標志著教會與國家之間新型關系的確立、一種新的政治結構的誕生。原來的英國處于政教二元體制統治之下,國王是世俗的國家最高領袖,而教會則隸屬于以羅馬教廷為中心的基督教教會體系,統治著人們的精神生活,國家與教會之間存在著密切的合作,但又存在著深刻的矛盾,尤其表現在兩者對權力和財富的爭奪上。而今英王成了英國教會的最高首腦,政教合一,教會則轉化為專制君主的統治工具。作為安立甘主要支柱的主教制,已基本同化于國家政治制度中,成為一種政權工具。

《教士服從法》規定,未經國王的許可,教士不得擅自制定與出版新的教規。《圣職任命法》規定,若某一教區主教職位空缺,將由國王指定若干候選人,主教團依此進行投票,選出新主教。《至尊法案》規定,國王是“英格蘭教會的世間最高領袖”,有權監督教會事務和糾正教會弊端。《叛逆法》規定,如否認國王是英國教會的最高領袖,屬叛逆罪,將處以極刑[2]。

1936年亨利頒布《國王陛下為基督教安定制定的條款》,10條條款中,5條論述教義、5條論述禮儀,中心思想完全是以亨利八世個人的宗教情感為基準,重新確立和肯定傳統的天主教教義和禮儀。1939年,國會又秉承亨利的意旨,通過了《取消分歧法案》,維護天主教在英國的正統地位。

我們可以看出,此時的亨利八世不再僅是與精神生活無涉的世俗國王,甚至也不再滿足于正統教義的維護者地位,而是凌駕于整個教會系統之上,成為教義、教禮的制定者。這是中世紀時代的國王不能想象的,也是大多數教會人士不能認同的。這樣一種政教合一傾向,也為清教運動埋下了種子。

[1]蔡騏.英國宗教改革研究[M].長沙:湖南長沙大學出版社,1997.

[2]柴惠廷.英國清教[M].上海:上海社會科學院出版社, 1994.

(責任編輯:孫大力)

B929.56

A

1001-7836(2010)10-0003-02

10.3969/j.issn.1001-7836.2010.10.002

2010-05-04

高仁珠(1984-),男,山東聊城人,世界史專業碩士研究生,從事歐洲中世紀研究。