孫祿堂論拳術內家外家之別

孫祿堂論拳術內家外家之別

今之談拳術者，每每有內家外家之分。或稱少林為外家，武當為內家；或以在釋為外家，在道為內家。其實皆皮相之見也。名則有少林武當之分，實則無內家外家之別。少林，寺也；武當，山也。拳以地名，并無軒輊。至競言少林而不言武當者亦自有故。按少林派之拳，門類甚多，名目亦廣，輾轉相傳，耳熟能詳。武當派則不然，練者既少，社會上且有不知武當屬于何省者，此非余之過言也。浙之張松溪，非武當派之嫡傳乎？迄今浙人士承張之緒者，何以未之前聞也？！近十年來，人始稍稍知武當之可貴矣。少林武當之一隱一現者其故在此，安得遽分內外耶？或謂拳術既無內外之分，何以形勢有剛柔之判？不知一則自柔練而致剛，一則自剛練而致柔，剛柔雖分，成功則一。夫武術以和為用，和之中智勇備焉。

余練拳術亦數十年矣。初亦蒙世俗之見，每日積氣于丹田，小腹堅硬如石，鼓動腹內之氣能仆人于尋丈外，行止坐臥無時不然。自謂積氣下沉，庶幾得拳中之內勁矣。彼不能沉氣于丹田小腹者，皆外家也。一日，山西宋世榮輩以函來約，余因袱被往晉。寒暄之后，因問內外之判，宋先生曰：“呼吸有內外之分，拳術無內外之別，善養氣者即內家，不善養氣者即外家。故善養浩然之氣一語，實道破內家之奧義。拳術之功用，以動而求靜；坐功之作用，由靜而求動。其動中靜、靜中動，本系一體，不可歧而二之。由是言之，所謂靜極而動，動極而靜。動靜既系相生，若以為有內外之分，豈不失之毫厘，差以千里？我所云呼吸有內外者，先求其通而已。通與不通，于何分之？彼未知練拳與初練拳者，其呼吸往往至中部而止，行返回，氣浮于上，是謂之呼吸不通。極其弊則血氣用事，好勇斗狠，實火氣太剛過燥之故也。若呼吸練至下行，直達丹田，久而久之，心腎相交，水火既濟，火氣不至炎上，呼吸可以自然，不至中部而返。如此方謂之內外相通、上下相通，氣自和順，故呼吸能達下部。氣本一也，誤以為兩個，其弊亦與不通等。子輿氏曰‘求其放心，放心收而后道心生’，亦即道家收視返聽之理。”余曰：“然則鄙人可謂得拳術中之內勁乎？蓋氣已下沉，小腹亦堅硬如石矣。”宋先生曰：“否！否！汝雖氣通小腹，若不化堅，終必為累，非上乘也。”余又問，何以化之？先生曰：“有若無，實若虛。腹之堅，非真道也。孟子言由‘仁義行，非行仁義也’。《中庸》極論‘中和’之功用。須知古人所言皆有體用。拳術中亦重中和，亦重仁義。若不明此理，即練至捷如飛鳥、力舉千鈞，不過匹夫之勇，總不離乎外家。若練至中和，善講仁義，動作以禮，見義必為，其人雖無百斤之力，即可謂之內家。迨養氣功深，貫內外，評有無，至大至剛，直養無害，無處不有，無時不然，卷之放之，用廣體微，昔人云‘物物一太極，物物一陰陽’，吾人本具天地中和之氣，非一太極？《易經》云：近取諸身，遠取諸物。心在內而理周乎物，物在外而理具于心，內外一理而已矣。”余敬聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形勢名稱雖異，而理則一。向之以為有內外之分者，實所見之不透，認理之未明也。由是推之，言語要和平，動作要自然。吾人立身涉世，處處皆是誠中形外，拳術何獨不然。試觀古來名將如關壯繆、岳忠武等，皆以識春秋大義，說禮樂而敦詩書，故千秋后使人生敬仰崇拜之心。若田開疆、古冶子輩，不過得勇士之名而已。蓋一則內外一致，表里精粗無不到，一則客氣乘之，自喪其所守，良可慨也。宋先生又云：“拳術可以變化人之氣質。”余自審尚未能見身體力行，有負前輩之教訓。今值江蘇省國術館有十八年度年刊之發行，余服務館中，亦即兩載，才識淺陋，尸位貽譏，故以聞之前人者略一言之，以志吾愧。