西方女權主義的歷史境遇

　　一、女性在西方的境遇
　　
　　長期以來，史書在敘述人類社會的演進歷程時，幾乎毫無例外地把聚焦中心“定格”在男性身上，對女性很少甚至只字不提。于是，人類歷史成了男性的歷史(his·story-history)。這當然不是歷史的真相。
　　亞里士多德認為女性在其根本上缺少某些品質；圣托馬斯-阿奎那相信，女人只是一個“不完美(健全)的人”，是“附屬的”人，男性具有形態而女性只是物質；男性將其超級的、天神般的、理智的形態注入女性那可塑的、被動的物質中。創世紀對此有一個象征性說法：夏娃是用亞當“一根多余的肋骨”做成的。在孟德爾之前的時代中，男人們認為，他們的精子是活躍的種子，可以賦予有所期待的卵子以形態，卵子在接受男子精液的注入之前是沒有形態與屬性的。在埃斯庫羅斯的三部曲《俄瑞斯忒亞》中，雅典娜把勝利判給了代表男人論點的阿波羅，其論點是母親不是孩子的起源。男子理性原則的勝利結束了婆婆媽媽的復仇女神們的統治，肯定了父權制對于母權制的優越地位。
　　歐洲的王權與神權把婦女降至于從屬的位置，婦女不再具有自我獨立的身份。這種思想跟隨著清教殖民者移植到了美洲，清教徒認為女性卑微的地位是原罪的標示，女性因而受到了種種權利的限制。但事實是在美國開發之初，為了在惡劣的自然環境里生存，婦女就面臨著永無止境的勞作，掌握了各種勞動技能，為家庭、為社會的生存和發展做出了巨大的貢獻。然而，盡管婦女在殖民時期擔當著如此重要的角色，對北美殖民地的生存和發展發揮著無可替代的作用，但其政治、法律和社會地位極端低下。其根本原因在于早期歐洲移民把歐洲的宗教、文化和法律的一些習俗也“移植”了過來。
　　但是一個矛盾卻有趣的現象是：極權專制的男性民主遭遇了基督教關于人具有神的形象的批判，因而不分彼此一律平等的觀念，以及《圣經》賦予所有人平等的尊重與自由，同時又提供了“男尊女卑”神圣的依據。在這看似矛盾的現象背后，女性得到了很大程度的暗示：尊重婦女，給婦女自由也有著神圣的依據。強烈的宗教信仰傳統使女性在受壓迫和主宰的同時清醒地意識到爭取自由和獨立的迫切需要。因此，西方婦女運動的發生與發展成為必然。
　　
　　二、女權，女性主義理論的建立
　　
　　在18世紀70年代的獨立戰爭時期，美國女性已經開始反抗這種不平等待遇，她們把家庭暴君和君主暴政等同起來，要求把女性的天賦人權寫進新建共和國的基本文件中，但并未得到體現。直到19世紀，美國的女性地位只相當于一個未成年人或是奴隸。也正是女性與奴隸地位的這種內在聯系激發了美國婦女在19世紀的廢奴運動中有組織地爭取權利的運動。1848年在塞尼卡福爾斯(SenecaFalls)舉辦的婦女權利大會掀起了美國女權運動的第一次浪潮，為婦女爭取平等權利的政治斗爭從此拉開了序幕。婦女贏得了1920年的第十九憲法修正案的女性選舉權，與此同時開展了要求各種平等權利的斗爭。
　　女性運動早期，參與者關注的焦點是如何改革社會制度，提高婦女社會地位，婦女應該擁有教育、工作和民權。這個階段是爭取權力／權利的“女權主義”。但20世紀后半葉，針對社會上盛行的各種形式的性別歧視，60年代初涌起了女權運動第二次浪潮。她們關注各類社會實踐，希望從社會制度的層面上來確保女性的權利。她們所訴求的不再只是表面上的權力／權利，而是涉及法學、政治、行政等多個社會和文化領域，較之前的“女權主義”而言，她們是要從社會的制度上來爭取自己的權力。因此這時的女性主義已經擺脫了原來的控訴和為了一個個權力斗爭的形式，能夠從更為深厚的層次上來認識和爭取自己的權力。此時的女性主義走上了健康的發展之路，因此這一時期的feminism理解為“女性主義”更為合理。
　　貝蒂·弗里登(Betty Friedan)于1963年出版的《女性的奧秘》(The Feminine Mystique)描繪了女性面臨的“無名的困擾”，呼吁女性走出家門，擺脫失去自我的生活，追求自我實現。她親自領導成立了“全國婦女組織”，舉行抗議活動，要求結束一切歧視婦女的做法、實現男女平等。把提高婦女對于性別壓迫的覺悟以及把個人經歷視為政治問題的觀點作為第二次浪潮的奮斗目標。在其漫長的歷史中，女性主義一直在追求打破這種男權文化沾沾自喜的確定性，確立兩性平等的信念，根除社會改造中的性別歧視。例如，瑪麗·艾爾曼(Mary Ellman)在她的《思考女人》(Thinking About Women，1968)中，就精子與卵子的關系提出有別與男性的看法：卵子是大膽的、獨立的、富有個性的(而不是“冷漠無情的”)，而精子則是順從的、像綿羊般溫馴的(而不是“熱情奔放的”)，從而“解構了”男性統治的觀察事物的方式。
　　在文學研究、政治學、哲學和歷史等領域的女權主義理論也隨之產生，并且導致了美國及全球范圍的婦女研究項目的設立。女權主義理論以改變傳統教育和社會實踐的性別偏見為奮斗目標，致力于揭露普遍存在的父權權力結構的運作，呼吁對于女性文學創作重新挖掘，并建立理論上的女權主義視角。
　　與第二階段的女性主義相對應的另外一種女性主義的聲音顯得更深厚，更加觸及到了人類、人類社會和文化的本質，這就是后女性主義。她們更加集中關注思想理論方面的研究，以期對男性和女性的本質問題進行更為深刻的認識和理解。在她們看來，以前的女性主義均未弄清女性的身份便爭權，她們鄙視權力，嘲弄權利，不打算為權利而活。她們對女性問題開始有了一些更加深入的認識，對社會、歷史、文化和女性本身的認識也不同了，加上現代思想研究成果，女權意識減弱了，女性意識加強了。但是她們依然可以說這仍然是為了女權的斗爭。但當初爭的是可見的政治、社會等方面的權利，是向別人——社會和男人爭權。而后來爭的是思想上的權，向人們的思想，尤其引人注目的是向自己頭腦中的男性意識爭權。
　　美國女權主義關注婦女在現實中的狀況與女性受壓迫的歷史，著眼于文化與歷史分析，強調文學批評的宗旨在于改善婦女的社會地位與處境。而在20世紀80年代影響力日益強大的法國女權主義則更加注重文本的特點分析，專注于女性創作研究。在法國女權主義看來，“女性”是一種話語類型，一種表達方式，與政治活動和壓迫性的日常經歷毫無關系。“女性”因而不是女性個人的性別，而是他者、無意識等的象征。著名法國女權主義者埃萊娜·西蘇、朱莉婭·克里斯蒂娃和露西·伊利格蕾努力建構一種被定義為女性的寫作，并以此來顛覆傳統西方話語中的等級制度和二元對立的父權思想。法國女權主義理論的影響在很大程度上造成了美國女權主義斗爭議程的多樣化。
　　20世紀90年代的文化女權主義和后現代女權主義代表朱迪絲·巴特勒(Judith Butler)的作品《性屬困惑：女權主義與身份顛覆》(Gender Trouble：Feminism and the Subversion of Identity，1990)闡釋性別身份觀念是一種文化表演，它使一個文化群體的成員既可以讀到性別的符號，也可以作為一個性別的主體被閱讀。巴特勒認為，性別話語應該被視為一系列的相關術語，在一個社會關系的網絡之外沒有任何意義。后現代女權主義對于只有一種內在的女性經歷的挑戰是基于這種觀點之上的，其尋找統一性的觀點實際上否認了_女性之間由于階級、種族、文化和族群不同所存在的差別，它也會把女性局限于一種作為女性的性別身份范圍之中。雖然如此，過于強調女性之間的差別和多樣性也會動搖女權主義者把女性從整體上視為一個受壓迫階層的基礎，因而，女權主義者所面臨既要認識到女性之間的差異，又要把女權主義的觀點置于女性的普遍經歷之中的挑戰。
　　縱觀美國女權運動不同發展階段出現的種種女權主義流派，新理論新觀點不斷更迭交替、不同學科盤根錯節的各種女權主義流派：自由主義女權主義(1iberal feminism)、馬克思主義女權主義(Marxist feminism)、精神分析女權主義(psychoanalytic femin-ism)、生態女權主義(Ecofeminism)、激進女權主義(radical femin-ism)、社會主義女權主義(socialist feminism)和有色人種女權主義(feminism of colour)成為學界關注的目標。
　　源于17世紀的自由主義女權主義，號召婦女反抗具有壓迫性的社會與經濟狀況，爭取享有男性在公共領域中所享有的權利。自由主義女權主義者致力于推動對于父權統治社會制度的改革，指出在社會歷史中，男性居于決定地位，女性處于被主導地位。女性的歷史與現狀由男性的利益決定，女性因為她們的性別而未能在經濟上取得獨立并與男性享有平等經濟權利。馬克思主義女權主義將性別移入馬克思主義理論，把對階級與性別的分析結合起來，著眼于根據性別所產生的勞動分工狀況。資本主義被視為女性受壓迫的源泉。由弗洛伊德創立并由榮格、拉康等人發展起來的精神分析學說，是精神分析女權主義的重要理論來源。精神分析女權主義把理論建立于弗洛伊德有關潛意識形成的過程之上，同時也批判了他的這種理論，因為它的基點是男性性欲的發展過程。在弗洛伊德看來，男性的成長歷史就代表了人類的成長歷史。精神分析女權主義質疑并重新闡釋了弗洛伊德理論，還借鑒了拉康對于弗洛伊德理論的語言學分析。法國女權主義者西蘇所提倡的“女性寫作”，就是通過回到前俄狄浦斯的想象界的做法，抗拒象征秩序對于女性的壓抑、并在語言中建構主體的一種努力。對于精神分析女權主義來說，壓迫的根源在于從孩童時代便開始把女性作為交換和定義對象的男性象征權力。生態女權主義一詞是法國人弗朗索瓦絲-德奧(Fran，oised’Eaubonne)于20世紀70年代創造的一個新詞，用來號召女性發動一場生態革命以拯救地球。生態女權主義分析了父權統治對于女性的壓迫與人類對于自然的壓迫之間的內在關聯，批判了文化中包括種族主義、性別歧視、階級壓迫和對于自然的剝削在內的所有統治性行為。激進女權主義強調女性構成的性別階級是仇視女性的西方父權文化中受壓迫最深的階級，而社會性別是一種保證了男性持續統治的社會制度·激進女權主義者強烈抨擊代表了父權制文化對于女性性行為進行控制的異性戀，宣揚把女性同性戀作為女性顛覆父權文化秩序的手段。社會主義女權主義分析了權力關系的性質，尤其是資本主義、種族主義和父權統治的內在關系，以及政治化的個人生活的產生。社會主義女權主義把女性這個概念視為一種政治類別，而不是個人性別意識問題。壓迫的集體性是社會主義女權主義的基本觀點。社會主義女權主義視家庭中男女之間的權力關系為社會上存在的權力關系的基礎，男性對于女性的集體壓迫是文化或社會關系的結果。因此，只有改變社會才能真正改善性別關系。有色人種女權主義視自己為主流女權主義話語中的他者，把矛頭指向了白人女權主義與種族歧視的歷史關聯。美國女權運動第一次浪潮支持反對奴隸制的事業，但聲稱如果男性黑人在白人女性之前獲得選舉權就會取消她們對于廢奴運動的支持。女權運動第二次浪潮也沒有承認種族歧視與性別歧視間的相互依存關系是一種文化壓迫的象征。有色人種女性在黑人男性統治的民權運動和白人女性統治的婦女解放運動中都被邊緣化，被排斥于公共影響力之外。有色人種女權主義者致力于文化權力的再分配，而不是對于現存權力等級制度的進一步滲透。有色人種女權主義批評了主流婦女運動的目標和方法，并因其種族化的性別活動形成了獨特的理論批判視角。
　　
　　結　語
　　
　　涌現于19世紀中期的美國女權運動促使文學、政治學、哲學和歷史等領域的女權主義理論的興起與發展，導致了美國及全球范圍的婦女研究項目的設立。女權主義文學理論致力于揭露普遍存在的父權權力結構的運作，呼吁對于女性文學創作重新挖掘，并建立理論上的女權主義視角。在文學批評界，傳統的文學批評因為傾向于以男性經驗為基礎進行普遍性的闡述而受到攻擊。女權主義者力圖通過提倡對于文學中女性形象的重新評價來喚醒人們對于女性價值的再認識。凱特·米利特的《性政治》發表以來，西方女性主義批評已經成為當代西方文學批評理論中最具活力、最有影響的一種批評理論。值得注意的是，女性主義學批評是伴隨西方婦女解放運動而產生和發展起來的，它關注婦女作為讀者或作者在文學話語中的體驗，關注婦女作家的地位，婦女文學經典的構成，小說中女性的形象，男女體驗的差異等問題，也注重婦女的平等、獨立和自主問題，一般具有較強的政治性，是一種具有強烈思想道德傾向的批評。當然，也有一些女性主義批評家關注文本的藝術