網絡傳播中媒介儀式的研究

摘要：本文借用英尼斯的媒介時空偏向理論，分析電視媒介產生之前的媒介、電視媒介和網絡媒介的特點，以受眾在媒介儀式中的地位變化——從單一的客體到符號的解讀者、建構者再到主客體的融合——為切入點，進而探討網絡傳播中媒介儀式的變化。網絡傳播中，媒介儀式不僅是呈現的傳播內容，受眾同時也成為了其參與者，個性化的情感在此得到滿足，消解了儀式的神圣性、權威性，媒介儀式正從宏觀的儀式特性向人性回歸。

關鍵詞：網絡傳播；媒介儀式；受眾

一、媒介儀式的定義

對儀式的研究是文化人類學中的核心問題。在該學科研究中儀式往往作為一個社會或社會成員生存狀態和生存邏輯的凝聚點存在。

從語義學來說，儀式是“一系列正式的、具有可重復模式、表達共同價值、意義和信念的活動”。起初被人們用于與神圣的、超自然的或巫術世界之間的“聯系”與“對話”[1]。

而社會學則強調儀式是一種由社會集團所共同舉行的活動，它對集團發生作用并通過集團持續下去。[2]涂爾干認為儀式是由社會成員或者專門人員參與的象征性的、表演性的、傳統性的、程式化的一整套行為方式。儀式的功能在于提供共同體驗的瞬間，激發、增強或重塑個體成員的集體意識和認同，促成其在信仰、情感和意愿上的高度一致（涂爾干將這一狀態命名為“機械的團結”[mechanical solidarity])，從而將個體整合到社會全體之中，維持并強化既有的社會秩序。[3]

借鑒不同學科對儀式的界定，本文研究的媒介儀式是指按特定程序進行，由社會成員或專門成員參與的表演性、表征性的媒介呈現內容。這里的媒介是狹義的媒介，即介于傳播者與受傳者之間的用以負載、傳遞、延伸特定符號和信息的物質實體，包括報紙、雜志、廣播、電視、網絡等。

媒介在報道儀式性內容的時候，其本身也成為了一種儀式。即人們運用媒介的主要目的不是僅為了獲得信息而是想了解甚至參與到某種戲劇性的事件之中。

二、媒介儀式的時間偏向和空間偏向

英國學者英尼斯提出了媒介的時空偏向，他認為任何媒介都具有時間或空間上的偏向，而其取決于媒介的物理特性。“偏向時間的媒介”指媒介具有易于長期保存但是難以運輸、傳遞的特點，“偏向空間的媒介”指便于空間跨度上的傳遞但是不易于保存。本文借用英尼斯的觀點，用媒介的時空偏向理論來分析媒介傳播中的媒介儀式的時空偏向。

從廣義的媒介來看，甲骨文、石碑等時間偏向的媒介具有歷史性、連續性、永恒性和壓縮性。印刷術、印刷機、報紙、廣播、電視的出現則加強了空間偏向的趨勢。時間偏向的媒介傳播的儀式化內容比空間偏向的媒介更加神圣化、抽象化，權威性更強，更加嚴肅，社會教化的功能性更明顯也更強烈。同時由于地域上的難接近，低卷入度的受眾在媒介儀式中更多的是接受者而不是建構者。空間偏向的媒介使受眾的媒介使用行為越來越個體化。個性化的媒介使用消解了媒介儀式的神圣性、抽象性、權威性，而其社會教化的功能也明顯減弱。

網絡時代媒介的時間偏向和空間偏向發生了融合。網絡傳播空間跨度上的極大突破，具有空間偏向媒介的特質，而其保存信息的容量大，易于查找，又兼具了時間偏向媒介的特性，因而媒介儀式在網絡傳播與其他的媒介傳播中存在差異。受眾在網絡傳播的媒介儀式中，不同于單一的空間偏向的媒介儀式，受眾在儀式中具有高卷入度，也不同于單一的時間偏向的媒介，受眾個性化的解讀和使用，不再具有類似于宗教特色的神圣感和崇高感。

三、從受眾的視角分析媒介儀式

（一）單一客體轉向主客體的融合——符號的解讀、表達和參與者

在電視誕生之前的媒介儀式，受眾是媒介儀式的客體，是單一的接受者。如在教堂做禮拜，有固定的程序和禮儀，與其說教徒們是參與者不如說他們是儀式本身的一部分。對于報紙、書籍、廣播所傳播的媒介儀式，受眾是在獲得一種儀式性的表達和符號接受，對儀式本身的所謂解讀是無實質意義的。因為無論何種解讀都對儀式本身不產生任何影響。

而電視誕生和普及之后，媒介儀式發生了本質上的改變。以英國王妃戴安娜1997年8月31日逝世之后的隆重葬禮為例。據統計，看過她葬禮的人數估計達到了25億之多。如果這個數字是準確的，那么意味著全世界能收看到電視的人當中有四分之三的人在觀看。倫敦警察局原本估計會有600萬人參加葬禮，但最后大多數英國人和世界上其他地方的人一樣，在電視上觀看了這場葬禮。

電視和以往的媒介所傳播的媒介儀式不同，受眾不再受地域的限制和儀式本身嚴肅性、神圣性的束縛。我們不能想象人們一邊大嚼口香糖、吸煙，一邊虔誠地做禱告，但是面對電視，人們甚至可以一邊上洗手間一邊觀看所謂的盛大儀式——如總統就職演講、諾貝爾獎頒獎典禮等等。儀式本身的歷史性、重要性、神秘性被消解，因而媒介儀式對受眾行為上的束縛也在此消解。

電視傳播中，受眾不能作為媒介儀式的參與者，甚至對媒介儀式的解讀也相當有限。電視媒介傳播的媒介儀式更多地關注在一個“演”字上，必須具備可觀看性的內容才能進入其要呈現的有限選擇中。如某個哀悼日，電視媒介傳播的個人內容也是國家、群體的象征，“同悲”成了唯一的情感表達。不能夸張地說電視媒介吞沒了受眾的情感，但至少一定程度上綁架了受眾的意志。受眾在電視傳播的媒介儀式中仍然只是接受者，對傳播的媒介儀式的解讀方向已被規定。

如果說電視在傳播媒介儀式時解構了儀式本身及其功能，那么網絡在傳播媒介儀式內容時則重新建構了一種全新意義上的儀式。

網絡媒介傳播具有自身的特點：第一，網際中身體的缺席。真實的自我往往會被遮蔽，前臺的表演難免具有虛假性和欺騙性。自我流連于賽博空間，“我”變成“非我”。然而同時，在虛擬社區的長期交往中，主體也會有重塑自己的愿望。第二，網絡傳播中，真實個體的符號化。正如法國哲學家讓·鮑德里亞提出的觀點一樣，符號化的后果將導致人的平面化、深度模式的消失和歷史感的消失。第三，讓·鮑德里亞認為，仿真抹去了真實與非真實的界限，仿真變成比真實還真實的存在，它是超真實。網絡傳播為受眾創造的超真實世界，深刻地影響著受眾的真實生活。第四，互聯網時代，打破了昔日信息壟斷的中心話語模式，促成了個體話語、小眾話語對主流傳媒話語權力的消解。網絡傳播的全球化、高時效性、開放性和低成本性等特征，沖擊和削弱了信息控制和輿論壟斷的行為。網絡空間的文化本質就是消解中心話語模式。

以2008年5月19日的5·12地震哀悼日為例。在網絡上，除了呈現國家層面的悼念，同樣呈現了許多個人的紀念。人們在網絡上可以用一個網頁獨立表達對某位親人的思念和哀悼，可以有自我情感的充分表達，可以自我賦予儀式意義。

在網絡傳播中，受眾不再是單一的儀式內容的組成部分和符號解讀者，受眾獲得了情感解讀和表達的自由，有機會成為媒介儀式的參與者。多元化的儀式意義，使社會的寬容度擴大，個體的意義得到更多體現。網絡傳播為媒介儀式從宏觀的儀式特性向真實的人性回歸提供了平臺。

（二）受眾是盲目狂歡還是理智的自我滿足——情感需要

低卷入度的收視行為導致受眾將神圣的儀式等同于其他媒介節目，不去深入思考儀式的歷史意義和神圣性，儀式的神圣性和社會化功能隨空間的擴張而減小?？臻g偏向的媒介使得受眾離儀式發生地越來越遠，受眾對于儀式的含義關注度下降。例如，圣誕節來到中國后，熱衷于過圣誕節的人們對于圣誕節本身的意義并不關注。同理，儀式中也存在這一現象，表面上媒介儀式使得某種理念在更廣泛的范圍內傳遞，實質上同時也導致了媒介儀式內涵的淡化和消失。[4]

如果說赫胥黎的《美麗新世界》擔憂人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考，而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考，那么在網絡傳播中人們則是在重新思考而不是僅僅作為“受眾”——單純的接收者，更不是所謂的無知覺的盲目狂歡者。

受眾在網絡中建構屬于自己的儀式，而不滿足于接受儀式的教化。他們發表自己的見解和情感，這種互動的模式不只是彌補受眾因遠離現場而帶來的觀眾興趣冷淡，而是自我情感需要的滿足和自我賦予儀式意義的過程。媒介儀式影響了受眾對儀式價值的評價，但是在網絡傳播中媒介儀式的歷史感在弱化，網絡媒介的非中介性，使信息擴散迅速而活躍。[5]

儀式作為一種文化形式，發生變遷是很正常的。但值得注意的是這種變遷是媒體所改編和導演的。媒介儀式變化的基本規則是越處于社會上層，儀式化程度就越高，嘗試通過儀式化賦予的內涵就越豐富，對個體的感受就越忽視。而通過計算機技術、網絡技術、虛擬技術生成的賽博空間文化，為人的自由個性的全面發展創造著全新的空間。這個全新空間的突出標志在于個體得到了廣闊的展示空間和表達權利，因而使得個人的感覺和感性獲得新的解放和自由，能滿足受眾的情感需要。網絡傳播中，媒介儀式的內涵發生了改變，其原因來自于受眾地位的改變——成為構建媒介儀式的參與者。在此，技術不是決定因素，但是技術進步是為受眾提供表達、建構平臺和空間的關鍵因素。

注釋：

[1] EdgarA.P. Sedgwick(eds.)

LondonandNewYork：Routledge，2003.

[2][3] 參見吳曉群《古代希臘儀式文化研究》，上海社會科學院出版社2000年版，第2頁、第3頁。

[4][5] 參見張茜《媒介發展對儀式的影響及媒介儀式的產生》，《東南傳播》2009年第6期。

（作者單位：四川大學文學與新聞學院）