《周易》是中華文化元典的尊基作

摘 要：黨和國家一貫重視增強中華文化國際影響力，作為“五經四書”中的群經之首《周易》，至今仍被現代學者視為“卜筮之書”而難登文史哲大雅之堂，這怎么能談得上將《周易》推向世界?為此，作者經過翔實考證，從文字學、文物與典籍資料及其《周易》釋文等不同層面廓清原委，闡發《周易》是中華文化元典的奠基作，這對于深入研讀國學著作，讓《周易》更好地傳揚海內外，元疑有所裨益。 關鍵詞：周易；中華文化元典 中圖分類號：B221 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2010)07-0071-03

在浩瀚的中華文化典籍里，“五經四書”(即《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》)被稱作“元典”，其中《周易》列為“五經”之首，這種排序本身就提示我們，《周易》當是其他元典的奠基作，本文僅就這一問題發表一些粗略見解。

一、從《周易》兩種符號系統并存的獨特體例看其圖畫文字與系統文字轉換

在中國乃至世界的古文化典籍中，像《周易》這樣將卦畫符號系統與漢字符號系統相鏈接的體例，是空前絕后的!這種唯一性的背景是：在殷商時期，我國已流行具有系統文字性質的甲骨文；繼而，又以與甲骨文同中有異的漢字用于金屬器皿上，即金文，成為記錄言語或傳播語言的載體。在此之前，相傳有《河圖》、《洛書》(以下簡稱《圖》、《書》)及其八卦的圖象符號系統。由于《圖》、《書》是通過固定方位設置數象及其八卦，以代表宇宙萬物之象，這些象都是特定的多元語段，具有早期圖畫文字性質。例如，《乾》卦居《圖》之西方，其數象為九，《易傳·說卦》記載了“乾為天，為圜(音義同‘圓’)，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果”等十多個象征元素。

這里，尚有兩個問題需要解決。其一，《圖》、《書》來源于朱熹《周易本義》，是宋圖還是古圖?《書·顧命》提到“大玉、夷玉、天球、河圖，在東序”。本句講的就是刻有《河圖》的玉，為東庫所藏之美玉的一種。《論語·子罕》：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫”’。鳳鳥，當指《洛書》；洛，古寫作“雒”；而“鳳”亦稱為“鸞”；“鸞”與“雒”可通假(古音同屬來紐，鐸元對轉)；鳳，甲骨文、金文除指鳳鳥外，還借作“風”(所謂“風動蟲生”的“風”字為后起形聲字)；《說文》釋“鳳”介紹其分化字為“朋”；甲骨文、金文另有表達朋貝之“朋”，本是象形字(即串貝或玉)，后并入朋黨之“朋”共用。據文字學家考證，“朋”、“鵬”皆古文“鳳”字。《坤》卦卦辭“西南得朋，東北喪朋”之“朋”，當指“風”；《淮南子-詮言訓》：“陽氣起于東北，盡于西南；陰氣起于西南，盡于東北。”《漢帛傳，易之義》注此句亦言“歲(指節令)之義，始于東北，成于西南。”《廣雅·釋言》：“風，氣也”。也就是說，西南得寒涼之氣(風)，東北喪寒涼之氣(風)。這反映在《書》上是從西南《坤》卦到東北《艮》卦。故孔子的話大意是，《圖》、《書》秘藏未宣，他已沒法見到。《后漢書·黃瓊傳》記載，黃瓊上疏順帝，要求“陛下宜開石室案《河(圖)》、《洛(書)》”。長期王室秘藏。連黃瓊這樣的要臣也未過目，自然沒讓同時代的典籍記錄其圖形。上面介紹，甲骨文、金文借“鳳”為“風”，后來“鳳”又分化“朋”，與甲骨文、金文的“朋”混同。今天我們所使用的“風”或“朋”，在意義上跟甲骨文、金文可以溝通。從字形上看卻面目全非，我們絕不能因為甲骨文、金文沒有“風一字，就否認漢字為“活化石”!同理，我們至今沒有發現或破譯古《圖》、《書》，就否認朱熹所列《圖》、《書》為古《易》圖。況且。我們現在能從經典著作和文物考古中，對所謂宋圖建構的基本內容得到一定的印證。像《書·堯典》記載了按28宿運動方位測定四季方法，即所謂“四仲中星”。河南濮陽西水坡45號墓的主人東、西、北三個方位分別有龍、虎、北斗星的蚌塑，這完全耦合《圖》、《書》同28宿星象相匹配狀況，其年代與伏羲生活時期接近。特別要提出的是，《論語·陽貨》記錄孔子談詩“可以興，可以觀，可以群，可以怨”。歷來釋此為詩教要義，但這樣的解讀與下文“邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草蟲之名”并不協調。按漢字多義，“興、觀、群、怨”。可與春夏秋冬依次之“生、長、收、藏”置換；最后一句話的“識”讀zhi，義為“記”；鳥獸，指代天上星宿(朱雀、青龍、白虎、烏龜)；草蟲，指代地面生靈；名，當按韓非子在《詭使》中說的“名者，上下之所同道也”解釋。這樣，“興、觀、群、怨”表達順應四季寫詩，而四季交替又取決于天地“上下之所同道”；孔子勸人事父也好，事君也好，都要記住人與天地相應和，以生生不息。這也表明，孔子是了解《圖》、《書》定位表達星宿之象與季節之象的。其二，八卦與《圖》、《書》的關聯。《易傳·系辭上》：“是故四營而成《易》：十有八變而成卦；八卦而小成；引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。這段文字。解說了八卦與《圖》、《書》之關聯。大意是，由于《圖》、《書》四個方位的營運便形成《易》經64卦：《圖》有10個數字(《書》有9個數字)，其中8個數字的象意發生變化而成為八卦；八卦只能在小的層面上成為某種事物的象征；八卦相重(“伸”有重義)而成為64卦，遇(“觸”有遇義)到同類事物將擴大卦畫象征的事物，天下事物的能量將會全部釋放出來。我多年探求的結論是：64卦的《乾》、《坤》二卦分別演繹先天八卦、后天八卦居《圖》、《書》之方位；其他62卦依據兩個相重的單卦所居《圖》、《書》之方位而設置卦名、卦爻辭。從《圖》、《書》看，象意多元；從卦、爻辭看，象意特定；前者當涵蓋后者，前者更接近原生態，后者難免有提煉加工因素。總起來說，當時不識字(指甲骨文、金文)的人可憑卦畫爻位及其陰陽狀態加上口傳面授的法則而知象；識字的人則按卦、爻辭提供的文字信息而知象。唯其如此，才能保證從圖畫文字到系統文字的過渡。這很可能是作者選取兩種符號系統并存之特殊體例成書的初衷。

二、從《周易》卦爻辭原本象意看其經文與《圖》、《書》的銜接

前述兩種符號系統的關系大致是：卦畫符號系統決定文字符號系統的爻辭之題序與陰陽性質。卦名、卦辭、爻辭等文字符號系統詮釋卦畫符號系統的基本內容。二者相得益彰，相輔相成!從64卦看，《易傳·系辭下》：“子曰：‘《乾》、《呻》，其《易》之門邪”’。這個“《易》之門”，當指《乾》、《坤》二卦分別演繹先天八卦、后天八卦居《圖》、《書》之方位(因另有專論，恕不詳述)。即：《乾》卦爻辭：初九為《圖》之北方，數1、6，象《離》、《震》二卦；九二為《圖》之東方，數3、8，象《艮》、《坤》二卦；九三為《圖》之中央，數5、10，無卦可象；九四、九五為《圖》之南方，數2、7，象《坎》、《巽》二卦；上九為《圖》之西方，數4、9，象《兌》、《乾》二卦；用九，以“龍無首”喻北斗星運動無始無終，致使居《圖》各方位的八卦通過運動與轉換視覺而形成先天八卦方位。《坤》卦：卦辭“西南得朋，東北喪朋”分別體現《書》之西南與東北方位，數2.8，象《坤》、《艮》二卦：爻辭：初六為《書》之西方，數7，象《兌》卦；六二為《書》之西北方，數6，象《乾》卦；六三為《書》之北方，數1，象《坎》卦；六四為《書》之東方，數3，象《震》卦；六五為《書》之東南方，數4，象《巽》卦；上六為《書》之南方，數9，象《離》卦。《書》除去中央數5無卦可象外，四方與四隅完全與后夭八卦方位相對應。于是，《乾》、《坤》兩個重卦中的卦爻辭分別包含先天八卦方位、后天八卦方位中的單卦，也分別成為除《乾》、《坤》兩個單卦外的6個單卦之自重卦；八個單卦兩兩相重除自重卦外的56卦，共62卦。62卦各自上下兩個單卦均可與《乾》、《坤》二卦卦爻辭所象征的單卦相對應，或相銜接。像《乾》卦初九爻辭“潛龍”為先天八卦方位東方之《離》卦，其中的“龍”原本指牛(按：甲骨文、金文有象牛形的“龍”字，篆文乃至楷書“龍”字的構件還有牛形的痕跡，即左上“立”是牛的頭部有護角橫木之變形，左下“月”為牛張嘴之夸形；右部構形為牛的四肢、頸部與尾巴之輪廓)，故《離》卦卦辭有“畜牝牛”，畜養亦與潛藏近義。《坤》卦上六爻辭有“龍戰于野”句，本爻為后天八卦方位南方之《離》卦，其中“龍”是比喻天上閃電的；《同人》卦的下卦為《離》卦，其卦辭亦有“于野”，表達同邦國或同家族的人聚集于野，是將閃電象征天地和合的人格化。在其他卦的釋文時，均可像這樣依據《乾》、《坤》二卦卦爻辭所象征的單卦，找出直接或間接的關聯。

除《乾》、《坤》二卦外的62卦卦爻辭所表述的內容，基本符合《圖》、《書》運行規則的。例如，《漢帛傳·要》第四章記敘孔子向學生講述《損》、《益》二卦提出：“《益》之為卦也，春以授夏之時也”，“《損》者，秋以授冬之時也。”《損》卦下卦為《兌》、上卦為《艮》；在《書》，《兌》卦居西位，象秋；從《兌》卦到《艮》卦，中途要經過居北位，象冬的《坎》卦；這同孔子所言“秋以授冬之時”基本一致。《益》卦下卦為《震》、上卦為《巽》；在《書》，《震》卦居東位，象春；《巽》卦居東南位，象春夏之交。這同孔子所言‘春以授夏之時”基本一致。再如，上海博物館藏戰國楚竹書《周易》之卦畫，明晰地將上下兩個單卦之間閃空，顯然是交待64卦由8個單卦兩兩相重，每個單卦在6爻中仍具有獨立性，這本身包含大多數卦是兩個單卦位置的上下移動之變化，即今天所稱的“交卦”。考察除《乾》、《坤》二卦之外的62卦卦、爻辭，當某卦卦辭和爻辭出現“利有攸往”、“利涉大川”。其交卦便沒有相同的說法。就拿上述《損》卦來說，其卦辭與上九爻辭均出現“利有攸往”，交卦《咸》卦卦爻辭則無這類提法。因為從《書》看，《損》卦自《兌》至《艮》，由秋經冬至冬春之交，是陰氣漸強至轉陽氣時段，合乎“負陰而抱陽”之理，當有攸往；《咸》卦則是單卦《艮》到單卦《兌》，時間上是從冬春之交，經春、春夏之交、夏、夏秋之交至秋，即陰氣轉陽氣、再陽氣上揚、再由陽氣轉陰氣至陰氣時段。變化復雜，故沒出現“利有攸往”。

三、從《周易》釋文諸多版本看其經文與《圖》、《書》脫節

漢、唐以來，《周易》釋文版本諸多，鮮見將經文與《圖》、《書》掛鉤解讀。這里不妨以《履》卦為例，看一看人們所釋之文與《圖》、《書》是怎樣相去甚遠!

《履》卦下卦為《兌》、上卦為《乾》；在《書》分別居西方、西北，象秋、秋冬之交。《說文》釋“履”為“足所依”，引申為踐、禮等；《說文》釋“禮”為“履”；《漢帛經》亦作“禮”。《論語·子路》“則禮樂不興”，朱熹集注引范氏日：“事得其序之謂禮。”由西至西北，或自秋到秋冬之交，這個時空秩序，是《書》的踐行次序的象征，故卦名為“履”或“禮”。

【卦辭】虎尾不咥，人亨。

過去多斷句為“虎尾不咥人。亨”。譯為人踐在虎尾上，而虎不噬(咥，一讀die，義為噬，咬)人。

虎，以星宿白虎代指西方。尾，秋時，蒼龍7宿進入西天，第6宿稱尾，第1、2宿為角、亢，合稱“壽星”。咥。一讀zhi，義為止；不咥：不止。蒼龍尾宿在西方天空仍可見到，沒有停止活動。人亨：雖然沒有看到蒼龍頭部的壽星(象征亨通)，只見到尾宿，依然亨通。

【爻辭】初九：素履往，無咎。

過去多釋為人以樸素坦白之態度行事，此自無咎。

素，《漢帛經》作“錯”，都有白義；《禮記·祭義》“不錯則隨”，鄭玄注：“錯，雁行也”。秋霜至，雁南飛，一往無前，沒有危險。從音韻看，素、錯為魚鐸對轉。這一爻是本卦下卦所處時令為秋的交待。

九二：履道坦坦，幽人貞。

道，《說文》釋為“所行道”。坦，《漢帛經》作“亶”，據馬瑞辰考證：“古字從單、旦、亶聲者，多有白義。”幽，《說文》釋為“隱”，引申潛、陰等；《漢竹經》呦“猷”的異體字，《爾雅，釋詁》：“猷，謀也。”謀，隱性思維，故“猷”與“幽”音同義近。所謂“履道坦坦”，指所行道因霜更顯其白坦坦。所謂“幽人貞”，由于過去將“幽人”釋為隱士、囚人之類，以至將本爻釋為足踏大路坦坦而平，囚人離去監牢，進入平安環境。卜問為吉。當指秋收作物始藏，農人即將閑置，需要籌謀未來生活(按：甲骨文、金文“貞”字指鼎，象征生活)。這就將自然之道同生活之路有機聯系起來，故吉祥。

六三：眇能視，跛能履；履虎尾咥，人兇；武人為于大君。

眇，《說文》釋為“一目小”，引申盲或一目偏盲。跛，《說文》釋為“行不正”。武人：過去多釋作王之武臣，將帥等；這里，當泛指精武之人。為，通“用”；大君：指君王。本爻中間過去多斷句為“履虎尾，咥人，兇”。且本爻多釋作：目盲而視物，足跛而走路，以視不明而踏虎尾，以行不便而被虎噬，是兇矣；如武人無治國才能而做大國之君，是其類。本爻確以一眼盲能視，一腳跛能走為喻：即‘一眼盲”、“一腳踱”象陰：“能視”那只眼、“能走”那只腳象陽。《易傳·說卦》：“戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”；“乾為君”。故出現“盲”、“跛”象征以陰薄陽。履虎尾咥：指在西北天空的蒼龍尾宿已停止顯現，堅冰將至，提醒人們面臨兇險；這樣，也就要求精武之人受用于君王。 九四：履虎尾，想想，終吉。 想，《說文》又寫作“遡”，指行；過去多注音為瑟，釋義為恐懼；相應地本爻釋作：履虎尾喻人觸犯強者，踏上險境，然而，能恐懼警惕，嚴加防備，終歸于吉。《漢帛經》作“朔”；《爾雅·釋訓》：“朔，北方也”。北，古背字，背處不易見；愬愬、遡遡、朔朔，指隱行的樣子。終，古通冬。本爻當指蒼龍宿在西天向北運行連尾宿不可見的樣子，只要人們應和自然度過冬閑，最終會得來吉祥。 九五：央履，貞厲。 央，《說文》釋為“分決”，《釋名·釋言語》：“央，決也。有所破壞，決裂之于終始也”。本爻過去多釋為：人著破鞋以行路，卜問有危險。當指人如果與蒼龍運行決裂，自行其是，那么，生活便難以安寧。

上九：視履，考祥其旋，元吉。

視，《說文》釋為“瞻”，亦指仰視。考，引申核、察；祥，《說文》釋為“福”、“善”；旋，《說文》釋為“周旋”；元，本指人頭，引申初、始、大等。考祥：有人提出，舊說有五(即考察周密、考察征兆、考察事善、考察事吉、考察事成)，沒涉及“其旋”。故“祥”借為“庠”，指周代貴族子弟學校，也是貴族行養老之禮的處所。將本爻釋為：視焉履焉，以登(“考”有登義)于庠，其還(“旋”與還通假)也大吉。當指天體星宿的視運動，考察其周旋狀況，人知其不依自己意志為轉移，自然大吉。

以上按《書》所反映的星象與季節運行規則釋文，就把先民關于天人合一、天人相分理念躍然紙上，讓人們得到原初文化的感悟。

本文三點，第一點是表達奠基作的原生態，在被稱為元典著作中，唯《周易》古經成書最早，后來典籍便按通行的系統文字成書，《周易》文辭及其原理亦被大量引用或廣為運用。第二點是證實奠基作的主旋律，《周易》古經64卦，有總綱、有分目，綱舉目張。就是說，《圖》、《書》的運行規則與象意貫穿全書。后世《黃帝內經》、《傷寒論》、《金匱玉函要略》、《本草綱目》也都是以《圖》、《書》為基本骨架成書的。第三點是傳承奠基作的變奏曲，每個時代各層面的發展與變化，客觀上會給《周易》古經的釋文注入新的元素。同時有意無意地將其原汁原味有所流失，猶如老人口腔裝假牙，原生態日漸失落。尤其按卜筮要求解讀，影響深遠。

但是，當我們站在保護非物質文化遺產的角度，我們不能不對第三點某些變奏說“不”。例如，《既濟》卦六二爻辭“婦喪其偙”，因殷商時期，稱邊境邦國為“方”，如下文有商王“高宗伐鬼方”；“第”當是“方”的通假字；“婦”。特指高宗之妻婦好；《甲骨文合集》6480有4段文字，最上部位記載：擬由婦好布陣設下埋伏，商王領兵從一側發起騷擾性進攻，使敵人陷入婦好的陣位。這同爻辭下文“勿逐，七日得”非常吻合。隨著男權社會的確立，遂將“方”衍化為首飾“第”，于是這個王婦領兵上陣的故事被塵封起來。

朱熹在《周易本義》開篇收錄9種《易》圖之后附言道：“自伏羲以上，皆無文字，只有圖書，最宜深玩，可見作《易》本原，精微之意；文王以下，方有文字，即今之《周易》”。今人任繼愈在他的《易學與人類文明》中也說：“《易》經開始于圖象，圖象在先，說明在后。寫成的說明逐年增益，常常在圖象出現千年以后，且不斷增加新的說明。圖象是《易》的胎芽，或叫做‘初易’，或‘原始易’。”這兩段引文，不言而喻，《圖》、《書》是元典著作的原點，《周易》是中華文化元典的奠基作。