傳統文化“和合”思想對構建和諧社會的價值啟示

摘要:“和合”思想作為中國文化的基本精神，貫穿在中國文化發展的各個時期，滲透在各家流派思想文化和人們社會生活的方方面面。在落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會的今天，這一思想對處理人與自然、人與人、人與社會的關系依然具有很好的借鑒意義與價值啟示。

關鍵詞:中國傳統文化;和合思想;和諧社會

中圖分類號:B2文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2010)27-0053-03

一、中國傳統文化中的“和合”思想

“和諧”思想在中國古代哲學中最初是以“和”的范疇出現的，作為中國古代哲學的核心精神，“和”文化貫穿在中國文化發展的各個時期。“和”與“合”兩字，最早分別見于甲骨文和金文。“和”的初義是聲音相應和諧;“合”的本義是上下唇的合攏。殷周之時，“和”與“合”是單一概念，春秋時期，和合二字聯用，構成和合范疇。“和”指的是和諧、和睦、和平、和善;“合”指的是匯合、結合、聯合、融合等。中國傳統文化重視和諧統一，“和合”思想被視為中國傳統文化的基本精神之一。正如程思遠先生所說:中華民族已經形成了運用“和合”概念與“和合”文化研究自然界的生成和人的生成。研究事物發展變化的規律，研究人與自然和人與社會的關系，研究人的身心統一規律和養生之道的文化傳統”[1]。

在中國歷史上，最早明確地對和諧理論進行探討的，是西周末年的史伯和春秋末年的晏嬰。據《國語·鄭語》載，史伯提出了“和”的概念，他認為“和實生物，同則不繼”;并解釋“和”的意思是“以他平他謂之和”。史伯認為，“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講”。只有一種聲音談不上動聽的音樂，只有一種顏色構不成五彩繽紛，只有一種味道稱不上美味，惟有和諧共處，才是事物存在和發展的最佳狀態，也就是“同則不繼”。隨著中華文化的發展，“和諧”理論的內涵也不斷得以豐富。晏嬰用“相濟”、“相成”的說法發展了史伯“和”的思想，他嚴格地強調了“和”與“同”是完全相異的兩回事。

儒家學派創始人孔子視“和”為人文精神的核心。孔子提出了“君子和而不同，小人同而不和”，(《論語·子路》)他主張人與人之間和諧相處，提倡用寬容諒解的精神去緩和人際間的緊張關系;孔子還從人道角度出發提出了人生修養的“執兩用中”、“致中和”的思想，強調事物的度與和諧。其弟子有子曰:“禮之用，和為貴。”(《論語·學而》)認為治國處事、禮儀制度，應該以“和”為標準，這就更加鮮明地肯定了“和”的價值。孟子提倡“人和”，他說:“天時不如地利，地利不如人和”，(《孟子·公孫丑下》)強調“人和”是取得成功的首要因素。荀子提出“群居和一”說，認為人類只有合群，才能協調一致，并產生巨大的凝聚力。宋代哲學家張載說:“有象斯有對，對必反其為;有反斯有仇，仇必和而解”。他認為和解是解決矛盾的準則，斗爭的結果必然歸于調和。這種折中、綜合、平衡的思維方式深刻地影響了華夏民族的思想觀念和行為方式，這也是中國傳統哲學的典型思維方式。正如錢穆先生所說:“中國人常抱著一個天人合一的大理想，覺得外面一切異樣的新鮮的所見所值，都可融會協調，和凝為一。這是中國文化精神最主要的一個特性。”[2]

道家創始人老子提出“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子》第四十二章)的思想，他認為，道蘊涵著陰陽兩個相反方面，萬物都包含著陰陽，陰陽相互作用而構成和，和是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。老子還從宇宙生成論的角度研究了事物矛盾的差異性與同一性，提出“反者道之動”，“物極必反”等主張。而后的莊子提出了“與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂”(《天運》，《莊子集注》卷五)，“子，天之合也，我，人之合也”(《天道》，《莊子集注》卷五)的觀點，認為和合是萬物化生的依據，也是天樂人樂的基礎。莊子在《南華經》中《繕性》篇寫到:“古之治道者，以恬養知……知與恬交相養，而和理出其性”。研究道術的人，總是以恬靜來調養心智……心智和恬靜交相調治，因而諧和順應之情從本性中表露而出。德，就是諧和……莊子注重人與自然的和諧統一，提出“天地與我并生，而萬物與我為一”。

墨子主張“兼愛”、“尚同”，他把人們“能相和合”作為求得社會安定的原則。墨子認為和合是處理人與社會關系的根本原理，指出天下不安定的原因在于父子兄弟結怨仇，而有離散之心，所以“內之父子兄弟結怨仇，皆有離散之心，不能相和合”(《墨子間詁》卷三)。只有“和合”才能使家庭、社會群體凝聚在一起。

可見，對中華民族來說，尊崇“和合”思想不是一家一派的主張，而是諸子百家的共識，它是中華民族多元文化所整合的人文精神的精髓，是中國古代優秀文化傳統之一。

二、中國傳統文化“和合”思想的現實意義

作為中國文化的精髓和被普遍認同的人文精神，在兩千多年的發展歷程中，“和合”文化不斷得以充實和豐富，逐漸形成了以“天人合一”、“貴和尚中”、“仁者愛人”、“修身正心”、“協和萬邦”等為主要內涵的思想體系。正如李約瑟所說:“古代中國人在整個自然界尋求秩序和諧，并將此視為一切人類關系的理想。……”[3]這一東方式的哲學智慧鮮明的體現了中國古人對自然的尊重、對人與自然和諧相處的理想追求。同時，這一思想在促進人與人之間和睦相處、維系社會安定和諧、推動各民族融合與發展的過程中發揮了不可或缺的作用。在落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會的今天，“和合“思想對我們處理人與自然、人與人、人與社會的關系依然具有很好的借鑒意義與價值啟示。

1.追求“天人合一”的理想境界，促進人與自然的和諧

人類進入文明社會以來，隨著社會生產力的不斷發展，人類改造自然的能力不斷提高，人與自然關系日趨緊張，人和自然的平衡關系被打破，取而代之的是一種對立的不平等關系。特別是進入90年代以來，人類和自然的沖突以最強烈的形式爆發出來，全球性的環境問題日益突出，人類賴以生存的自然條件陷入空前脆弱的地步。自然界逐步淪為了人類征服和控制的對象，全球性資源危機和生態危機日益嚴重，人與自然的矛盾日益突出。所有這一切都迫使人類開始深刻反思人與自然的關系問題并逐漸認識到，人類必須摒棄對自然的功利主義觀念，尊重自然的價值，保護自然資源，不能一昧地向自然索取，要努力保持自然的生態平衡。人類必須自覺地承擔起保護自然的道德義務與道德責任，把仁愛之心從人擴展到自然萬物，也就是孟子所主張的“仁民而愛物”，只有這樣，才能最終建設人與自然和諧交融的人類家園。20世紀60年代末，一些西方生態哲學家、倫理學家開始深入探討生態危機的歷史和文化根源，越來越多的西方學者提出世界生態倫理應該進行“東方轉向”，中國古代哲學“天人合一”思想受到越來越多的肯定和重視。

“天人合一”的思想由于強調人與自然的和諧統一，追求天地整體的和諧，在致思方式、處事原則等方面與現代生態倫理思想不謀而合。比如，《周易》強調天地是人的父母，要求我們對自然要有敬畏之心。孔子將“知天”和“畏天”結合起來，指出人要掌握自然規律，同時強調人對自然界要心存敬畏。道家提出了“天父地母”的主張，要求人要像孝敬父母那樣尊重自然、敬畏自然。到了漢代，董仲舒明確主張把儒家的“仁”從“愛人”向“愛物”擴展，“泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。”體現了對自然萬物的愛護和尊重，將道德關懷從人的領域擴展到自然界。而后，宋代新儒學的大師們從哲學宇宙觀、價值觀、道德觀等方面系統論證了“天人合一”，張載更是提出了“民胞物與”的口號，認為天地萬物都是由自然所生，自然界的萬事萬物都是人類的兄弟姐妹，在承認人的價值同時也應該承認自然萬物的價值。所有這些思想無一不體現出滲透在中國古代生態哲學思想中對自然生命的尊重，對人與自然和諧相處的想往，這種深刻而睿智的思維方式對人類解決人與自然的對立關系提供了新的思路。

2.倡導“仁者愛人”的道德準則，促進人與人的和諧

中國傳統文化“和合”思想在追尋“天人合一”的理想境界時，也注重視研究人際關系的和諧，可以說，“和合”思想既是人們的處世原則，也是一種處世態度。孔子最早提出了“仁者愛人”的主張，指出人與人之間要相互關心、和睦相處。“己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》);“己所不欲，勿施于人”(《論語·衛靈公》。一個人要設身處地地為他人著想，要求根據自己內心的感受來體諒別人的感受，達到推己及人的目的。孟子繼承和發展了孔子的思想，提出“仁者以其所愛及其所不愛”，同時對人與人之間的和諧景象作了具體的描述，這就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。道家鼻祖老子主張人與人之間應“無欲”、“無為”、“無爭”，彼此和諧相處，寬大為懷。人人“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”(《道德經》第八十章)。墨子主張相愛、兼愛，“愛人若愛其身”，“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”如果每個人平等而無差別地去愛別人，為他人著想，施惠于人，那么人人都可以得到全天下人的愛，天下的人相親相愛社會就會治理好。除此之外，還有很多先哲對此作了論述，如董仲舒“仁之法，在愛人，不在愛我”(《春秋繁露·仁義法》)。朱熹“仁是根，愛是苗”(《朱予語類》卷二十)。韓愈“博愛之謂仁”(《韓昌黎集·原道》)。張載“以愛己之心愛人則盡仁”(《正蒙·中正》)等等。可以說，在二千多年的發展歷程中，“和合”思想中愛人、忠恕待人、推己及人的處世原則已經逐步沉淀為中華民族共有的傳統美德和處理人際關系的道德準則，這些思想為建立和諧的人際關系提供了理論基礎。

人與人的和諧或人際關系的和諧是社會主義和諧社會承載的重要內容，人與人之間關系的理想狀態是相互尊重、平等互利、團結友愛，從而能夠使平等、公平、正義等價值得以實現。人是社會的主體，社會主義社會也是由有著不同利益關系與利益訴求的人所構成，隨著改革開放和現代化建設的日益進展，經濟利益主體多元化、利益差別擴大化、利益關系復雜化、利益沖突尖銳化已成為不爭的現實。要解決這些矛盾與沖突，要不斷完善能夠體現平等、正義、公平等核心價值的制度體系，同時也要提倡人們在處理人與人之間的關系時，能夠做到換位思考，做到“推己及人”、“忠恕待人”，使人與人之間關互包容、(下轉第68頁)(上接第54頁)團結友愛、充滿和諧。只有這樣，才能塑造自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態，為社會的和諧奠定良好的基礎。

3.承繼“以和為貴”的價值取向，促進人與社會的和諧

“和也者，天下之達道也”，政治穩定、社會和諧是中國人千百年來的追求與理想。中國傳統文化亦將構建和睦、和平、和諧的社會關系視為價值取向。儒家創始人孔子提出的“選賢與能，講信修睦”，“人不獨親其親，不獨子其子。使老有所養，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸”，“君無貧、和無寡、安無傾”，“君子無所爭”、“君子周而不比”、“夜不閉戶，路不拾遺”等等，其內涵都是地地道道人與社會相和諧。在對待國家、民族關系問題上，傳統文化“和合”思想突出體現為“和平共處、協和萬邦”的理念。“百姓昭明，協和萬邦。”“四海之內皆兄弟”、“兼相愛”、“愛無差”，“地博不兼小，兵強不劫弱”，“不劫人以兵甲，不威人以眾強”等等，先哲的這些觀點鮮明地體現了傳統文化“以和為貴”的價值取向。正如英國著名哲學家羅素來中國講學時所說，“中國人是愛好和平的，不象西方人那樣好斗。中國人生來就有著友善和容忍的態度，對人有禮貌，也希望別人對他們有禮貌。假如中國人愿意，他們可以成為世界上最強大的民族。”[4]

目前中國社會從總體上看是基本和諧的，但在經濟快速發展的同時，也積累了很多矛盾和問題:社會各階層日趨分化，貧富差距進一步拉大，失業率上升，大學生就業壓力增大;生態環境破壞嚴重，資源能源緊缺;腐敗現象依然存在，各類嚴重違法犯罪活動層出不窮;一些社會成員心理失衡、誠信缺失。與此同時，隨著我們國家經濟實力和綜合國力的提升，“和平崛起”的發展道路越來越明顯的遭到大國勢力的阻撓和制約，“反華”勢力的滲透破壞活動也在威脅著我們的國家安全，所以這些都給社會穩定與和諧帶來極大的負面影響。我們要構建和諧社會，就要大力消除這些不和諧的現象。在這個過程中，我們可以學習先輩的智慧，從傳統文化中汲取合理內核，不斷推動我們的和諧社會建設。

季羨林老先生曾說“中國文化的精髓是和諧，和諧是中華民族送給世界的偉大禮物。”[5]在構建社會主義和諧社會的今天，博大精深的傳統文化為我們提供了豐富的文化資源，這些閃光的思想雖然跨過了漫長的歷史時空，但其中的精華，即使以現代的眼光來審視，我們也不難發現仍然具有重要的現實價值。因此，對傳統“和合”思想進行梳理和研究，不僅可以弘揚優秀傳統文化，更重要的是充分發掘其積極的現實價值，為建設社會主義和諧社會服務。

參考文獻:

[1]穆占勞.論中國傳統文化中的“和合”思想[J].理論前沿，2008，(3).

[2]錢穆.中國文化史導論[M].上海:上海三聯書店，1988:162.

[3]李約瑟文集[M].沈陽:遼寧科學技術出版社，1986:

[4]羅素.中西文化之比較[M].水牛出版社，1988:20

[5]“國際道德經論壇”錄像講話稿[EB/OL]新華網，2007-04-23.