馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的科學技術觀

摘要:在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思認為，科學技術是人的本質的表現，是一種生產力;科學技術具有二重性;科學技術必須與人文科學相統一;共產主義賴以形成的物質基礎，必須依靠科學技術的高度發展。這些觀點對于今天科學技術的發展具有指導性意義。

關鍵詞:技術觀;科學觀;自然科學;人的本質

中圖分類號:A811 文獻標志碼:A 文章編號:1673-291X(2010)23-0232-03

《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)是馬克思早期具有特殊意義的著作之一，它標志著馬克思思想發展到了一個新的階段。這部著作內容極為豐富，其中，有關哲學、經濟學和美學的思想已經得到許多學者的論述。但是，《手稿》中關于科學技術的思想未引起人們的充分注意。本文擬對《手稿》中的科學技術思想作初步的探討。

一、把技術置于工業活動中的技術觀

技術是一個歷史的范疇，它在早期主要表現為勞動者的技藝，是勞動者在社會實踐活動中積累起來的經驗和技能。伴隨著近代自然科學的產生，技術主要表現為依據自然科學所揭示的規律，運用一定的材料、手段和方法，對物質、能量、信息進行變換和加工，以滿足人類社會需要的實踐活動。技術主要包括勞動手段、勞動者的技能以及工藝和方法。馬克思關于技術的哲學認識和理解，通過他對人類社會的歷史發展規律的探索，特別是在對資本主義制度的本性的理解和揭示過程中闡發出來的。馬克思在《手稿》中幾乎沒有使用過“技術”這個詞，但這并不等于他沒有技術觀的思想。事實上，技術(馬克思常常使用工業或機器這個詞)是馬克思分析問題和揭示對象本質的切入口，是一件最得心應手的批判武器。

在《手稿》中，馬克思已經把技術同工業的本質緊密聯系起來。其思想主要表現在:

第一，工業活動主要體現為技術活動，是人的本質的表現。在《手稿》中，馬克思第一次確立了技術即工業的本質的思想。認為“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書。”“全部人的活動迄今都是勞動，也就是工業，就是自身異化的活動。”[1]在馬克思看來，技術的本質就是人的本質或人的本質的表現。技術或工業就是勞動，是全部人的活動。由于在當時私有財產的異化范圍里活動的人，同自己創造的對象相異化，所以，在工業中他們看不到人性，看不到自己的本質，而只能看到它的非人性。這樣，人對于對象，對于技術和自然科學，就至多只能看作有“效用”的東西。因此，人就只能把宗教、政治、文藝等活動當作人的本質力量的現實性。但是實際上，“因為全部人的活動迄今都是勞動，也就是工業，就是自身異化的活動。”所以，雖然可以把技術即工業只當作人類普遍活動的一部分，但是從根本上說，更應該把上述那些抽象的普遍的活動，看作是勞動、工業、異化活動的一個特殊部分和表現。“在通常的、物質的工業中，人的對象化的本質力量以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現在我們面前。”[1]P127所以，馬克思認為，必須研究勞動、生產、工業和它的歷史，才能真正理解人的本質和力量。盡管它是在異化中發展起來的，畢竟它是人的本質的最現實、最易感知的成果。因此，技術的本質即工業能夠在人的勞動活動或人的本質的意義上得到界定，技術的首要性也就可以理解了。這里，就隱含著技術是生產力的思想。

第二，技術是人與自然的中介。馬克思在論述人與自然的關系時，沒有僅僅從人與自然界的直接統一來直觀地把人認作自然界的一部分，而是以人的勞動、人的社會生產為中介，闡述了人與自然界的相互聯系和相互作用，而人的勞動活動最基本表現就是技術活動。人作為有意識的存在物的顯現或自我確證，又是通過“實際創造一個對象世界，改造無機的自然界”而實現的。這種改造、創造，就是勞動，就是人的生產活動，也就是技術活動。自然界通過勞動這個中介與人類聯結在一起，自然界是人的勞動的基礎，人離不開自然界;人通過勞動創造著自然界，現實的自然界同樣離不開人。在資本主義時代，人類勞動已經獲得了社會化的大工業的形式。人類通過工業在創造和生產著自然界。所以，馬克思認為，“工業是自然界同人之間，因而也是自然科學同人之間的現實的歷史關系。因此，如果把工業看成人的本質力量的公開的展示，那么，自然界的人的本質，或者人的自然的本質，也就可以理解了。”[1]P128在這里，馬克思把技術即工業作為連接人與自然的中介，把人的本質與自然的本質看作只有在技術的或工業的勞動活動進程中才能得到表現。接下來馬克思更加肯定技術活動即工業的這種地位，認為“在人類歷史即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現實的自然界;因此，通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人類學的自然界。”[1]P128

第三，技術活動的價值意義在于二重性。馬克思對技術活動的價值意義的豐富性的理解，被其勞動異化理論中人被奴役的思想所掩蓋。其實， 馬克思首先是從正面高度評價和肯定技術或工業及其活動的根本性意義。馬克思的著名的需要理論，就是對技術價值的正面的肯定。技術活動確實帶來了產品的異化、人的類本質的異化等問題，但這些問題的解決，仍然在技術自身的進步中，共產主義的實現也必須依靠工業的進步和發展。技術的二重性可以從馬克思的如下論述中得到說明。馬克思指出，“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動創造了宮殿，但是給工人創造了貧民窟。勞動創造了美，但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工業勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使一部分人變成機器。勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”[1]P93這里，馬克思看到了技術的積極性和消極性，而人類社會發展到今天，也更加說明了技術的二重性。

從上面可以看出，一開始，馬克思關于技術的哲學理解就是對技術活動的本質的認識，他特別關注技術活動與人的本質的關聯性，技術與人的社會化和人化的自然之間的關系。對人的本質理解，必須在人的社會勞動中，在技術活動中。勞動或技術是理解社會、理解人、理解現實生活的基礎。

二、從人類歷史中來理解科學的科學觀

馬克思在《手稿》中也闡述了自己的科學觀。他把科學作為人的一種社會活動，作為人認識和改造自然界的本質力量的對象化活動，作為人類及人類社會的發展中的歷史過程看待的。

第一，社會的活動主要體現為科學。馬克思指出，因為“人”是社會的，所以當他作為“人”而活動時，必定是社會的活動。科學勞動者“本身的存在就是社會的活動”[1]P122。他不可能游離于社會之外。所以，科學是一種社會活動。同時，馬克思認為“科學只有從感性意識和感性需要這兩種形式的感性出發，因而，只有從自然界出發，才是現實的科學。”[1]P128這說明，科學一方面是一種精神生產，即“感性意識”;另一方面，又是具有生產形態的普遍性，即“感性需要”，是一種社會性的活動。所以，自然科學是人類作用于自然界的活動即生產勞動，從而產生人類對自然界規律性的認識的一門學科。在資本主義大工業的階段，自然科學就發展到真正具有科學形式的階段。因為，自然科學“通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做好準備，盡管它不得不直接完成非人化。”[1]P128這里，已經隱含著馬克思后來一直堅持的科學是生產力的思想。作為精神生產的科學可以通過工業實踐轉化為物質生產力，進入并改造人類生活，導致人的解放，導致共產主義實現。而在資本主義私有制條件下，異化勞動的存在，科學卻又造成人的關系的非人化。這樣，馬克思就全面地闡明了科學在兩個方面的社會作用:積極方面和消極方面。

第二，科學體現為人的本質力量。人的本質力量，就是人的創造能力、人的認識和改造世界的能力。人的勞動、生產就是人的本質力量對象化的活動。人通過勞動來“實際上創造一個對象世界，改造無機的自然界”，就是人的上述諸能力的“自我確證”。自然科學是人類對自然的認識能力、精神生產的創造能力的確證。人通過自然科學從精神上“占有”自然界，形成關于自然的知識。被科學所占有的自然界的許多部分，并沒有馬上被人們用勞動實際地改變，但是，人類通過自然科學一旦認識它的本質，便實現了精神上的占有。然后，又可以通過工業，通過科學在生產上的應用，再實在地以物質上占有它。這里，已經包含有“科學—技術—生產”的思想。人類正是通過生產活動和科學活動的結合，逐步展開自己的本質力量，使天然自然界成為人化自然界。可以說，人類的科學史，就是人的本質力量逐步展開、發展的歷史。

第三，自然科學必須與人文科學相統一。馬克思的自然觀是自然、人、社會相統一的自然觀。馬克思在《手稿》中指出自然科學與人文科學的分離狀態，反對這種分離，因為這是一種“唯心主義的方向”。自然科學以自然界為研究對象，但又離不開人。因為這個自然界通過人的勞動、通過工業而被人改造過的;而人又是自然界的一部分。所以說“人是自然科學的直接對象”[1]P128。人文科學是以人、人的社會為研究對象的，但也離不開自然。因為人必須以自然界為對象，如果離開了人的自然本性，離開了人以自然界的改造的對象性活動，人文科學就根本無法認識人和他的本質。自然界“是關于人的科學的直接對象”，“自然界的社會的現實，和人的自然科學或關于人的自然科學，是同一個說法。”[1]P129所以，“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣:這將是一門科學。”[1]P128因此，必須把人的科學當作自然科學來加以研究，而自然科學也必須研究人本身，只有這樣，才有真正的全面的科學，它是在揚棄私有財產和異化的過程中才能實現的科學。馬克思關于共產主義的科學，就是建立在這種自然科學和人的科學一致的基礎之上的唯物主義學說。現代科學的整體化趨勢也證明了馬克思當年預言的正確性。

三、評述

馬克思寫作《手稿》的時代，正是他“確立自己觀點”的時代。《手稿》的一個最重要的特點就是“考察理論問題時的經濟觀點和哲學觀點的有機統一”[2]。馬克思對科學技術觀的闡述，正是這種綜合的成果。馬克思從自然與人及人類社會相統一的歷史發展中，從與勞動以及異化勞動的聯系之中建立自己的科學技術觀;把科學技術作為一種歷史活動與整個人類歷史、生產發展、異化勞動，與人的徹底解放聯系起來。社會的、歷史的、人的勞動，人的物質生產實踐活動，是馬克思整個哲學的出發點，也是他的科學技術觀的出發點。盡管在馬克思的這部手稿中，許多思想和認識并沒有得到展開，但從人出發去認識和理解科學技術，從科學技術出發來理解人與社會和自然的關系——這個科學技術哲學的基本原則，卻被確定下來。現在，整個世界的哲學和科學技術的發展出現了一百多年前前所未有的新面貌，正好確證了馬克思這種思想的科學性。因此，馬克思所堅持的科學技術觀的基本原則，仍然值得我們去認真學習和研究。雖然《手稿》里所散發出來的科學技術觀，是馬克思對科學技術的第一次探索，有其局限性。但是它的主要貢獻在于提出:科學技術是人的本質的表現;科學技術是生產力;科學技術具有二重性;科學技術與人文科學相一致。同時，對于共產主義的實現，馬克思也認為，必須有高度發展的物質基礎，而這必須依靠科學技術的高度發展。綜上所述，這部《手稿》在科學技術哲學方面具有奠基性的作用。

參考文獻:

[1] 馬克思恩格斯全集.第42卷.

[2]巴日特諾夫.哲學中革命變革的起源[M].北京:中國社會科學出版社，1981.