“自由王國”的實現路徑:游戲*

摘要:游戲作為人與世界深層交往、相融共生的精神實踐，它源于審美，因而本真和自由，能夠創造與超越，也使“人之在”的全部意義得以澄明和確認。如果說“自由王國”作為一種理想，其實現范圍是涵蓋全人類， 那么它必然指向馬克思的未來社會，然而作為一種現實，它完全可以在每一個不被“必然”奴役的智者“游戲”創造中生成、在“游戲”的審美心靈中綻放。這正是馬克思美學歷久彌新，能夠跨越時空阻隔依舊拯救精神危機中的當代人的根本原因。

關鍵詞:自由;游戲;實踐;審美;自由王國

中圖分類號:B023 文獻標識碼:A文章編號:1003-854X(2010)09-0049-06

不論是笛卡爾的“我思故我在”，還是海德格爾發展的“我在故我思”，哲學總是離不開“思”與“在”(存在)，而且“思”與“在”總是相伴而生、互為因果，因為獨特的“在”總會引發獨特的“思”，而別樣的“思”也總是引導別樣的“在”，這是哲學的使命。一部哲學史就是在“思”與“在”的永恒輪回中人類探索如何自由存在的歷史。當年馬克思面對深刻的社會危機，懷著對人類生存異化狀態的無比關切，提出著名的實踐哲學，他以“有生命的個人”為前提，以人的自由為目標，展示出對人的現實存在和終極存在的雙重眷注，成就了全部哲學史上最深情也最深沉的關懷。然而馬克思的“實踐”絕不僅僅指向“必然王國”中物質實踐，更指向“自由王國”中精神實踐，游戲作為人與世界深層交往、 相融共生的精神實踐，它源于審美，因而自由，能夠創造和超越，使人的存在的全部意義得以澄明和確認，而這正是馬克思哲學歷久彌新，能夠跨越時空阻隔依舊拯救處于精神危機中的當代人的根本原因。

一、自由的歷程:理念自由—人性自由—實踐自由

哲學從來都是人學，然而真正將哲學的目光凝于人類自己是從蘇格拉底開始的。如果說自由在古希臘哲學那里還僅僅是啟示之光的話，那么從德國的康德、席勒傳遞到馬克思手里已成為燃燒成熊熊的火炬，照亮了人類進步的征程。

康德、席勒、馬克思三個偉人有著共同的哲學旨趣，都是以反思的精神、批判的態度和超越的情懷理解生活、把握人生，其哲學運思也全部圍繞人的“自由”向度而展開，最終也得到同樣論斷，即“自由”的終極實現是一條審美之路。然而在他們心中，自由的內涵又是不同的，康德的自由是道德中的“理念自由”，席勒的自由是

審美中的“人性自由”，而馬克思的自由是現實中的“實踐的自由”，也是在這個進路上馬克思哲學的永恒魅力才真正展現出來。

康德是德國哲學的奠基者，他的《純粹理性批判》、《實踐理性批判》、《判斷力批判》奠定了他在哲學史上的不朽地位。他的批判哲學如他自己所說是“揚棄知識，以便為信仰騰出地盤”，也就是說康德一生傾心的是如何在道德和信仰的實踐中實現真正的自由。這樣的探索對康德來說是艱辛的，因為他的哲思不是在前兩大批判中完成的，而是在判斷力批判之后，其核心主題才得以充分顯現。

在《純粹理性批判》中康德曾說，其哲學所關心的問題有三個方面:(一)人能知道什么?(二)人能做什么?(三)人能希望什么?而到了晚期，他在這三題后添了一個問題“人是什么”。也就是說“人是什么”才是康德哲學運思的真正方向與關鍵。康德的哲學批判，其實是人的批判。在認識領域，康德的結論是“人的理性為自然立法”。在道德領域，則是“人的理性為自己立法”，然而人真的可以聽從理性的命令?我們知道理性規定的不一定就是感性喜歡的，其實人的這種二重性正是一切苦惱的根源。這樣康德的理論理性與實踐理性之間就產生了巨大的裂痕。于是康德想到了“美”，因為審美不借助概念、無功利性，它不是片面的感性活動，也不是片面的理性活動，既不是個體感性的無盡擴張，也不是社會理性的極度壓抑，“美”使感性和理性統一成為理念，這種理念使個體和社會融合，這種協調方式康德就稱之為“游戲”。即只有在審美的游戲活動中，人才能站在他者的立場自由的思考，才能實現道德理念的真正自由。康德就是在這樣一步步的分析中進入審美判斷力的疆域，使其哲學的全部精髓得以呈現。

康德的哲學后繼有人，作為康德的崇拜者，席勒對康德的解讀卻成就了哲學的另一向度，這是因為康德時代人類道德淪喪使他凝思的是如何拯救人們的理性，而晚30余年出生的席勒，面臨的卻是近代科技發展對人性分裂的困境，因此他提出審美教育思想，希望通過藝術審美使人性彌合從而走向自由的道路。

席勒認為，在人性結構中有兩樣基本又對立的東西，即感性沖動和形式沖動。感性沖動來源于人的自然存在感性本性;形式沖動產生于人的絕對存在理性本性。感性沖動提供具體事件，那么形式沖動提供邏輯法則，當它涉及認識時，就是各種判斷的法則，當它涉及到行動時，就是各種意志的法則。如果感性沖動和形式沖動能夠連接，這種連接就會使人同時具有兩種體驗，這時人性才會完整、人才能自由。這樣席勒就提供了第三種沖動:游戲沖動。席勒說:“游戲這個名詞通常說明凡是在主觀和客觀方面都不是偶然而同時又不受外在和內在強迫的事物。在美的直觀中，心靈是處于規律與需要之間恰到好處的中點，正因為它介于這兩者之間，它才避免了規律和需要的強制。”換言之只有在審美游戲中，我們存在的自由才得以實現，所以，席勒宣稱審美即人生存的目的:“只有當人在充分意義上是人的時候，他才游戲;只有當人游戲的時候，他才是完整的人。”因此席勒認為只有通過審美教育即藝術的途徑，才能使人性得以完善。這是席勒美學的核心所在。

然而無論是康德的理念自由，還是席勒的人性自由，都是片面的自由。因為人類自由的根本實現不僅在道德、審美領域，還在每個人的現實生活中，這樣馬克思的實踐哲學應運而生，這種哲學被薩特稱為“唯一不可超越的哲學”。

與康德和席勒不同，馬克思則認為人的本質不在人的理念里，也不在人固有的本性中，而是在其現實實踐中的不斷生成，它是一切社會關系的總和。當然首先是指物質實踐，所謂“物質基礎決定上層建筑”，然而馬克思之為馬克思在于，其哲學的本質在于:物質實踐只是人類生存的基礎，精神實踐才是人類自由的標志。其從“必然王國”到“自由王國”的表述就是明證。

以“現實的、活生生的個人”為旨歸， 馬克思闡釋人類歷史的發展:“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態”，“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態”，“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段”①。馬克思告訴我們，只有擺脫了必然性的束縛，人才可能真正的獨立、解放與自由，這第三階段被馬克思稱為“共產主義”。然而這個“產”絕不是物質層面的“財產”，而是精神層面的“生產”與創造，因為對物質的追求是“必然王國”中的事情，是不可能走進“自由王國”的。

然而怎樣走進“自由王國”?馬克思接著指引路徑:“按照美的規律建造(實踐)”，“審美”因為沒有功利性，不為物役，才可以成為走向“自由”的橋梁。馬克思一生沒有專門的美學著作，沒有闡述概念系統的美學體系，然而他對美卻有著最深刻的領悟，每一個與馬克思神交的人都深知:其全部哲學運思核心就是美，就是通過現實實踐的審美化而實現真正的人的自由。如果說馬克思是人類革命的導師，那么他指引的其實是人類精神領域中的革命而走向解放與自由的道路。

飽含對人的生存方式的無比關注，對人的現實命運的深情關切，三個偉人用“審美”一步步深化著、引領著人類的自由進程。然而意味深長的是，康德將道德生活的審美稱為“游戲”，席勒也將藝術生活的審美稱為“游戲”，只有馬克思將其稱為“審美實踐”，然而，這種精神的 “審美實踐”才是最完整、最深刻意義的“游戲”。那么，游戲到底是什么?

二、游戲:作為自由的精神實踐

游戲是一種最古老而普遍的活動，它比人類歷史更為悠久，因為動物也有游戲。只需我們觀察動物游戲，就會發現在人的游戲中體會到的所有東西和動物沒有什么根本的不同。盡管游戲是生物的本能，但它遠不止一種生理現象，在游戲中“有某種超出了直接生活需要并將意義賦予的東西在運作，一切游戲都意指著這種東西”②。也就是說“游戲必然服務于某種不是游戲的東西，必然具有某種生物學目的”，這種“東西”就是游戲的精神樂趣。然而游戲的力量極為巨大，它在任何時候都可以把參與者完全席卷而入，他們的情緒和精神被震撼，被深深吸引，心靈的激流沖破了物質的羈絆，宇宙的控制，在與強迫的日常生活相隔離“假裝”的“場”內，游戲者遵守著也創造著游戲規則，自由自在、物我兩忘，體驗著、想象著、創造著，以最大的專注精神和最大的嚴肅態度來進行游戲，這樣的游戲上升到了審美和神圣的層面而把理性遠遠拋在下面。

然而游戲并非人類所專有，游戲本能、游戲的樂趣也就必然拒絕一切邏輯、分析等理性思維。那么游戲的這個巨大的力量來自哪里?其實這種情緒的求樂本能就來源于“美”。達爾文的進化論誕生后，人們知道，人只不過是進化得比較好的動物而已。同動物一樣，人生來擁有愛“美”的天性。如果說真善美是人類永恒的追求，只有“美”是不需要后天的教育和規范，所謂“愛美之心，人皆有之”，但是由于人的智慧大腦，理性人眼中的“美”就有了根本的不同。游戲其實就是人與世界之美深層交往、相融互生的精神實踐。

人因為有理性因而可以自由，當人面對宇宙自然，理性總會變成自由選擇的內在積淀融化在無意識中發生作用，不同的理性個體也總是會感受到不同的美，感受到不同的震撼與感動，而來自心靈最深處的震撼和感動就會成為游戲的不竭動源，而這也是文化得以生發和相續的基礎。這種原初的感受只能體驗，不能分析和反思，它是話語乃至思想背后的東西，因此最深刻的哲學家都知道用對話集(柏拉圖)或寓言(莊子)的形式讓理念顯現。對它的理解東方人最智慧，道家“道不可言”，玄學“言不盡意”和佛家“不立文字”說的都是這個意思，這也是“美是什么”這個問題多少年來一直困擾西方哲學家的原因。

“美”的體驗雖然不能思與議，但它不僅存在且十分重要，找不到它就找不到思想的根。現象學是20世紀對人類思想發生重要影響的學說，其理論核心就是通過文化諸現象的回溯去尋找思想根源，用胡塞爾的話說就是:“回到事實本身”，將混亂的日常生活還原為一種明晰而本真的意識生活。作為哲學家的胡塞爾，運用的當然是理性反思的方法，這就使得他和很多西方哲學家一樣總是不能實現自己美好愿望，其中原因，倪梁康作了解釋:“現象學反思只能是再造的，就是說首先要完成一個意識行為，然后我們才能將目光朝向它，即通過再造而使這個行為當下化，成為反思的對象。使這個已經完成的意識行為再次顯現在反思中的過程因而必須定義為‘再造性的’。”“換言之，現象學的研究不是以原本的體驗為對象，而是以變化了的體驗為對象，這個結論可以說與海德格爾的主張殊途同歸。都表明胡塞爾用來把握原本性的方法與他所向往的原本性理想相隔有距”③。

由于捕捉到了“美”，杜夫海納就成功地解決了這個難題，也找到了哲學與文化的根，他說:“在人類經歷的各條道路的起點上，都可以找到審美經驗:它開辟通向科學和行動的途徑，原因是:它處在根源部位上，處于人類與萬物混雜中感受自己與世界的親密關系的這個點上;自然向人類顯出真身，人類可以閱讀自然獻給他的這些偉大圖像。在自然所說的這些語言之前，邏各斯的未來已經在這相遇中著手準備了。創造的自然產生人并啟發人達到意識，這就是為什么某些哲學偏重選擇美學的原因，因為這樣可以尋根溯源。”因此他得到可靠的結論:“在其最純粹的瞬間，審美經驗完成了現象學還原。”④

智者都有一顆審美的心靈，這樣的感悟其實在康德、席勒和馬克思的心靈中都深深的體驗過。席勒曾經說:“美是我們的第二個造物主”，這是因為在他看來，上帝給了我們的身體，給了我們生命的自然，而“美”則造就我們的心靈，賦予我們精神的自由。換言之，美就是游戲的源泉，游戲是人與美深情舞蹈的過程，在游戲中，美帶來的巨大快樂一刻不曾離開，它使人的身體與精神狀態與日常狀態完全絕緣，在充滿激情與迷狂的活動中，人的生存空間與存在方式徹底改變了，“像磁石吸引鐵環一樣——將人吸引到神的世界”，其實這個“神的世界”就是馬克思所說的“自由王國”。

在著名的《資本論》中，馬克思就反復引導人們:“自由王國只有在必需的和外在的目的規定的勞動終止的地方才開始，因而按照事物的本性講，它存在于真正物質生產領域的彼岸”。他的戰友恩格斯展望:“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”⑤ 兩個偉人都深刻地闡明只有擺脫了外在的此岸的物質勞作，才有彼岸的精神的自由飛翔。他們的戰友拉普洛夫更是一語中的:“人類不僅為生存而斗爭，更為享受而斗爭……。準備為取得高級享受而放棄低級的享受”，這正是人類生存的真正目的所在。然而馬克思也深知這個“自由的王國”其實在古往今來每個真正懂得審美“享受”的人的心坎里。

的確，游戲它所提供的“高級的享受”始終縈繞在文化的源頭，始終在為人類的創造提供所需的能量。

兩千多年前在中西方文化的源頭，先賢們就以他們精神游戲的智慧之思竭力在啟迪著后人。亞里斯多德十分重視勞作后的休閑，他饒有趣味的說了這樣的話:“休閑是一切事物的中心，是哲學藝術和科學誕生的基本條件之一。”希臘語中“休閑”為“Skole”(英文“Leisure”)休息的成分很少，有娛樂和游戲的意思，主要指“勞動之余的自我發展”，那么亞氏的“休閑”其實說的是在休閑時所作的事——游戲。柏拉圖在《法律篇》警示后人:“每個男人和每個女人都應該相應地過生活都應玩最高尚的游戲并稟有與他們目前不同的另一種精神……，生活必須作為游戲來過，玩游戲，唱歌跳舞，這樣人才能撫慰神靈，才能免于敵人的侵犯并在競爭中獲勝。”柏拉圖以他的智者心靈深深體悟到:人最好的狀態就是玩高尚的游戲，體驗著、想象著、并且在游戲中獲得一種精神，“游戲”就是最本真、神圣的人以嚴肅態度對待的最嚴肅的事，而人只有在“游戲”時才接近了神。

此時在世界的東方，“游”也成為中國文化精神的主旋律與關鍵詞。孔子的“知之不如好之，好之不如樂之”、“成于樂”、“游于藝”等都強調了文化生成與人類生存的最好狀態就是游戲。而莊子的全部智慧也同樣情牽一個“游”字，他的“逍遙游”就是其理想的人生境界，因為在“游”中，有不為天地萬物所束縛的自由精神，有生命本體獨特的體驗和妙悟，更有創造中優游不迫、樂此不疲和不停頓的求真探索，而這就是“此在的意義”。

這是真正的神游!這樣的“游”早已不是“鯤”和“鵬”的在水中、在天上的“形器之游”，而是極度自由愜意的心靈翱翔，它打碎了了形與物的桎梏，“損之又損”，心靈沒有絲毫的掛礙，自由的精神才得以放飛，它源于最真誠的情感導引和最徹底的內心需求，游者完全和所游的東西合而為一，因此可以“游四海之外”、“游無何有之鄉”，找回了屬于自己的本真生命，這便是游者的自由“至樂”。“樂”不是人生中可有可無的調味，是人性與人道的必然，因為“樂者也，情之不可免也”。這是一種莫可阻擋的自由飛翔的精神超越，是人的自我完善的必經之路，真可謂“逍遙者，無用之大用也”!

站在中西方文化源頭的哲人們，都是偉大的游者。在他們看來游戲越是困難，越是能增添人的生命色彩，其文化的價值也就越鮮明突出，游戲帶給他們的不是一般的感性快樂或理性愉悅，而是一種對待“所游”審美的超越態度。在游戲里，理智因素早已沉浸和融化在情感之中，并被這深情緊緊牽引。“深情”雖發自游者個體，卻總是對飽含人生存在狀態的親證體悟，總是與對宇宙本體、人的存在的求索緊緊相連。在這深情的游戲中，游者忘懷得失，“情以物遷，辭以情發”，與萬物一體同呼吸、共命運遨游天地之中，以最專注的精神高翔在理性所不能企及的洞見高度。智慧的大腦皮層使人與動物的游戲有了本質的不同，人也因此成為可以創造文化與歷史的動物。弗洛貝尼烏斯在《非洲文化史:歷史形態學導論》中說:“一個民族的創造能力，正如在兒童或每一有創造力的人那里一樣，都是從這種被攫住的狀態中產生出來的”，在這樣的狀態中，人們驚訝著、探究著，不僅玉成了藝術、哲學和科學等文化形態，也安頓了人的精神，賦予人以深沉的“在家感”。對此羅素說:“對大多數人來說，現實生活是一種漫長的、居第二位的東西，是理想和可能間不斷的妥協;但是純理性的世界不知道妥協、實際的限制和創造的障礙為何物。遠離人的情感，甚至遠離自然的可憐的事實，世世代代創造了一個秩序井然的世界，純正的思想在這個宇宙里好像住在自己家里，至少我們的一種更高尚的沖動能夠在這個世界里逃避現實世界凄涼的流浪。”⑥ 這種“在家感”愛因斯坦稱它為“宗教感”，他說:“至于藝術上和科學上的創造，那么在這里我完全同意叔本華的意見，認為擺脫日常生活的單調和乏味，和在這個充滿著由我們創造的現象的世界中尋求避難所的愿望，才是它們的最強有力的動機，這個世界可以由音樂的音符組成，也可以由數學的公式組成。我們試圖創造合理的世界圖像，使我們在那里就像感到在家一樣，并且可以獲得我們在日常生活中不能達到的安定。”⑦ 其實對他們來說，游戲不是風雅、甚至不是事業，而是其全部信仰和生命意義之所在。

游戲作為人的本能和審美的精神實踐還原了人類生活的本真樣態，它安頓和滋養了人的靈魂，將人導入自由之境，找到了精神家園，此時人之在呈現為“詩意棲居”，這正是馬克思深情眷注的人的解放狀態，也是我們將馬克思的“實踐”稱之為“游戲”的根本原因。

三、游戲:“自由王國”的實現

“游戲”因為破開了一切“必然王國”的羈絆顯露出最深沉的人文內涵，從而走入了“自由王國”，然而“破”是為了“立”，“游戲”攜著這份自由開始“打天下”，此時“人”與“世界”合而為一，人之存在表現為一種動態的與“世界”深情共舞的一種“共在”，人與世界不斷走入新的澄明之境，人在敞開了自己的同時敞開了與生活其中的現實世界不同的意義世界，游戲不斷溝通兩個世界也不斷生成了兩個世界，人才能把握存在的整體性而使“存在”的意義得以呈現和確認。

馬克思曾說:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質， 而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”⑧人之獨一無二在于人的自由品格，人“會擁有他所選擇的一切，能成為他愿意成為的模樣”。人不僅生活在物質生活構筑的現實世界，更生活在精神生活構筑的意義世界里。物質生活滿足物欲，精神生活完善人性。注定要生活在精神家園的人一方面是自然的成員不能抵擋自然法則的限制，一方面又具有超越有限的理想。用海德格爾的話說是:此在被拋入可能的境遇中。在這樣的情況下，人將“可能”變成“能”的途徑只有游戲，游戲將日常的現實時空垂直切斷，變成了“永恒精彩瞬間”，人在這個與現實生活截然不同的審美時空中“鼓腹而游”，創造了文化，生成了知識，敞開了人得以遨游其中的意義世界和文化宇宙。而文化和知識又反過來成為改造現實世界的力量，從這個意義上說，世界永遠是未完成的、生成的，因此也永遠有擋不住的誘惑。

從現實世界到意義世界的歷程，青原禪師說的最精辟:“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山還是山，見水只是水。”(《五元燈會》卷十七)第一階段“見山是山，見水是水”，這時的山水是與游戲者相分離的客觀山水，是認知的對象。第二階段“見山不是山，見水不是水”。這時游戲者由虛而靜，在親證的主觀心境和認知的客觀事物之間的游動，不再以認知而是以妙悟的角度看山水，此時主體與客體合二為一，遷想而妙得，從而能夠“原天地之美而達萬物之理”。第三階段“見山還是山，見水只是水”，山水的視覺表象依然如故，而此時的山水已被游戲精神的靈光照耀過，山水已不再是自然山水更是主體心中筆下的文化山水和符號山水，即意義世界。

更本質說，游戲的終極目標不在于“創造世界”而在于“生成自己”，源于人的愛智本性，人類所有的努力不是為了獲得知識和理性，而是為了認識自己、尋找家園。而人成為人，不是因為有一個不變的本質等著人實現，而是說像世界的開放性一樣人也有未完成性，“游戲”使人成為真正意義上的“人”，游戲者在敞開兩個世界的同時也敞開了自己、完善了自己、確認了自己，從這個角度上講，“人是人的未來”。

張世英在《人天之際》中將人的境界分三層次:第一層次是“原始的天人合一”，即人與物尚未區分，只有單純的感受;第二層次是“主客二分”，人因為有了意識，人對于物是認識的主體;第三層次是“高級的天人合一”。這個第三層次中的那個人就是游戲的人和那個在游戲中“成為”的人。

老子在《道德經》中要“復歸”的就是游戲要成就的人，“恒德不離，復歸于嬰兒”、“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”，是說游戲之心必是兒童之心、赤子之心，在游戲中“有”復歸于“無”，理性人復歸于純真心態的高級“嬰兒”。在《莊子·田子方》中:孔子曰:“請問‘游’是?”，老聃曰:“夫得是，至美至樂也，得至美而有游乎之樂，謂之至人。”因為擁有一種沒有被文明所污染蒙蔽的心態，因為會“游”，童心的游者成了去偽存真的真人和老聃口中的“至人”。“真者，受于天也，自然不可易，故圣人法天貴真，不拘于俗”，唯童心可蘊含無限的發展和創造的可能，唯品嘗純粹游戲至樂后方有童心。這就是“圣人皆孩之”的道理。

李贄的《童心說》欣賞的也是這樣的游戲人，他說:“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若夫失卻童心，便失卻真心;失卻真心，便失卻真人。人而非真;全不復有初亦。”⑨李贄把原初的清凈的童心稱為真心，即佛教的清凈本原心，但是“客塵所染”、虛偽的經書使人失去了童心，游戲的任務就是要“去蔽”，他堅信童心不只為童年所獨有，更是人生的大境界，他感慨道:“天下之至文，未有不出于童心者也!”

游戲還可以“養氣”，孟子養的“浩然正氣”其實就是游戲者的“真氣”和“童蒙”。在石濤看來創造的力量全在于蒙養，蒙即“童蒙”，游戲使人走向原初的童蒙狀態，在《畫語錄遠塵章》中他講“人為物蔽，則與塵交;人為物使，則心受勞;勞心與刻畫而自毀，蔽塵于筆墨而不拘。此局礙人也。但損無益，終不快其心也。塵隨塵交，則心不勞，心不勞則有畫矣”⑩。說的其實是“為道日損”的道理。游戲成就了擁有閃閃發光的天真的人，這也是童心游者能夠獨與天地精神相往來的原因所在。

游戲成就的這個人不僅是個自然的“小我”，更是一個像馬克思這樣的社會“大我”，“這個‘小我’不是獨立存在的，是和無量數小我有直接或間接的交互關系的”。“這個現在的‘小我’，對于那永遠不朽的‘大我’的無窮過去，須負重大責任;對于那永遠不朽的‘大我’的無窮未來，也須負重大的責任”(胡適《不朽》)，這是游戲者的使命擔當。

游戲創造了世界，也創造了人自身，這樣的游戲其實一直在時間的維度中變化著。換言之，游戲需要時代精神的滋養，游戲也鑄造時代的品位。雅斯貝爾斯曾把兩千多年前的古希臘時期(中國先秦)稱之為人類文化的“軸心期”，就是因為那個時代的游戲播撒了人類文化的全部種子，出現了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、老子、孔子、莊子、釋迦牟尼等偉大的游戲者。可是今天的中國不再有游戲的熱情，馬克思當年所面臨的“異化”在今天日益富裕的中國人身上彌漫著，物質欲望的驅使、工具理性的裹挾，使“游戲”的“天真”被逐漸遮蔽，人的異化導致了游戲的全面異化。正如葉朗所說:“有一種異化的現象，人和大地分開，人和自己的創造物分裂，因而在精神上成為無家可歸的流浪者、飄泊者，精神上極其孤獨。所以人的一生始終存在的愿望就是回歸故鄉——尋找一個精神家園。哲學也好、詩歌也好，都是人類返歸家園的渴望、探索。”{11} 這樣的憂慮也同樣在凱恩斯心中激起過:“沒有任何一個國家和任何一個民族，能夠不懷恐懼地展望一個悠閑和富裕的時代。”

如果說“自由王國”作為一種理想，其實現范圍是涵蓋全人類， 那么它必然指向馬克思的未來社會， 然而作為現實， 時空不是界限，物質不可阻攔，它完全可以在每一個不被“必然”奴役的智者的“游戲”創造中生成、在“游戲”的審美心靈中綻放。換言之，在越來越富裕的當代中國，能否走進這個自由王國，其實是取決于每個人自己。其實這正是馬克思美學歷久彌新，能夠跨越時空阻隔依舊拯救處于精神危機中的當代人的根本原因。

注釋:

① 《馬克思恩格斯全集》第46卷， 人民出版社1995 年版，第104頁。

② 胡伊青加:《人:游戲者》，成窮譯，貴州人民出版社2007年版，第1頁。

③ 倪梁康:《現象學及其效應——胡塞爾與當代德國哲學》，北京三聯書社1994年版，第108頁。

④ M. Dufrenne:In the Presence of the Sensuous:Essay in Aesthetics， p5.

⑤ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第273頁。

⑥ 羅素:《我的哲學發展》，商務印書館1982年版，第193頁。

⑦ 《愛因斯坦文集》第1卷，許良英譯，商務印書館1976年版，第284頁。

⑧ 《馬克思恩格斯全集》第42 卷， 人民出版社1979年版，第96頁。

⑨⑩ 朱良志:《中國美學名著導讀》，北京大學出版社2004年版，第192、299頁。

{11} 葉朗:《胸中之竹——走向現代之中國美學》，安徽教育出版社1998年版，第89頁。

作者簡介:周文杰，女，1968年生，江蘇江陰人，大連理工大學人文學院副教授，遼寧大連，116024。

(責任編輯陳金清)

*本文為中央高校基礎科研業務費專項項目《游戲理論的多學科交叉研究》(編號:DUT10RW315)和遼寧省教育廳項目《美學視域中的游戲本質研究》(編號:W2010094)的研究成果之一。