摘要:從實踐觀點出發(fā)考察現(xiàn)實世界,在馬克思這里始終沒有離開歷史境域的深度反思。作為一種分析方法,實踐觀點直接進入了歷史的物質(zhì)內(nèi)涵。這是其超越形而上學(xué)抽象思維的前提。分析物質(zhì)現(xiàn)實并不是將歷史還原為物質(zhì)實體,而是對其經(jīng)濟結(jié)構(gòu)進行批判性追問和解剖。實踐分析的獨特范式,是馬克思哲學(xué)唯物主義立場的必然邏輯。
關(guān)鍵詞:分析;物質(zhì);經(jīng)濟學(xué)維度
中圖分類號:B023 文獻標識碼:A 文章編號:1003-854X(2010)08-0069-04
哲學(xué)思維要批判性地追問對象的實質(zhì)。將其客觀內(nèi)涵打開,就必須進行分析。這里的分析,更多的不是放在純粹方法論意義上理解,而是從思維范式高度進行反思。由于發(fā)現(xiàn)了世界與人的實踐關(guān)聯(lián),馬克思哲學(xué)的分析精神就是緊扣其實踐觀點展開的。這個意義上,可以稱之為實踐分析。但它的這種分析精神到底是什么樣的,又有什么樣的當(dāng)代性,仍然需要深究。這里的關(guān)鍵在于如何從其內(nèi)在問題領(lǐng)域和思維運作路數(shù)進行思考。
一、實踐分析的方法精神
馬克思并沒有抽象地對所謂方法論規(guī)則予以探討,哲學(xué)思維在他這里以發(fā)現(xiàn)和揭示現(xiàn)實世界為旨趣、方向。實踐分析的對象正是社會歷史本身。這里首先要澄清何為關(guān)系分析。
實踐分析肯定重視關(guān)系分析,因為歷史并非什么實體,而是現(xiàn)實的人及其世界的不斷生成。現(xiàn)實關(guān)系往往構(gòu)成人類活動的既定起點,但根本上卻是活動本身使得關(guān)系及其發(fā)展成為可能。所以,關(guān)系分析的實質(zhì),在于結(jié)構(gòu)(層次及功能)分析。因為社會歷史總是表現(xiàn)為客觀的關(guān)系結(jié)構(gòu),有其特定的層次、領(lǐng)域之分。一旦要分析歷史,就必須注意破解其邏輯結(jié)構(gòu)。
馬克思明確指出:“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ),從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,而且追溯它們產(chǎn)生的過程。這樣當(dāng)然也能夠完整地描述事物(因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用)。”
對此可以從三個層面進行歸納。
首先是本質(zhì)探求。世界的可能在于感性活動,感性活動又是對形形色色社會活動的理論概括。活動是多樣的,但又都是物質(zhì)性的,即包含思維活動在內(nèi)的客觀實在之間的相互作用。物質(zhì)現(xiàn)實只有物質(zhì)活動才能改變,這是一個經(jīng)驗事實。人的存在必須利用自然,改造自然的活動即勞動。有了勞動,自然與人的物質(zhì)變換就成為可能。物質(zhì)變換同時也是多個人的共同活動,人與人之間只有相結(jié)合才能現(xiàn)實地謀求物質(zhì)資料。這兩種活動構(gòu)成實踐的基本方面,相互交織、互為前提,共同創(chuàng)造著人類歷史。物質(zhì)變換是人類生存的永恒基礎(chǔ)。而交往則直接造成和推動著社會化進程。
其次是結(jié)構(gòu)透視。多樣的活動表現(xiàn)為社會分工,但對于人類社會而言,其地位、意義并非并駕齊驅(qū)。人類要生存,必須不間斷地從事物質(zhì)生產(chǎn)。物質(zhì)生產(chǎn)的效率直接決定著社會財富的豐富程度,人的需求及個性的發(fā)展水平。現(xiàn)實的生產(chǎn)又具有特定的交往形式(協(xié)作、貨幣、資本)。“市民社會包括各個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質(zhì)交往。它包括該階段的整個商業(yè)生活和工業(yè)生活,因此它超出了國家和民族的范圍,盡管另一方面它對外仍必須作為民族起作用,對內(nèi)仍必須組成為國家。……市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織,這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”生產(chǎn)本身首先意味著改造世界的客觀力量,交往則說明任何生產(chǎn)總是在人類能動的組織和互動中展開的。如何實證地剖析二者的矛盾運動,進而對歷史及其發(fā)展做出批判性說明,就是超越形而上學(xué)(抽象意識論立場)、解開歷史之謎的關(guān)鍵。因為這種方法指向了現(xiàn)實世界生成的物質(zhì)前提,回到了觀念、意識乃至于哲學(xué)借以存在的客觀環(huán)境。而不管是何種類別的生產(chǎn)活動,都恰恰是一種經(jīng)常的、實際的物質(zhì)互動,它的本性是革命的,不斷自我超越的。歷史因而取得其客觀屬性和演變規(guī)律,可以為人類科學(xué)把握。
最后是形而上學(xué)批判。日常的觀察,政治權(quán)力、法律制度、文化精神等似乎始終是人類活動的某種起點、動力。但批判地加以分析,會發(fā)現(xiàn)這只是常識思維的顛倒,背后的物質(zhì)根源恰恰是隱匿的。一定生產(chǎn)的不同交往形式的總和(即市民社會),確實構(gòu)成著日常生活的組織前提和規(guī)范因素。但合理的考察,必須返回到其物質(zhì)生產(chǎn)的總體結(jié)構(gòu),然后從中引出“它的”權(quán)力及文化形式。“其實全部問題只在于從現(xiàn)存的現(xiàn)實關(guān)系出發(fā)來說明這些理論詞句。”至于形而上學(xué)及其思維模式,來源也在于現(xiàn)實生產(chǎn)。比如宗教,就沒有“歷史”。“它們沒有歷史,沒有發(fā)展,而發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們。在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。”歸根到底,現(xiàn)實生產(chǎn)活動的歷史樣式造成了觀念、思維的特殊樣式,而不是反過來。
二、物質(zhì)分析及其邏輯效力
實踐分析無疑十分重視歷史的“物質(zhì)”特性。但如何看待“物質(zhì)”,卻一直是探討的焦點。蘇聯(lián)教科書模式過于運用還原法理解物質(zhì)(歸結(jié)為物質(zhì)實體),這在很大程度上影響著現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)思潮對馬克思的看法。一般地說,其中大多對馬克思的“物質(zhì)范式”(經(jīng)濟決定論)就持批判、否定態(tài)度。如何看待這些質(zhì)疑?顯然,實踐分析的“物質(zhì)”視界無論如何不能輕易否定。但馬克思所講的物質(zhì)并非什么物質(zhì)實體,而是揭示了歷史本身的客觀實在性及其自然基礎(chǔ)。往深處說,這不過是如實說明經(jīng)驗事實本身。
對此,馬克思指出:社會人的生產(chǎn)器官的形成史,即每一個特殊社會組織的物質(zhì)基礎(chǔ)的形成史,難道不值得同樣注意嗎?而且,這樣一部歷史不是更容易寫出來嗎?因為,如維科所說的那樣,人類史同自然史的區(qū)別在于,人類史是我們自己創(chuàng)造的,而自然史不是我們自己創(chuàng)造的。工藝學(xué)揭示出人對自然的能動關(guān)系,人的生活的直接生產(chǎn)過程,從而人的社會生活關(guān)系和由此產(chǎn)生的精神觀念的直接生產(chǎn)過程。甚至所有抽象掉這個物質(zhì)基礎(chǔ)的宗教史,都是非批判的。……后面這種方法是惟一的唯物主義的方法,因而也是惟一科學(xué)的方法。
真正的歷史并非意識史、自然史,而是人類史,在物質(zhì)生產(chǎn)活動基礎(chǔ)上創(chuàng)造的歷史。廣義的物質(zhì)生產(chǎn)指生產(chǎn)活動的物質(zhì)性,即包含思維、觀念活動在內(nèi)而又不歸結(jié)于此的現(xiàn)實性:狹義的物質(zhì)生產(chǎn)則指社會生產(chǎn)體系的基礎(chǔ)領(lǐng)域、核心部分。實踐思維如實面對事情本身,就是要透徹地說明物質(zhì)生產(chǎn)對于歷史的客觀意義。人類從事生產(chǎn),首要關(guān)心的是生產(chǎn)效率、能力即生產(chǎn)力問題。“勞動生產(chǎn)力是由多種情況決定的,其中包括:工人的平均熟練程度,科學(xué)的發(fā)展水平和它在工藝上應(yīng)用的程度.生產(chǎn)過程的社會結(jié)合,生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能,以及自然條件。”生產(chǎn)力分析于是成為實踐考察的根本之點。
如何在生產(chǎn)實踐中將理想“做成” (即物質(zhì)工藝本身),遠遠比單純對客體進行知識性描述更為始源(盡管這一點始終不可或缺)。馬克思所以能夠超越形而上學(xué),就在于其“物質(zhì)”分析走向了思辨、概念的前提語境。在馬克思看來,“人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身有用的形式上占有自然物質(zhì),人就使他身上的自然力—臂和腿、頭和手運動起來。當(dāng)他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中蘊藏的潛力發(fā)揮出來,并且使這種力的活動受他自己控制。”控制的可能和基礎(chǔ),在于建立物化的工藝體制。要實現(xiàn)全面自由發(fā)展,人類必須逐步讓“物”(機器)替代自己的活動職能。現(xiàn)代工藝學(xué)由此成為解開歷史發(fā)展線索的關(guān)鍵。
馬克思關(guān)注的重點是現(xiàn)代大機器生產(chǎn),其工藝體制的本質(zhì)在于流水線作業(yè)。這是一種批量生產(chǎn),意味著財富創(chuàng)造的同一化、標準化、理性化。“勞動資料取得機器這種物質(zhì)存在方式,要求以自然力來代替人力,以自覺應(yīng)用自然科學(xué)來代替從經(jīng)驗中得出的成規(guī)。在工場手工業(yè)中,社會勞動過程的組織純粹是主觀的,是局部工人的結(jié)合;在機器體系中,大工業(yè)具有完全客觀的生產(chǎn)有機體。”機器體系的建立,使得生產(chǎn)效率大大提升。人類發(fā)展的社會空間由此發(fā)生歷史性飛躍,勞動時間相應(yīng)得到巨大節(jié)約。
為何說生產(chǎn)力是社會歷史的物質(zhì)基礎(chǔ)?原因在于人類無法超越其自然存在,而必須通過勞動為自身發(fā)展創(chuàng)造手段。特定生產(chǎn)力總是人類活動的既定出發(fā)點、現(xiàn)實前提,決定著人類需要滿足的水平、方式。同時,人類還必須借助交往盡可能保存既得生產(chǎn)力,否則財富的生產(chǎn)只能從頭再來。這種觀點表明:“歷史不是作為‘產(chǎn)生于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的,而是歷史的每一階段都遇到一定的物質(zhì)結(jié)果,一定的生產(chǎn)力總和,人對自然以及個人之間歷史地形成的關(guān)系,都遇到前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境,盡管一方面這些生產(chǎn)力、資金和環(huán)境為新的一代所改變,但另一方面,它們也預(yù)先規(guī)定新的一代本身的生活條件,使它得到一定的發(fā)展和具有特殊的性質(zhì)。”
需要澄清一點,聯(lián)系勞動的定義,完全可以看出,生產(chǎn)力發(fā)展與人的發(fā)展(需要、能力、個性)始終是同一個邏輯序列。生產(chǎn)力不過是人的能力的物化。反過來又為人的進一步發(fā)展創(chuàng)造條件。表面上看,把哲學(xué)思維引向生產(chǎn)力分析,似乎是實證主義式的迷失。但從實踐思維的方法立場出發(fā),如實分析“物質(zhì)”本身恰恰是其基本旨趣。只有如此才能徹底克服形而上學(xué)及其抽象思辨。才能實現(xiàn)分析方法的革命。科學(xué)的方法就在于徹底說明現(xiàn)實。
三、經(jīng)濟學(xué)維度及其批判品格
廣義地看,實踐分析的“物質(zhì)”視界,其實是打開了哲學(xué)反思的經(jīng)濟學(xué)維度。“人們的生活自古以來就建立在生產(chǎn)上面,建立在這種或那種社會生產(chǎn)上面,這種社會生產(chǎn)的關(guān)系,我們恰恰就稱之為經(jīng)濟關(guān)系。”在馬克思主義思想發(fā)展的中后期,經(jīng)濟學(xué)批判相應(yīng)地構(gòu)成其研究重心。但這是不是許多人所稱的“哲學(xué)死亡”?此中的問題需要謹慎對待。
受蘇聯(lián)教科書影響,一些思想家指出,馬克思的哲學(xué)僅是黑格爾哲學(xué)的簡單轉(zhuǎn)換,即不過是用勞動范疇取代了絕對精神核心。這種“生產(chǎn)范式”僅依靠勞動(人對外部自然的征服關(guān)系)來推導(dǎo)社會演化,“這樣一種自然主義不一定就伴隨著文化、社會和個體的客觀主義自我描述、作為具有言語和行為能力的主體,在一切科學(xué)之前我們就具有了進入由符號構(gòu)成的生活世界以及社會個體的勞動結(jié)果和創(chuàng)造潛能的內(nèi)在途徑”。而只有轉(zhuǎn)向一種新的范式,即交往范式,才能避免做出錯誤的抉擇。意識哲學(xué)的著眼點在于表現(xiàn)和處理客體的主體的自我關(guān)涉,而語言理論的出發(fā)點則是語法表達的理解條件。
這樣的批評具有一定代表性,也提出了問題。表面上看,馬克思似乎沒有過多關(guān)注所謂“主體間性”,即人的以語言為中介的互動,未揭示出社會歷史的主體機制,而只是簡單地通過考察物質(zhì)(勞動、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系),把歷史發(fā)展納入教條化的線性規(guī)律。但客觀地看,這種批評在邏輯上對馬克思并不構(gòu)成實質(zhì)沖擊。實踐分析的首要立場,是回到物質(zhì)現(xiàn)實本身,如實分析人類物質(zhì)活動的結(jié)構(gòu)、矛盾和發(fā)展。其思維方法的物質(zhì)視界,從一開始就是對形而上學(xué)的根本超越。這一點構(gòu)成其內(nèi)在立場,不能隨意抹殺。
至于交往活動,關(guān)鍵不在于是否談?wù)摚谟谌绾卫斫狻T隈R克思這里,交往并不歸結(jié)于語言交往。交往也是物質(zhì)活動,是人與人之間的現(xiàn)實互動、相互作用。它既是物質(zhì)性的,也是主體性的。交往以語言為中介,但語言的可能不在語言自身,語言只是思想的物質(zhì)外殼。而思想的本質(zhì),不過是把握在觀念中的物質(zhì)現(xiàn)實。
語言交往確實內(nèi)涵著主體社會化和社會個體化的能動機制。但如果離開人與自然關(guān)系,或者脫離人與自然的物質(zhì)變換,它如何現(xiàn)實地存在?正如馬克思所言:“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現(xiàn)實基礎(chǔ)。就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何聯(lián)系的附帶因素。因此,歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的:現(xiàn)實的生活生產(chǎn)被看成是某種非歷史的東西。而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西,某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。這樣,就把人對自然界的關(guān)系從歷史中排除出去了,因而造成了自然界和歷史之間的對立。因此,這種歷史觀只能在歷史上看到政治歷史事件,看到宗教的和一般理論的斗爭,而且在每次描述某一歷史時代的時候,它都不得不贊同這一時代的幻想。”
語言交往無處不在,但并非優(yōu)先性存在。人類只要存在一日,就必須從事物質(zhì)生產(chǎn),必然卷人其矛盾總體。徹底的哲學(xué)反思,必須全面考察社會生活的經(jīng)濟性質(zhì)。
馬克思指出,一切生產(chǎn)都是“個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”。人類的生存必須消費物質(zhì)資料,而消費的對象、方式和可能卻在于生產(chǎn)。 “無論我們把生產(chǎn)和消費看作一個主體的活動或者許多個人的活動,它們總是表現(xiàn)為一個過程的兩個要素,在這個過程中,生產(chǎn)是實際的起點,因而也是起支配作用的要素。消費,作為必需,作為需要,本身就是生產(chǎn)活動的一個內(nèi)在要素。”而“交換就其一切要素來說,或者是直接包含在生產(chǎn)之中,或者是由生產(chǎn)決定”。但在社會中,產(chǎn)品一經(jīng)完成,生產(chǎn)者對產(chǎn)品的關(guān)系就成為一種外在的關(guān)系。產(chǎn)品能否及如何回到主體,取決于主體對其他個人的關(guān)系。“他不是直接獲得產(chǎn)品。……在生產(chǎn)者和產(chǎn)品之間出現(xiàn)了分配,分配借社會規(guī)律決定生產(chǎn)者在產(chǎn)品世界中的份額,因而出現(xiàn)在生產(chǎn)和消費之間。”問題也恰恰出在這里。無論是形而上學(xué)還是古典經(jīng)濟學(xué),都不能對生產(chǎn)的交往形式(主要即社會制度)作出批判性說明。這樣一來,分配就成了非反思的邏輯預(yù)設(shè)。實際上,“分配的結(jié)構(gòu)完全決定于生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)。分配本身是生產(chǎn)的產(chǎn)物,不僅就對象說是如此,而且就形式說也是如此。就對象說,能分配的只是生產(chǎn)的成果,就形式說,參與生產(chǎn)的一定方式?jīng)Q定分配的特殊形式,決定參與分配的形式”。馬克思主張從生產(chǎn)出發(fā)看待分配.這就把分析觸角伸進了社會制度批判。而這一點恰恰是現(xiàn)代形而上學(xué)所缺失的。因為它始終難以將物質(zhì)生產(chǎn)與其交往形式的矛盾運動徹底揭示出來。這里不是出現(xiàn)制度批判的空缺,就是出現(xiàn)對歷史的“物質(zhì)基礎(chǔ)”的輕視。
生產(chǎn)、分配、交換及消費實際是一個總體的各個環(huán)節(jié),統(tǒng)一體內(nèi)部的差別。盡管不同方面始終處于相互作用,但生產(chǎn)支配著其他要素。過程總是從生產(chǎn)重新開始。如何從生產(chǎn)體系的自我變革,即生產(chǎn)的物質(zhì)內(nèi)容的變革與其交往形式的矛盾結(jié)構(gòu)出發(fā),分析社會歷史運動,成為實踐哲學(xué)解決問題的基本思路。
現(xiàn)實的研究,往往還涉及實踐分析的宏觀、中觀及微觀尺度問題。由于馬克思進行的是深度探求,其觀點、立場和方法因而突出了分析的宏觀性。但這能不能叫做所謂的“宏大敘事”呢?這里首先要注意問題的提法。
馬克思的經(jīng)濟學(xué)批判并非純粹的實證主義研究,而是其哲學(xué)反思的內(nèi)在指向和自我超越。廣延上它關(guān)注的是社會歷史的宏觀整體,內(nèi)涵上恰恰是向事物本質(zhì)的接近、深入。其思維本身,因而既是針對宏觀的,也是貫通微觀的。這個意義上,三種尺度的區(qū)分并無邏輯的必要。其實這里的問題,主要是針對思想的有效性程度提出來的。如果人們的研究,只是固守一些高度抽象的教條,而不是從思維范式出發(fā)使其面向現(xiàn)實,那么抽象原理就只能對歷史作出單向詮釋,而不是創(chuàng)新性判斷。這顯然與實踐哲學(xué)的宗旨是相違背的。
當(dāng)然,也不能因此就走向另一個極端,利用學(xué)科化思維模式把馬克思哲學(xué)實證化、去哲學(xué)化。問題在于如何有效實現(xiàn)思維與現(xiàn)實的相互激活。
哈貝馬斯對馬克思觀點的批判未必準確,但他的問題提得很是到位。其交往范式的主旨,就在于通過澄清社會演化的交往機制,彰顯人類選擇的能動性和社會發(fā)展的非線性,進而“彌補”唯生產(chǎn)論的邏輯漏洞。比較而言,這更像一種中觀層面的機制論探討。實際上,如何運用基本原理和利用實證學(xué)科知識,發(fā)現(xiàn)、提取和解決現(xiàn)實社會客觀運作層面的歷史課題,為當(dāng)下發(fā)展不僅提供方法立場指導(dǎo),更為其中觀或微觀運作提供哲學(xué)的批判性分析及其有效判斷,已經(jīng)成為馬克思哲學(xué)當(dāng)前發(fā)展的重要課題。