中國古代的和諧思想及其現(xiàn)代啟諭

摘要：“和諧思想”古已有之，并在古代中國的發(fā)展中占據(jù)著重要的地位。中國古代儒道兩家對此均有重要闡述，他們在內(nèi)涵上存在著諸多共同之處，但在追求個人身心和諧的方式等問題上也存在著差異。古代和諧思想對于當今建設(shè)社會主義和諧社會具有重要的借鑒價值及意義。

關(guān)鍵詞：和諧思想；儒家；道家；啟諭

中圖分類號：B21 文獻標識碼：A 文章編號：1003－854X(2010)08－0073－04

一、古代和諧思想的萌芽

當前我國高頻熱議的“和諧”二字。并非新鮮詞語。其實，“和諧思想”古已有之。并在古代中國的發(fā)展中占據(jù)著重要的地位。

在《說文解字》中，對“和”有兩種解釋：一種說法是“和，調(diào)也”；另一種說法是“和，調(diào)味也”。因而，“和”有調(diào)和、協(xié)調(diào)之意。從字體上來說，“和”是由“禾”與“口”構(gòu)成的，這就表明二者之間是有一定聯(lián)系的。更進一步地解釋：“禾”是指莊稼的豐收、風調(diào)雨順；“口”是指“人之所言、食也”。綜合起來講，可以這樣解釋：當風調(diào)雨順的時候。莊稼得到豐收，人便有了糧食吃，自然就“和”了。可見，從“和”字的自身結(jié)構(gòu)及演化過程來看，“和”是遠古先民在對客觀現(xiàn)象的直接體悟以及對生產(chǎn)、生活經(jīng)驗概括總結(jié)基礎(chǔ)上抽象出的協(xié)調(diào)、和諧的美好狀態(tài)。

中國古代“和諧思想”的出現(xiàn)要溯及到西周時期的史伯。史伯在回答鄭桓公的發(fā)問時指出：先王務(wù)“和同”，和五味以調(diào)口，和六律以聰耳，又使百姓“和樂如一”：而周幽王卻“去和而取同”。這實際上是預(yù)言西周王朝必將衰亡。其云：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡納棄矣。”由“和實生物，同則不繼”，可以看出史伯是注重事物差異性的，且認為事物差異性的存在是推動事物不斷向前發(fā)展的動力。在這一時期，“和諧”思想的形成是以差異性為前提條件的。

稍后的思想家們更進一步提出“和”的哲學思想。如《論語·子路》記有“君子和而不同，小人同而不和”，這里所強調(diào)的是差異性的統(tǒng)一，是一種具體統(tǒng)一，較之史伯所云更為完整地涉及到和諧理念。換言之，和諧就是要協(xié)調(diào)好不同的事物，使之得到合理、有效的發(fā)展。由此觀之，古代和諧思想是指承認事物的差異性為前提條件的，在差異中尋求統(tǒng)一，用辯證的方法來看待其差別，進而協(xié)調(diào)成新的發(fā)展狀態(tài)，促進事物向新的方向發(fā)展。本文主要就儒道兩家的論說進行比較、分析，因為他們的學說在當時以至于當今是最具有影響力的。

二、儒道和諧思想的互通之處

1．追求個人自我身心的和諧

儒家認為，個人自我身心的和諧是人與人、人與社會乃至人與自然和諧的前提。而要達到人自我身心的和諧，自身的修養(yǎng)是基礎(chǔ)。“仰不愧于天，俯不愧于人”的君子，才能夠成為實現(xiàn)社會和諧的基礎(chǔ)。儒家強調(diào)修身的同時還要“正心”。“正心修身”是修己成圣的主要途徑。在儒家思想中，“心”主要是指心性、良心。儒家認為身心可以相互促進，修身能夠養(yǎng)性，養(yǎng)性也利于修身。修身、養(yǎng)性的實質(zhì)就是解決自我的意識、思想、情感、行為是否得當?shù)葐栴}。比如在處理義和利的關(guān)系上，要“見利思義”，反對非義之利，唯利是圖。通過修身、正心，最終實現(xiàn)個人自我身心的內(nèi)外和諧。儒家希望以修身為起點，通過人際的和諧、人人的和諧，最終達到“大同”社會的和諧。

在人的身心和諧方面，老子認為：“含德之厚者，比于赤子……精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”這是說，積精豐厚的人就像男嬰一樣，整天號哭，但是喉嚨卻不會沙啞，這是元氣調(diào)和的緣故。可見，老子認為，身體健康就要保持心理的和諧。那么，如何保持心理和諧呢?這主要體現(xiàn)在老子的“寧靜守中”學說之上，所謂“多言數(shù)窮，不如守中”是也。老子這方面的思想非常豐富，如“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自譴其咎。功遂身退，天之道也。”而“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能避而新成。”

2．追求人與自然的和諧

儒家關(guān)于人與自然和諧思想的典型就是“天人合一”，這是漢代大儒董仲舒提出的。這里的“天”是指具有獨立不倚的運行規(guī)律的自然界。所謂“天人合一”就是把人類社會放在整個大自然中加以考慮．強調(diào)人與自然的相互聯(lián)系與和諧統(tǒng)一。“天人合一”本質(zhì)上是指天地萬物結(jié)合的最佳結(jié)合狀態(tài)，是從人與自然的“和一即合一”的層面提出解決其矛盾、沖突和斗爭的最理想的方案和主張，體現(xiàn)了人這一主體的自尊、自強、自信、自主、自立的性格，從本質(zhì)上建構(gòu)了實現(xiàn)“大同”世界社會理想的哲學基礎(chǔ)，進而達到：在天——就是《荀子·人論》所言的“列星隨旋，日月遞昭，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”；在人——父子有情，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，上敬于人，下愛于民， “萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的“天人合一”的境界。儒家“天人合一”思想是由“仁愛”思想發(fā)展而來的。孔子提出“仁者愛人”，孟子提出“仁民而愛物”，由愛親之仁推及愛人，然后再推及愛物，這充分體現(xiàn)了儒家對人與自然和諧相處的孜孜追求。

老子認為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”即是說“道”是獨一無偶的，無偶的“道”稟賦陰陽兩氣，陰陽兩氣相交而成一種和諧之氣，萬物都是在這種狀態(tài)下產(chǎn)生的。他認為和諧是“道”的運行狀態(tài)，只有順從了“道”，也就是順從了和諧這個法則，自然萬物才能產(chǎn)生、發(fā)展、循環(huán)往復(fù)、生生不已。

老子反對人類對自然的任意妄為，所謂“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”。他認為陰陽相交產(chǎn)生和諧之氣，天地會自然地滋潤萬物生長，百姓不需指使它而自然均勻，因而萬物順應(yīng)和諧之氣就會自然地發(fā)展，人類也就不應(yīng)隨意地主宰、支配自然而破壞自然界的和諧狀態(tài)。

上述這些和諧思想可以概括為“道法自然”。“道”是化生天地的萬物之母，其性是無為的，其發(fā)展變化是自然而然的，“道”的法則是“自然”的，因此說“道法自然”。“道”不干涉萬物，而聽任萬物的自然生長，讓自然萬物按照它自身的內(nèi)在規(guī)律去運行和發(fā)展。對于人類而言，順應(yīng)自然，與自然和諧相處，人類就能得到生存和發(fā)展。違反和破壞自然，人類就會受到自然規(guī)律的懲罰。

3．人與人的和諧

儒家認為，自我修身養(yǎng)性的目的在于明德，明德的目的在于行仁，行仁的目的在于建立和諧的人際關(guān)系，即“修己以安人”。孔子曰：“修身以道，修道以仁，仁者，人也”。在孔子那里，“仁”是眾多道德規(guī)范的綜合，包括“恭、寬、敏、惠”等等。那么“仁”的核心是什么?孔子認為就是“愛人”。愛人指的是尊重人、關(guān)心人、理解人、幫助人的人道主義精神。這是實現(xiàn)人與人和諧相處的重要基礎(chǔ)。有了仁愛之心，就能推己及人，自覺踐行“忠恕之道”。所謂“忠道”即是“己欲立而立人，己欲達而達人”。所謂“恕道”即是“己所不欲，勿施于人”。儒家的忠恕之道，即是以身為度，以己量人，將自己的仁愛之情推衍于他人。凡屬自己所追求、所需要的，同時也要努力地去滿足他人；凡屬自己不喜歡的，就一定不要施諸別人。孔子認為人生最重要的是待人謹慎講信用，用親仁的態(tài)度去對待別人。這是實現(xiàn)人與人和諧相處的精神支撐。

在人的道德修養(yǎng)問題上，老子提出：“上善若水。水善利萬物而不爭。”水柔靜溫和，滋養(yǎng)萬物而不與之爭奪，甘心處于卑下的地位。老子認為有崇高道德修養(yǎng)的人應(yīng)具有水一般的心態(tài)與行為，有利于眾人的事情而不與爭，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利。在道德修養(yǎng)的實踐中，老子進一步提出了自己與他人相處的行為準則：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”表現(xiàn)出寬厚仁慈的可貴品質(zhì)。而以善對不善，以誠對不誠，可以起到感化他人的作用，由此實現(xiàn)人際關(guān)系的和諧。

4．人與社會的和諧

在儒家看來，人與社會的和諧就是人與人和諧的廣義推衍。儒家在處理人與社會和諧的關(guān)系中。認為人是一種“群”的存在，認為個人總是生活在一定群體之中，個人的命運與群體息息相關(guān)，只有群體才能夠保證人的生存和發(fā)展，也只有把個體融入群體之中，才能實現(xiàn)人與社會的和諧統(tǒng)一，以達到天下大治的目的。而要實現(xiàn)人與社會整體的和諧，儒家認為還必須建立一套行之有效的約束和規(guī)范機制，以確保其順利實施。為此，儒家提出了“禮”的學說。孔子把“禮”分為不同的層次，小到個人生活細節(jié)、衣食住行、坐立行走的禮節(jié)，大到國家的典章制度。孔子用這樣的禮，一方面維持現(xiàn)實的社會秩序，同時也用來推知未來社會的社會關(guān)系和秩序結(jié)構(gòu)。但是，“禮”的實施離不開“仁”的支持，因為“禮”是一種外在的社會約束機制，而“仁”是一種內(nèi)在的道德情感和自覺性。所謂“人而不仁。如禮何?”即人若沒有仁愛之心，“禮”就會無所依憑，形同虛設(shè)。只有建立在“仁”基礎(chǔ)上的“禮”才能穩(wěn)固持久。因此，只有“仁”、“禮”相互協(xié)調(diào)、雙向互動，才能達到人與社會整體的有效統(tǒng)一。

老子對當時統(tǒng)治者貪婪成性、橫征暴斂、魚肉白姓的殘暴行徑發(fā)出了“是為盜夸”的嚴正指責。針對統(tǒng)治階層與民眾的尖銳矛盾，他提出了自己理想的施政方式：“江海所以能為百谷王者。以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不中，處前而民不害，是以天下樂推而不厭”。老子以江海為百谷之首為喻，說明“善下”的重要性。老子指出施政者不應(yīng)該高高在上，僅僅充當人民的管理者和命令者，最重要的是要做人民大眾的服務(wù)者，處處以民眾利益為重，妥善處理各種問題，把自身的利益放在人民之后，因而讓人民樂于擁戴而不感到厭惡，從而實現(xiàn)施政者和民眾的和諧相處。

三、儒道和諧思想的差異

1．追求個體身心和諧的方法不同

先秦儒家主張身心合一，心為主宰。個人要“知命”、“知天”、“勿施不欲”、“利己利人”。在存在層面，儒家不否定“身”的存在，因為在生成的意義上，心和身是聯(lián)系在一起的，身心關(guān)系是儒家人學里的重要內(nèi)容。在道德修養(yǎng)過程中，主張身心的相互促進。彼此潤澤，主張修身養(yǎng)性。認為心的境界的提高，有利于身體的成長。孟子提倡“踐形”，孔子言“仁者壽”，所謂“故大德……必得其壽”。認為仁德之人，必定長壽。將仁、德與壽相結(jié)合，這是先秦儒家追求人身心和諧的最典型的體現(xiàn)。因此說，儒家的和諧來自于人為，在很大程度上是以人的小自由換取社會的有序與祥和。

道家主張超越世俗價值觀，去尋求人自身的和諧，看重的是“天和”，是自然無為從而無所不為的人的自由。在道家看來，世俗的價值觀念總是執(zhí)著于一面而忽視另一面，導(dǎo)致正負價值的惡性轉(zhuǎn)化，讓世俗之人陷于價值轉(zhuǎn)化的漩渦中不能自拔。認為一個人的身心和諧，必須要達到形神合一。要求人只有摒棄感性認識，泯滅事物的是非、差異，才能使自己與“道”混為一體，真正把握道與天地萬物的本性，達到“玄同”。正所謂“載營魄抱一，能無離乎”。它不像儒家那樣，將生命的存在、意義，歸結(jié)為先天的道德，而是將生命的產(chǎn)生、存在及意義歸結(jié)為自然。

2．實現(xiàn)社會和諧的途徑不同

先秦儒道兩家都承認和諧是通過努力能夠?qū)崿F(xiàn)的。但儒家強調(diào)發(fā)揮人的主觀能動性，通過積極人世來達到和諧。認為實現(xiàn)“和”的根本途徑在于發(fā)揮人的主觀能動性，保持“中”道。孔子用“執(zhí)中”的辦法作為實現(xiàn)和諧的重要手段。在他看來，無過無不及，凡事叩其兩端而取中，便是“和”的保證，是實現(xiàn)“和”的途徑。要求人們用“正義”和“善”來限制人們的私欲，以求達到人與人之間的和諧。儒家還從態(tài)度和方法的層面上，回答了達到中庸境界的途徑。《中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”其認為客觀世界存在著不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的規(guī)律，這些規(guī)律是真實不欺的，應(yīng)以“誠”相待。經(jīng)過“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，來“明善”、“知人”、“盡性”，從而達到和諧的境界。

道家則不同于儒家用“禮”來規(guī)范人們的行為以求人際和諧的思想，認為人的“本真狀態(tài)”是和諧的。人只有皈依自然，道法自然，回到自然本身狀態(tài)上來，才能達到和諧。道家著力消除價值差別和超越爭斗現(xiàn)實，以達到從整體上回歸于道與和諧的精神境界。主張超越世俗價值觀，最重要的是解決好對人的評價，要從道的高度對價值差別持守中態(tài)度。主張不以世俗之善惡標準去對待人，而是從“同于道”的高度去寬容和關(guān)懷人。老子說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”只有以包容萬物的胸懷去善待不善者，以德報怨，才有可能使不善者向善，從而形成良好的社會人際關(guān)系。在道家看來，他們是不愿意看到走極端的局面。社會和諧是老子提出一系列社會政治思想要達到的目的，他極力反對社會沖突戰(zhàn)亂，謂：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”“有道者”的任務(wù)是消除戰(zhàn)亂及其根源，恢復(fù)或保持社會的安定和諧。只有在這樣的環(huán)境中，百姓才能安居樂業(yè)，天下才能升平祥和，從而實現(xiàn)人與人的和諧。

3．達到“天人合一”的方式不同

由于先秦儒家和道家對“天人”的認識不同，對人與自然的終極關(guān)懷也不同。儒家的“天人合一”思想注重人的力量和“德”的作用。“夫大人者，與天地合其德”，突出了“德”的重要性，重視人的力量，強調(diào)人在自然中的主體能動作用。孟子說：“天時不如地利，地利不如人和。”所謂“人和”，就是人與人、人與社會之間的和諧關(guān)系，強調(diào)人的倫理價值和社會價值，關(guān)懷的是人類社會與人類自身的發(fā)展，推崇“自然的人化”，認為“天人合一”是自然跟人的合一，其最終的歸宿在于人。

道家也主張“天人合一”，但是其思想更注重自然，強調(diào)遵循自然規(guī)律，保護自然，“復(fù)歸于樸”。道家的“天”則指無意志的自然界和自然規(guī)律，強調(diào)“天”的自然屬性。所謂“天法道，道法自然”，即天取法于自然的道。主張遵循自然規(guī)律，重視自然的作用和力量。莊子反對人為破壞自然，主張以自然的力量對待自然，“不開人之天而開天之天”。可見道家更強調(diào)自然的價值，追求人與自然的和諧，強調(diào)不要開啟人為的思想與智巧，而要開發(fā)自然的真性，推崇“人的自然化”。用超越世俗的有為，來尋求人與自然的和諧，其最終歸宿在于自然。

四、古代和諧思想的現(xiàn)代啟諭

盡管儒道兩家在和諧思想問題上存在著這樣的差異，但是他們的學說在內(nèi)涵上具有大方向的共通之處，因此其對于當今建構(gòu)社會主義和諧社會的價值與意義亦具有相似之處。

其一，儒家和諧思想中關(guān)于個人自我身心和諧的理念，對于解決現(xiàn)代社會由于內(nèi)外種種壓力，特別是人們無止境地追求物質(zhì)感官享受所導(dǎo)致的身心失調(diào)人格分裂等一系列社會病，實現(xiàn)個體心靈的平衡和諧，以平和的心態(tài)對待升遷，以豁達的胸懷處理得失，以奉獻的精神服務(wù)社會，不為浮名所累，不為私利所縛，不為權(quán)欲所惑，在為國家富強、民族振興、人民幸福而奮斗的征程中實現(xiàn)人生的價值，或許是一劑不錯的良方。而老子的中庸之道可以使人們反思生存的真正價值、緩解人與人之間由于過分追求物欲而帶來的沖突、消解人的過分膨脹的欲望，使人們從不良的情緒中解脫出來，從而達到身心的和諧。

其二，儒家和諧思想有利于我們保護環(huán)境，促進人與自然的和諧。構(gòu)建社會主義和諧社會的一個重要基點就是人與自然的和諧，當前一定要保護好生態(tài)環(huán)境，保護好地球這一人類的共同家園，不能為了一時的經(jīng)濟發(fā)展而犧牲后代的利益已經(jīng)成為越來越多人的共識。我們應(yīng)該顧全整體和長遠利益，保證可持續(xù)發(fā)展、從而保證持久的社會和諧。而老子的思想給我們描繪了合理利用自然資源、保護自然環(huán)境、防止生態(tài)污染、人與自然和諧發(fā)展的藍圖。

其三，儒家和諧思想，有利于化解各種矛盾，促進人類生活環(huán)境和社會風氣的好轉(zhuǎn)。人是社會的主體，離開了人的和諧相處，社會和諧就無從談起。因此，和諧社會的建設(shè)，主要就是確立并調(diào)整社會各階層不同利益群體之間的關(guān)系，維護和實現(xiàn)社會公平正義，建立誠信友愛、安定有序的人際和諧環(huán)境和良好的社會秩序。而老子的思想也有助于我們抵制錯誤的價值觀念，樹立正確的人生觀、價值觀，把個人對社會的貢獻擺在首要位置、與人為善、和諧共處、甘于奉獻、不爭名奪利。這些思想對于我們建立人與人之間的和諧關(guān)系提供了極為有益的啟示。