中國道德體系\\道德法則的批判(中)

所謂“君子愛財，取之有道”，虛話也。實際上只要愛財，就不可能是君子。

中國在大型的突發事件中，無論是正義戰爭、愛國運動、革命起義還是戰勝天災人禍的全民性行動，都會涌現出可歌可泣的英雄事跡和英雄人物。但是能將那樣的非常現象視為通用的道德法則么？也不能。道理很簡單：那是突發事件，那是一時一事的特殊行為。與事后人們的平時行為尤其是個人行為不是一回事。更何況某些壯烈行為中，不同的人有不同的心理。有的源于無私的正義沖動，有的也可能基于從眾意識、從上意識或其它功利目的。總之，不能用非常事件中的非常舉動去形成通用的道德法則。

真正的通用道德法則，既不等于官方法則、圣賢法則、英雄法則、哲人法則，也不能流于庸人法則、世俗法則、市井法則，而只是指國民中大多數正常人愿意遵守也能實踐的道德法則。也就是說，只有中國絕大多數人（無論是官還是民，無論是名人還是凡人）的道德都在及格線之上，尤其是能夠切實地落實到個人、自身，中國的道德才能實際化、實效化。

中國的道德體系和道德法則其實常常是偏頗的，左右搖擺的。古代重“義”，就在徹底否定“利”，必須遠離“利”的沙基上，虛造了貌似堂皇的道德空中樓閣。今天重“利”，就直接地或變相地把個人利益視為世上首要的（甚而唯一的）圣物。與此同時，也公開地或隱含地將“義”當成戲弄對象。針對這樣的狀況，中國能建立和形成科學的道德體系和道德法則么？實話說來很難。

何以如此？義的遙遠化、利的直接化所致也。

什么是真正可信的道德體系和法則？通俗地說就是對合理的利予以有力的肯定和尊重，對合情的義予以有效的提倡和彰揚。總之，要使合理的利和合情的義都直接化。

如何使義和利都直接化，都正常化，這才是中國道德讀本的第一章節。中國古代經典性的道德讀本，首推《論語》、《孟子》等等。孔子百分之百地推崇“義”，百分之百地否定“利”，甚而將重義或重利視為君子和小人的首要區別。孔子生在春秋時代，觀念自然老些。生在戰國時代的孟子，腦袋就靈活多了。他公然說“義者，利也”，并解釋說“無恒產必無恒心”，意思是連基本利益都無法保證的人很難有可信的道德。可惜他的話也只是停留在理論層面上，沒有什么實踐性。中國的道德只停留在理論層面的事太多了！空洞的道德宣講之所以很難產生實際的行為效應，還包括我們的另一種無知：不懂得任何道德一經與法律脫節，都必然蒼白無力。在法律強風吹拂下的道德，才有可能成為堅實的道德。在種種追名逐利之風（尤其是貪腐之風）盛行的社會環境中，強行樹立某些“道德楷模”讓人跟著去學樣，不僅無大作用，甚而有“愚民政策”意味。

道德從來不能自生，是正確的社會約束、社會規范的結果。人見利則趨之，這樣的事不用學就會。人見利而思義，做事有道，是要靠強行去學的，靠刻苦修練的。但是中國德育的傳統性缺點（而且是致命的缺點）是：主要靠將道德的抽象信條向人（尤其向少年兒童）的心里硬灌，硬塞、硬插，連教育者本人也未必身體力行。于是造成道德的皮與肉分家，即知和行的分家，說和做的分家，最后必將導致利和義的分家。所謂“君子愛財，取之有道”，虛話也。實際上只要愛財，就不可能是君子。同樣，只要是君子，就不會愛財。怎樣使利和義統一起來？正確的答案只有兩條：一、人沒必要在任何時候都去做毫不顧及自己利益的超世君子（特殊情況除外），做個正常人即可；二、必須弄明白爭取自己應得的利益和愛財（尤其是圖財、謀財）不是一回事。任何時候實實在在地創造財富，都與愛財有根本性的區別。