互動與制衡:大學對民族非物質文化的生態性建構

[摘要]從文化生態學的視角分析，物質文化和工具理性對大學的沖擊使大學文化傳承出現了生態性失衡，民族非物質文化遺產在大學文化碰撞交流和傳遞中被遺忘和邊緣化。民族非物質文化和大學教育存在著生態性的互動和制衡，大學生態對民族非物質文化具有吸納和創新價值，民族非物質文化傳統促進大學文化生態平衡和特色發展；通過建構人文～文化、學科一學術、靜態一活態、生態一人文等和諧共生的平衡生態，實現民族文化和區域大學共生共榮的互動發展和完美統一。

[關鍵詞]民族非物質文化；大學；文化生態；互動與制衡

[中圖分類號]G640 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-0717(2011)04-0020-04

文化生態學認為，無論是生態自然的進化，還是物質世界的發展，亦或是文化生態的發展(教育也是一種文化生態系統)都是在多樣性相互作用中行進的；民族文化的多樣性對于人類文明生態有著自我平衡、自我保護的重要性，單一意味著死寂。大學作為文化與智能的積聚地，是“民族靈魂的反映”，其學術及傳承具備文化多元性、多樣性及包容性，大學其實就是在百家文化爭鳴、兼容并蓄中運行的文化生態系統。如果大學只按照現代工業化文明的秩序組織文化傳播，只存在一種西方文化、一種高度雷同的大學生活方式，很難想象這不是大學文化的災難。而科技高度發展，西方文明對民族文化沖撞很大，非物質文化受到的影響更為突出，因此，大學教育有責任、有義務融入民族非物質文化，平衡維護大學文化生態。

一、大學系統中的文化生態失衡：“實用主義”大學教育的文化表征

文化生態是大學教育系統中的主要“生態位”，大學生態的核心和本質就是文化生態，它代表一個國家一個民族的精英文化、優質文化、先進文化的源流、水準和形象，是一個培養社會棟梁和社會良知、形塑社會新民的文化創造和文化教化、文化脈絡延續的系統，它的健康、均衡與自組織和諧生存、發展，關涉民族生存發展、民族性格、民族思維、民族文化精神及其創造力的發源。但高度發達的現代文明在給大學發展帶來史無前例優越物質生態的福祉的同時，也使大學經歷了精神文化生態矛盾的煉獄；在“文化市場化”掀起的科學主義、實用主義、犬儒主義以及功利主義文化颶風的浸染和影響下，大學文化正在某種程度上呈現庸俗化、趨同化、簡單化、工具化的委頓失衡狀態。

1.物化的學術生態

在科學研究上，我們的大學將“科學”與“技術”這兩個原本不同性質的東西籠統地合稱為“科技”，過于強調“急用先學”，過于偏重應用研究，對基礎研究重視不夠；學科之間、學派之間不能融合共生，工科看不起理科，理科看不起文科，研究現代的看不起研究古典的，研究國外的看不起國內的，研究城市的看不起研究農村的、本土的、民族的；從事傳統學科，如文史哲研究的教授和學生，他們的心理落差和失落感就會重一些，但是從事熱門社會科學，如工商、管理、法律、金融、計算機等專業的師生自我感覺良好；從事理工科如建筑、電子、信息、生物工程等研究和學習的師生可能更好。民族的精髓被遺落在“荒山野嶺”中，扔棄在“古城古鎮古村”中。

2.功利的課程生態

在課程設置上，由于實用主義的工具理性，偏重于專業性強的工具類課程，而基礎類和人文類課程雖然形式上滿足了教育部規定的課時需要，但體現在課程管理和學生選擇上，卻被嚴重地淡化了，理工類課程和人文社科類課程、基礎課程和專業課程、理論課程和實踐課程等等不能和諧共生；在課程實施方面，“時令性”強的工具類課程含金量高于“土八路”民族類課程。在專業培養方面，由于功利主義人才觀，片面注重人力資源“開發”而非人才“養成”，片面注重依據產業行業短期需要而非依據教育長期規律培養人。文學、歷史、哲學這些基礎的人文學科專業受到功利主義的沖擊比較嚴重，他們一般不在學生和家長自然選擇范圍之內。學校中官員與教授的權力的大小，專業的冷與熱，招生人數的擴大與縮小，專業教師獲得利益的多與少，在社會上的受歡迎程度，專業發展的空間與機會等等問題，在大學管理者和師生的心目中都是客觀地存在著的，他們的內心和社會評價以及實際的利益背后，事實上是受到當下功利主義、計算主義思想潮流的價值影響。

3.民族非物質文化在大學文化生態系統中的偏離和失落

隨著民族文化功能當下語境的改變和“實用主義”大學教育的文化特性，一方面民族非物質文化功能的淡化和外來文化的沖擊，使當前的民族文化在大學傳承中遇到這樣那樣的困難；另一方面民族內部后天學習的崇外心理在很大程度上會導致大學對民族文化的蔑視。這突出表現在大學對學科專業的選擇上，從學校學科專業建設到學生學科專業選擇都強烈體現著對市場利益和政治利益的追求，民族學類學科專業或實踐遠不在學生的視野內；在民族類課程設置方面，相關課程成了迎合強制性政策或是陪襯的需要；在人才培養方面，培養傳習人的教育機制和環境是空洞的，一些思想、制度、技術、習俗、節氣等等非物質遺產能被學者理解，但卻因為沒有納入到大學教學體系中與學生和諧共生，不能滲入到學生的精神世界。在傳承方式上，在大學建立非物質文化研究基地、利用大學圖書館對非物質文化遺產進行靜態保護及藝術教育教學活動等形式是單維的互不相干的靜態模式，演繹和傳承的是非物質文化符號的表征和表現工具(道具)，學生也僅僅是把這種遺產作為藝術展演的道具，其內心體驗、態度、情感及價值觀卻因為所處文化環境的脫軌而得不到應有的提升和張揚。

二、民族非物質文化和大學教育的生態性互動與制衡

1.大學生態對民族非物質文化具有傳承和創新價值

大學教育是傳承、創造高深知識和學問并直接培養社會人才的有組織、有計劃、有系統的教育教學和研究活動，它既是一種靜態的教育組織系統，又是一種動態的文化活動。以世界為背景縱觀大學歷史，大學最能引以自豪的東西是經千年而不衰且日益旺盛的文化生命力；文化是大學區別于其他社會組織的身份，是大學的靈魂，它使大學及其成員有歷史感、使命感和責任感，明白自身角色的意義，并懂得如何扮演好角色。大學是對文化思潮最為敏感、最能吸收、消化和創新的力量，因為大學有一批既懂得西方先進的文明，同時又懂得中國文化傳統和中國現代化建設實際的學者，這些研究者理解文化交流、融會對于發展和創新民族文化具有深遠的意義；大學文化傳承的主體是“學者、官員、教員、普通國民、傳媒工作者、法官、文藝工作者、實業家構成的聯合體”，大學學者有良好的學術背景和條件關注中國的文化生態和大學生態文化建設，弘揚優秀民族文化精神，這對于協調中外文化沖突、大學與社會文化生態的碰撞起著積極作用。因此，大學生態對民族非物質文化具有傳承及創新價值。

2.民族非物質文化對于大學發展具有文化生態平衡和特色發展的價值

文化生態學強調各類異質文化在文化系統中融合、互動、共生發展。民族非物質文化既可作為大學系統的外環境，又可作為大學生態系統中的內“生態位”。大學生態系統具有平衡性和原生性、多樣性、開放性和自主性；民族非物質在大學生態系統中可充當平衡大學文化生態的角色。西方文明對中國文化的每一次沖擊都給民族文化帶來了發展的危機和傳承的延滯。五四時期，青年學者瘋狂留洋，對此，甘陽先生平和的評價引人啟迪和深思：“大多數歐美國家的大學教師出國留學的少，合作研究的多”；他鼓勵中國的學者有留洋研究的經歷，但并不主張中國人一味地去讀洋學位。而今天，我們對西方文化瘋狂追逐再掀波瀾，民族文化的發展不容樂觀，大學的文化屬性及價值不僅要審視還要重視，并從發展的角度去生態性建構。另外，甘陽先生還強調中國的大學應該確立華人大學理念，在學習西方大學精神和文化的過程中，弘揚中國的文化精神和傳統，辦出具有鮮明特色的大學。顯然，民族非物質文化在大學生態中的人文教育地位和價值的確立和重構，不僅是振興我國民族文化精神，不致其失落走向，以促使其回歸的重要力量，也是大學尤其是民族區域的大學承擔傳承和發揚、保留文化變遷中的生態異質性并呈現特色的重要使命。

民族非物質文化與大學教育不論是從文化的機理看大學還是從教育的規律看文化，兩者都存在著共生共榮的互動關系。民族非物質文化只有在大學教育中傳承和發展并融合為大學教育的一部分，才更具生命力和活力，才具有可持續發展的動力；大學教育在物質文化和非物質文化的制衡中才能保持內在的文化底蘊和內涵，并凸現、張揚自己的特色和競爭力，尤其是增強地方本科院校的社會適應性、輻射能力和核心競爭力。把非物質文化納入到大學教育體系中能實現雅斯貝爾斯對大學的“學術教學、學術研究及文化創新發展”功能的完美統一。因此，對于民族區域的大學來說，應在大學物質文化和民族非物質文化之間保持適當的張力，在變革中守望非物質文化，在民族精神引領下使大學文化“祛蔽”、“返魅”。

三、大學對民族非物質文化生態性建構的思路

生態學反對二元對立思維模式，主張生態系統的整體性思維模式，反對機械還原論，反對只看重自然的工具價值，主張自然中每個存在物都有其存在的自我價值。借助生態學的整體、系統、聯系的觀念及和諧、共生的思想，大學生態系統對民族非物質文化傳承和發展可從學術環境、學科、課程、專業及教學幾個維度作和諧建構性思考。

1.人文－文化共生

文化是在好的人文環境中運行的，兩者存在著共生共容的關系，即民族非物質文化知識、精神和理論的創造與傳播首先需要寬容、寬松、寬厚的共生環境即人文環境作支撐。穩定、和諧的學術氛圍有助于民族精神的成長，有助于為各學術流派、科學發明創造和科學活動提供必要的平衡的人文一文化生態。首先，在中西方文化沖突中，我們要清醒地意識到：任何精神產品都有憲法賦予的存在的自由和權力，并且參與自由討論的權利，用以發展民族先進文化，滿足民族文化多樣性的文化精神和審美生活需要為評判標準，否則就會造成文化生態的破壞，精神植被的破壞和道德倫理的淪喪。

其次，實現民族非物質文化的人文一文化共生還需要“文化自覺”。“文化自覺”這一概念，是費孝通先生提出來的。筆者以為，其中一個重要的內涵，應該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區或者個人，一定要對自己的文化有一種自覺的意識，能冷靜地看到自己文化的利弊，懂得自己的文化，認識到自己文化的真正價值，建立起文化的自尊與自信，熱愛它，又積極學習異域文化的長處，寬容他者文化。從現今民族文化的傳承困境看，經濟浪潮中的文化主體價值觀念變化，其中一個重要原因，就是缺乏文化自覺。所以，區域大學要保護與傳承民族非物質文化就要提倡大學生的“文化自覺”；引導學生走進民族“田野”中，參加各種民族文化活動，在體驗與感悟中增強“文化自覺”，提高研究者和大學生的文化自信心，增強民族認同感，是有效傳承和發展民族民間非物質文化的重要路徑。

2.學科－學術融合

學科一學術融合，概言之，指學科一學術活動一學術傳播載體之間的和諧共生。具體地說，它既包括大學理論、思想、藝術、科學等領域的共生，也包括大學各種文化、學術機構之間的共生力量，更包括人文精神賴以生長和傳播的內容、學科載體——文學、歷史、哲學等學科共生的問題；還有外來文化和民族文化傳統共生問題，主流文化和流行文化的共生問題，科學文化與神秘文化的共生等。非物質文化遺產，是民族精神文化的重要標識，內含著民族特有的認知方式、性格特質和審美意識，承載著一個民族或群體的文化生命密碼，她需要我們的教授去感知、去探究，并解決不同地域內的文化遺產資源的種類、數量、分布情況、生存環境、保護現狀及存在問題；這就需要相關大學的管理者和學者將民族非物質文化納入到學科發展視野中，融合到人文社會科學、藝術學科和自然科學等學科研究領域中，以其特有的研究方法和內容使各學科展現民族特色和學術活力，并借助學術活動和學術傳播載體延續和永生。以民族非物質文化作為切入點來整合其他學科并建構有特色的“學科發展”體系，有了學科平臺，有了研究的學者和教授，文化便有了創新的價值，大學也便有了特色發展之路。斯坦福大學為造就“有教養和有用的公民”，與其遵循的“對旨在擴大人們的頭腦和提升人們的工作能力的普通文化十分重視”的路徑是分不開的。

3.靜態－活態結合

大學對民族非物質文化還可建構靜態傳承和活態發展相結合的生態模式。在靜態傳承方面，主要是通過圖書館、陳列館、檔案館及大學學報與教材等固態載體對非物質文化進行信息儲存與傳播；但是這些保護有_定程度的局限性，只能作為歷史文物和“死化石”，缺乏生機和發展的動力。文化保護是在流動中進行的，民族非物質文化只有在流動中才具有特定的永恒價值，要保護文化就要理解并深入感知其自然生態環境和人文生態環境。而在大學中實現流動的傳承，就是要培養鮮活而生動的“傳習人”。因此，從專業發展、課程體系、田野調查、實踐教學、校園文化活動與服務社區(非物質文化遺產搶救、普查、規劃，宣傳、研究等等社會項目活動)等層面和維度構建傳承教學體系是民族非物質文化“立體化”活態傳承與發展之路，是對前者靜態保護的有效拓展和補充。

4.生態－人文糅合

非物質文化是在民族生境中自適應與發展的生態過程，它體現在其對民族生境中的物質環境與社會文化環境的影響、平衡及維護等方面；保持好民族非物質文化生態環境，就是要在相關的物質文化元素和非物質文化元素組成的自在自生系統中實現民族非物質文化的自然傳承。因此，大學在傳承和發展民族非物質文化中，要在任何一個過程、任何一個環節中將生態的元素和人文的內涵糅合在一起，才能使民族非物質文化更生動、更鮮活。如在教學實踐和研究中，將民族地區千百年來的自然山水風光、民族語言、民族風情、民族風俗、民族的節日等自然和社會等等要素融合在一起探究、感悟并引導學生積極參與其中創新發展，指導學生在民間采風及創作中意識和感悟，將非物質文化的生存生境與傳統文化、現代文化糅合在一起，不僅引導學生感受民居、鼓樓、花橋、寨門等物質文化因素，更要引領學生感悟節日、規程、習俗、技術等非物質文化因素。

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(責任編輯 李震聲)