西方生態女性主義論評

摘要：西方生態女性主義在很大程度上是傳統女性主義的時代拓展和理論綜合，是新一代的女性主義。除了更明確地集中于應對生態環境這一時代性難題，它也同時承認第一代、第二代女性主義議題的現實重要性，并試圖辯證地理解與平衡以下三個方面的目標：自由主義—社會主義的女權主義對女性作為一支平等的政治力量的訴求，激進的一后結構主義的女性主義關于解構傳統政治合法性的男性主義基礎的要求，生態女性主義對如何發揮女性天然具有的協調人與自然關系并引導男性來共同創建一種生態社會的追求。不僅如此，生態女性主義力圖成為一種真正全球化的生態主義理論與運動——不僅強調一種超越地區、宗教、階級和語言的跨文化感知特征，而且非常希望能夠達成與其他社會運動特別是環境、后殖民主義和社會主義運動的政治聯盟或聯合。生態女性主義不僅大大豐富了當代女性主義理論與運動的政治內涵，而且清晰展示了人類現代社會綠色變革中的性別化視角與向度。

關鍵詞：生態女性主義；生態政治理論；環境政治

中圖分類號：C91；D09 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X(2011)01-0133-07

在生態女性主義者看來。人類目前面臨的生態危機構成了對現代主義主流政治理論包括自由主義、社會主義和傳統女權主義的根本性挑戰。生態女性主義(Eco-feminism)要求我們重新解讀人類的歷史，構建一種關于我們與自然關系的新理解，并考慮如何在實踐中踐行這種新的感知。本文的主要目的是對艾瑞爾·薩勒(Ariel Salleh)、瑪麗亞·麥斯(Maria Mies)和范達娜·詩娃(Vandana Shi-va)等為代表的生態女性主義思想加以系統梳理。并在此基礎上提出一些評論性看法。

一、生態女性主義的形成與發展

作為繼平等或自由主義女權主義(追求與男性相同的經濟與政治權利)、文化或社會主義女權主義(主張父權制文化或資本主義制度是女性受壓抑或剝奪的根源)之后的第三代女權主義運動，生態女性主義實踐最早出現于20世紀60年代初美國婦女依法挑戰大型核電站和印度北部的抱樹抗議運動等群眾性行動創議中。這些行動的共同之處是，以勞動婦女日常生活中養成的普通生態感知為基礎，試圖將女性利益的表達與我們對周圍環境的一種養育性、保護性態度的追求結合起來。相應地，生態女性主義作為一個學術術語自20世紀70年代初起在世界各地開始出現。

生態女性主義最早的理論著述是法國學者弗朗索瓦茲·德奧波納(Francoise d’Eaubonne)的《女性主義還是毀滅》(1974)和美國民主社會主義者羅斯瑪麗·魯特爾(Rosemary Ruether)的《新女性、新地球》(1975)等。在20世紀70年代中后期遍及整個西方世界的大規模群眾性抗議浪潮中，除了不斷涌現的生態女性主義報刊，一些學術性論著也應運而生。其中最具代表性的是蘇珊·格里芬(Susan Griffin)的《婦女與自然：發自內心深處的呼喊》(1978)、瑪麗·戴利(Mary Daly)的《女性生態學》(1978)以及伊麗莎白·格雷(ElizabethD.Gray)的《失去的綠色伊甸園》(1979)等。這些著作著力闡述了歐洲中心主義的男性自我的自我異化、沉緬于對“其他”的控制、對軍事主義和死亡的迷戀及其工具邏輯與思維的認識論基礎，強調文化變革而不是經濟非正義的重要性，主張創制一種新的語言以便把理性與情感重新連接起來。

1980年，卡羅琳·默昌特(Carolyn Merchant)發表了她的生態女性主義名作《自然的死亡：婦女、生態和科學革命》，并由此拉開了20世紀80年代初西方世界大規模環境與和平抗議運動的序幕。1983年，利奧尼-卡爾德科特(Leonie Calde-cott)和斯蒂芬尼·利蘭(stephanie Leland)推出了第一本生態女性主義文集《拯救地球》。一年后，德國綠黨創始人之一的佩特拉·凱利(Petra KeUy)發表了其感人肺腑的自傳《為希望而戰》，講述她如何從妹妹的意外死亡中獲得了從事女性主義運動的道義上和政治上的動力。同年，美國生態黨創立者、精神性生態女性主義者查倫·斯普雷納克(Charlene Spretnak)在其與人合著的《綠色政治》中，對德國綠黨中女性遭遇的性別歧視提出了批評。1986年。社會學家和著名活動家瑪麗亞·麥斯發表了第一部重要的社會主義生態女性主義著作《父權制與世界范圍內的資本積累》，其中提出了對基于高技術的進步觀念的理論批評。1988年，瑪麗琳·韋爾林(Mafilyn Waring)在《無稽之談》中對凱恩斯經濟學提出了生態女性主義的批評，而艾琳·丹克爾曼(Irene Dankelman)和瓊·戴維森(Joan Davidson)編輯的《第三世界中的婦女與環境》則詳盡描述了婦女在與自然友好相處中各種形式的勞動。

20世紀90年代初生態女性主義發展的一個轉向是對壓迫性的超國家結構的批評，因為西方發達國家所主宰的世界新秩序明顯依賴于對一個不發達的“其他”(國家)的資源與勞動的支配，而這方面的首要推動來自蓋爾·奧姆維特(Gail Omvedt)等撰寫的《婦女與斗爭》(1988)和范達娜·詩娃的《堅強生存：婦女、生態和發展》(1989)。范達娜·詩娃強調。生態女性主義的重要使命之一是重新界定社會應如何看待婦女和自然的生產力與活動，因為它在現代社會中被錯誤地理解與利用。比如，無論是河流還是森林都只有在有助于經濟GDP增長的情況下才會被認為是有價值的。希爾卡·皮提拉(Hilkka Pietila)和吉恩·維克爾斯(JeanneVickers)的《發揮婦女的作用：聯合國扮演的角色》(1990)分析了女性主義政治的全球化在一個日益全球化世界中的重要性，而卡羅爾·亞當斯(Carol Adams)的《性別化的食物政治》(1990)則闡述了素食主義的文化涵義。與此同時，還出現了像朱迪思·普朗特(Judith Plant)編輯的《治愈創傷：生態女性主義的承諾》(1989)、艾倫·戴蒙德(Irene Diamond)和格勞麗亞·奧林斯坦(GloriaOrenstein)編輯的《重構世界：生態女性主義的興起》(1990)等生態女性主義專題文集。在研究主題上，這時的另一個重要特點是生態女性主義與社會生態學的論戰，以及與生態社會主義圍繞著《資本主義、社會主義、自然》雜志開始展開的對話。

部分受世界環境與發展大會的影響，生態女性主義的著述迅速增加。1992年，著名的英國《生態學家》雜志出版了第一個“婦女與生態”的專輯，而美國的主流女性主義雜志《女士》開始定期編輯“生態女性主義”欄目。同年，羅斯瑪麗·魯特爾出版了其新著《蓋婭與上帝：一種使地球康復的生態女性主義神學》，而英國社會學家瑪麗·梅洛(MarryMeHor)則發表了她的《打破邊界：走向一種女性主義的綠色社會主義》，強調社會主義、生態學和女性主義之間的內在關聯，盡管她更愿意被稱之為社會主義者而不是生態女性主義者。1993年是生態女性主義論著尤為豐碩的一年。其中包括瓊妮·西格(Joni Seager)的《地球愚行：以女性主義方式應對環境危機》、瓦爾·普拉姆伍德(Val Plumwood)的《女性主義和自然的統治》、考倫·巴斯(CofinBass)和詹妮特·肯尼(Janet Kenny)的《切爾諾貝利之后：婦女的回應》、格麗塔·嘎德(GretaGaard)編輯的《生態女性主義：婦女、動物和自然》等。

20世紀90年代中期以來，生態女性主義者繼續從環境主義、替代性精神、動物權利等理論視角，揭示主導著當今世界的資本主義制度如何制造了對全球南方、婦女和自然的三重統治或壓迫。比如，著名印度女性主義者范達娜·詩娃出版了《回歸家園：女性重新連接生態、健康和世界發展》(1994)和《全球化的新戰爭：種子、水和生命形式》(2005)；激進的女性主義生態哲學家瓦爾·普拉姆伍德出版了《環境文化：理性的生態危機》(2002)；生態女性主義理論家蘇珊·格里芬出版了《日常生活中的愛：論生態學、性別和社會》(1995)、《生態偉人及其品德》(2001)等；精神生態學家斯蒂芬尼·卡薩(Stephanie Kaza)出版了《達磨雨》(2000)和《佛教論貪婪、欲望和消費欲求》(2005)；女性主義神學家朱迪思·普拉斯科(Judith Plaskow)編輯出版了《論女性主義、猶太教和性別倫理》(2005)；素食女性主義者羅爾·亞當斯出版了《動物與女性：女性主義理論分析》(1995)、《上帝知道你的愛》(2005)、《生活于食肉者群體之中：素食主義者手冊》(2008)；受控肌體女性主義者(eyborg-feminist)唐納·哈拉維(Donna Haraway)出版了《女性主義和技術科學》(1997)和《伴侶物種宣言：狗、人和重要其他》(2003)；社會主義生態女性主義者羅斯瑪麗·魯特爾編輯出版了《我們自己的聲音：四個世紀以來美國女性的宗教著述》(1996)和《基督教女性主義中的救贖》(1998)，等等。

二、什么是生態女性主義

嚴格地說，生態女性主義還可以具體劃分為不同的學術流派。狹義上的生態女性主義更加強調婦女與自然共同的受壓迫性歷史以及二者之間的積極性認同，相比之下，女性主義環境主義者側重于男女性基于日常工作和責任差異而體現出來的自然資源與過程中的不同興趣，社會女性主義者著重分析男性和女性自身的再生產對經濟制度的影響，而女性主義后建構主義則把性別與環境的關系視為身份認同觀念和種族、階級、性別、年齡等方面差異的具體體現。在此，筆者將集中分析狹義的生態女性主義的觀點。

(一)從哲學認識論上說，生態女性主義是一種由人類身體特點決定的或者說軀體性的(em-bodied)唯物主義。它的首要目標是顛覆將男性置于女性和自然之上的歐洲認知傳統，主張代之以一種作為整體存在的內部關系的辯證法，認為一旦消除了“男性／女性=自然”(male／female=nature)這種僵硬的對立，社會主義、生態學、女權主義和后殖民斗爭將會獲得一種強大的理論支持和實踐動力。

在生態女性主義者看來，女性的生育活動不僅體現著男女性不同的感知、認識自然的方式，而且由此促成了男女性有差別的生命／自我意識：女性對生命過程的理解是實踐的、具體的和感性的，而男性對生命過程的理解往往是抽象的和意識形態化的。因而，與男性典型的唯心主義認識論相比，女性的認知取向可以說是一種由人類身體特點決定的或軀體性的唯物主義。但在歐洲文化傳統中，女性的上述特點不但沒有得到充分理解，反而被嚴重矮化甚至貶低了。比如，黑格爾認為，女性只擁有“給予生命”而不是“甘冒生命危險”的品性，因而很難具有充分的自我意識，而馬克思則強調，人類意識的辯證發展首先得益于其現實世界中的生產活動。

在漫長的歷史發展過程中，這種男性主宰的歐洲中心主義文化逐漸演變成一種世界性的社會與經濟現實，或者說“生物能量的性別化的社會建構”，并在資本主義父權制的現時代發展到頂峰。資本主義的所有權及其商品生產觀念，不僅使第三世界國家人民的身體權利、而且使生物棲息地和動物的生存權利，都受到了嚴重傷害和威脅。而即使在發達資本主義國家，結果也往往是，男性維持著他們在公共和法律上的“權利”，而“社會責任”比如處置環境破壞則要由女性來承擔。

生態女性主義的理論使命，在艾瑞爾·薩勒看來，就是從根本上消除這種歐洲中心主義的、“厚此薄彼”的兩性文化傳統：男性體現為1，往往與理性、太陽、能動性、善、光明和秩序等聯系在一起，女性則是0，因而是“缺乏的”、“低等的”和“不同的”的“其他”，往往與本能的非理性動物、妖婦、地球母親、黑暗、邪惡、被動和月亮女神等聯系在一起。盡管這種文化態度貫穿著從亞里士多德，經基督教哲學家，到洛克、黑格爾和馬克思的幾乎整個西方政治哲學傳統，并已形成了一種強烈的認知與心理定勢，但來自生物學的證據一再表明，沒有任何理由接受歷史與自然、男性與女性上的這種二元主義，因為二者構成一個連續的整體，而不是對立的兩極。

(二)從政治立場上說，生態女性主義同時是對當代資本主義的文化價值批判和經濟社會批判。生態女性主義政治分析的基本前提是，生態危機是建立在統治自然和統治作為自然的女性基礎上的歐洲中心主義的、資本主義父權制文化的不可避免的結果，或者說，生態危機是一種統治女性和統治作為女性的自然的文化主導下的不可避免的結果。

一方面，生態女性主義首先挑戰的是不斷強化與蔓延著的當代資本主義父權制文化，主張一種婦女主義的(womanist)而不是女權主義的(feminist)政治——女性主義政治與抗爭的基礎是承認女性的差異性而不是簡單追求與男性的等同。由于它著力于把世界范圍內將生活置于自由之上的抗拒者或姐妹(re／sisters)的敏銳的歷史性選擇理論化，并將其關注點集中于社會再生產(女性的生育活動)，生態女性主義就超越了女性在階級、年齡和種族上的差異，成為所有女性的基本政治意愿表達或代表(政治最大公約數)。當然，生態女性主義并非僅僅是一種(女性)身份政治，而是致力于創造一種超越文化與物種局限的廣泛性地球民主。就此而言，生態女性主義超出了資產階級權利及其制度所促生的思考環境與和平、性別、社會主義和后殖民主義關切的關系等的單一議題方法。而它所要解放的對象也不僅是自然，還包括作為自然的女性以及廣大男性。

在生態女性主義看來。歐洲中心主義的社會與自然關系建構過程就是一個女性逐漸被排擠出自主性經濟生產過程、女性的生命價值與尊嚴日益被貶損和否定的過程。羅斯瑪麗·魯特爾的《新女性、新地球》詳盡分析了資本主義父權制形式的歷史淵源，并將其分為“母親的征服”、“母親的否定”和“母性原則的升華”三個階段。歐洲中心主義的“母性原則的升華”隨著工具理性和現代科學所支撐的工業文明的展開而最終完成。“19世紀的‘進步’觀念使猶太教—基督教的上帝觀念成為現實。將其自我認同于超越性‘精神’的男性，創造技術完成把超越性‘精神’不斷地置入‘自然’的壯舉。宗教末世論意義上的上帝變成了一個歷史性的工程。結果，人們試圖通過無限的物質‘進步’實現無限的需求，強迫自然實現生產力的無限擴張”。這種升華的社會后果就是婦女的經濟邊緣化隨著生產場所的轉移而加深，同時失去了工作中的丈夫陪伴和作為其生產資料部分擁有者的自主性。女性先是成為了像男性一樣的資本家工廠中的工資掙取者，后來又在男性工會組織的排擠下退回到家庭之中。而到20世紀，“女性化的”家務領域已僅僅被視為一個經濟消費場所。

基于自由主義和社會主義傳統的女性主義者比如西蒙娜·德波伏娃不愿意將女性與自然聯系起來加以討論，擔心那樣會提供男性主導社會進一步排斥女性的口實，相反，主張“性別之間沒有差別”。而生態女性主義所挑戰的正是這種主流女性主義的基礎，指出它與西方男性主義借助工具理性實現的對生活世界的殖民化有同謀關系。因為，在生態女性主義看來，女性并非在本體論意義上更接近于自然，而是像男性一樣處于自然之中，她之所以獲得這種男性中心主義主宰下的身份，只是由于男性自己偏離了上述事實；相應地，生態女性主義所追求的并不是既存體制下與男性平等的權利，而是全球的可持續性與性別正義，并認為二者密切相關。

另一方面，生態女性主義在很大程度上接受了或認可生態馬克思主義對現實資本主義制度的批評，認為“婦女在男性和自然之間的傳統地位是資本主義的主要矛盾之一，而且很可能是其最根本性的矛盾”。魯特爾、默昌特、麥斯、詩娃和薩勒等生態女性主義的主要代表。都在不同程度上承認馬克思和恩格斯著述的影響。在她們看來，正是資本主義的生產關系(在馬克思時代是為了養羊的圈地，而現時代則是為了農業工業、商業農業、水利大壩和高爾夫球場的開發)，使北方和南方的大量婦女被迫放棄以土地為基礎的意義豐富的生活。來到城市這一與生態過程的自然循環相脫離的人工環境之中謀生，并最終成為資本主義父權制男性的勞動者或性商品，也就是成為新生的無產階級。在資本主義工業化生產中，本應在與自然界的創造性勞動中賦予其勞動過程與產品以意義的勞動主體，變成了沒有任何思維能力的機器的被動附屬物。而在現時代，馬克思曾詳盡分析過的上述異化意識正隨著現代科學技術的擴展和資本主義經濟關系的全球性蔓延而達到前所未有的深度與廣度。

因此，生態女性主義者承認馬克思恩格斯關于人與自然辯證關系的論述所包含的超越其時代的生態智慧與理論洞見。而且，艾瑞爾·薩勒從下述方面概括了馬克思恩格斯辯證內部關系觀的后現代特征：辯證的和相互轉化的認識論，多向度和過程性的自然本體論，主張人類的身份存在于自然之中并且人與自然的相互作用是生命確證性的，堅持認為可感知的實踐是有效知識的基礎，將勞動和占有作為界定人與自然相互作用和階級斗爭歷史以及性別化、物種和后殖民關系的核心概念，社會制度作為第一或第二自然相互制約與影響的觀點，以及異化、意識形態和商品崇拜等概念。

但與此同時，絕大部分生態女性主義者認為，一方面，馬克思恩格斯的生態理解受到他們所擁有的理性與技術將決定人類歷史進程的啟蒙信念的制約。馬克思關于人類控制自然界的觀點所體現的明顯是一種線性進步的觀念，而其中包含的人類對自然的工具性統治是以男性將女性與自然作為物質與資源的對象化為前提的，從而扼殺了自然的主體性及其在人類歷史中所擁有的伙伴關系。另一方面，男女平等或女性權利并不是馬克思恩格斯特別關注的理論主題。相應地，馬克思恩格斯的著作不足以清晰闡釋西方社會中男性／女性=自然這一模式演進的內在機制，并因而構成了隨后的社會主義理論傳統的重要缺陷，即缺乏一種明確的性別化分析視角。而從生態女性主義的視點看，馬克思主義理論大量存在的男性，女性=自然模式的痕跡(比如在其著名的勞動價值論中對婦女作用、自然生態、鄉村生活的忽視或貶低)會構成其解放規劃中的一個深刻矛盾，有可能使其構建一個自我連貫的生態社會主義的努力化為泡影。

(三)從綠色變革的視角說。生態女性主義自稱是歷史的政治代理人。對歐洲中心主義的資本主義父權制的文化與制度批判，事實上已經隱含著一個邏輯性結論，即只有生態覺醒的女性才能成為我們時代期盼已久的歷史的因而也是自然的代理人。具體地說，生態女性主義的立場既不同于馬克思關于工人階級擁有特殊的歷史變革作用的假定。也不同于自由主義或后現代主義者關于有多少社會抗議就有多少政治主體的聲稱。

首先，在生態女性主義看來，已有的關于綠色變革政治主體的分析都是不充分的或片面的。綠色運動中的自由主義者以喬納森·波里特(JonathonPorritt)為代表，淡化資本主義對于環境破壞的責任，認為一種后工業綠色革命很可能由中產階級(尤其是小企業家)所引領。因為他們不僅可以遠離物質生產領域。而且可以更具備條件來實踐這些綠色想法。這種對中產階級政治作用的肯定不僅有著悠久的歷史傳統，而且依然體現在生態政治的精神一翼中，比如沃威克·福克斯(Warwick Fox)的超越個體生態學。對這種自由主義個體主義政治傳統的批評，并不是要否認精神更新的必要性，而是想強調僅有個人的調適是遠遠不夠的。對此，漢斯·恩贊伯格(Hans M.Enzensburger)早在20世紀70年代初就作了明確闡述：生態運動的中產階級特征及其對通過正確思考改變現實的唯心主義強調很可能阻礙其實質性發展，因為一種淺綠色的中產階級完全可以與資本主義制度和諧相處。而綠色運動中的烏托邦主義分子認為。既然環境破壞影響著所有的人，保護環境就應該是每一個人的責任。因而，他們否認當代社會存在著特定的人類拯救者群體。對此，馬克思在《共產黨宣言》中對烏托邦社會主義者的批評也適用于上述綠色分子。

在對后現代主義理論的批評方面，生態女性主義在很大程度上認同生態社會主義的觀點，即正如戴維·佩珀(David Pepper)已經指出的，僅有好的觀念是不夠的，社會經濟結構的改變才是關鍵性的，而綠色運動必須引入一種唯物主義的分析。借用唯物史觀的邏輯，既然作為全球多數的女性的利益在于挑戰現存的生產主義結構，她們正好擁有帶來生態革命所需要的社會變化的經濟主體地位。但是，無論是生態馬克思主義者像詹姆斯·奧康納(James O’Connor)——主張工會與新社會運動的聯盟，新馬克思主義者安德列·高茲(Andre Gorz)、魯道夫·巴羅(Rudolf Bahro)——主張后工業新無產階級以及與第三世界國家的聯合，還是生態主義者安德魯·多布森(Andrew Dobson)——主張一種能夠徹底擺脫現實利益的群體，都沒有承認女性的歷史主體地位。

其次，生態女性主義者認為，生態女性主義的政治變革引導潛能歸根結底來自于女性在當代資本主義父權制下的獨特境遇。一般地說，歐洲中心主義父權制文化使得女性在性生理上、現象學意義上、政治上和話語上都處于一種根深蒂固的從屬性“其他”地位。但正是在這種文化傳統之下，女性被更多地傳授與學習了支持他人、彌合受傷的情感和紊亂的社會關系、撫慰自我的技能，從而成為了優異的系統性關系協調者。事實上，婦女的傳統性工作就是協調自然與文化之間的交換：掃地、燒菜、給孩子洗澡洗衣等等，很少婦女得到過收入或社會地位方面的報償。而對于那些選擇了承擔雙重責任或立志成為男性主義意義上成功者的女性來說，這種“厚此薄彼”的對立性思維和經濟社會結構也往往使她們相對遠離資本主義的父權制機會結構和異化意識。從而能夠較為容易地做到質疑和挑戰現實中發生著的一切：以自我利益為中心的投機性氛圍，為了獲取利潤而對自然資源進行過度開發，狹隘意義上的技術開發，等等。

不僅如此，女性的上述生態感知還受到了來自以下兩個方面因素的強化。一方面，女性無論是在南方國家還是在北方國家都往往同時具有母親和受到智力訓練的勞動者的雙重身份，這使得女性的政治意識中拒絕傳統政治中盛行的關于公共與私人領域責任的劃分和關愛精神的缺乏。也就是說，女性從一種女性主義的視角很容易看到很多值得保持和養育的東西，但卻很難在主導性的社會制度環境中得到實現和滿足，而這種痛苦的邊緣化地位與體驗往往會促成和強化她們對資本主義社會現實的不滿。另一方面，第三世界抗拒者和土著少數種族中的女性往往因為應對其內部者／外部者的身份而變得富有創新性，文化歸屬上的身份沖突及其社會邊緣化地位很容易強化她們的批判意識，從而看穿所謂的“父親原則”的空洞的工具主義性質。

因此，如果說自然環境的退化是男性主義角色追逐所必然導致的結果，那么，女性在這個意義上的相對“非自由”地位就成為地球上生命的福音。對復雜系統如何運作的真切感受、對生命過程的認同、未來感、對周圍環境的敏感、一種保護性態度和合作性風格，所有這一切構成了女性主義的特殊生態感知。當然，這種生態女性主義的理論與實踐表達應該是眾多生態女性主義者的一種集體性努力。而且必須首先達成與廣大男性、社會主義者、后殖民主義活動家和深生態學家等社會群體的廣泛政治共識。

三、趨勢與展望

在很大程度上，生態女性主義可以理解為傳統女性主義的時代發展和理論綜合，是新一代的女性主義。因為，除了更明確地集中于應對生態環境這一時代性難題，它也同時承認第一代、第二代女性主義議題的現實重要性。對此，艾瑞爾·薩勒強調，生態女性主義辯證地理解與平衡以下三個方面的目標：自由主義一社會主義的女權主義對女性作為一支平等的政治力量的訴求，激進的—后結構主義的女性主義關于解構傳統政治合法性的男性主義基礎的要求，生態女性主義對如何發揮女性天然具有的協調人與自然關系并引導男性來共同創建一種生態社會的追求。不僅如此，生態女性主義力圖成為一種真正全球化的生態主義理論與運動。在生態女性主義者看來，生態女性主義不僅堅持一種可概括為“維持生計觀點”或“生態適量觀點”的深生態學，而且具有一種超越地區、宗教、階級和語言的跨文化感知特征——覆蓋所有的女性并且向生態覺醒男性開放。非常希望能夠達成與其他社會運動特別是環境、后殖民主義和社會主義運動的政治聯盟或聯合。因此，生態女性主義所追求的已經不簡單是傳統意義上的女性權益或個性解放，而是要逐步走出長期以來形成的歐洲中心主義的父權制文化及其相應的經濟、社會和政治結構——“工業社會、市場經濟或資本主義父權制”。并創造一個以生態可持續性和全球性公正民主為基本特征的新型的或“女性主義”的社會與文化，或者說一個“非剝削性的、非殖民主義的、非等級制的社會與文化”。依此，它不僅大大豐富了當代女性主義理論與運動的政治內涵，而且清晰展示了人類現代社會綠色變革中的性別化視角與向度。

但是，對于生態女性主義這樣一種綠色激進主義——即使不能稱之為“綠色本質主義”——的政治變革潛能，我們恐怕還必須持一種合理謹慎的態度。一方面，資本主義主導下的全球化或工商業財團的全球性壟斷，正日益使全世界的女性包括西方發達國家的女性成為資本主義深度工業化與商業化的附屬品或犧牲品。處于極端強勢的國際化資本、日益臣服于資本擴張需要的民族國家及其國際機構、圍繞著資本收益及其分配而聯合起來的各國精英，正在形成一個無所不在的漫天之網，任何形式的異端性考慮或見解包括生態女性主義的主張都很難取得實質性突破，更不用說替代。瑪麗亞·麥斯和范達娜·詩娃對全球經貿一體化和高新技術商業化應用的生態女性主義分析和艾瑞爾·薩勒等對全球化背景下生態女性主義追求的政治經濟學批判都表明，在一個日益在資本主義旗幟下不斷一體化的世界中，女性無論是對于嚴重歧視性的外部經濟、社會和文化環境的挑戰潛能還是對于自身生態智慧及身心權利的自主性，都面臨著前所未有的嚴峻困難。在筆者看來，20世紀90年代以來新自由主義主導下的資本主義全球化加速擴張更進一步證實了這一點，而自2008年下半年起不斷蔓延的世界性經濟危機似乎也沒有提供世界將走向另外一個發展方向的可信跡象。就此而言，當代生態女權主義還依然更接近于一種政治哲學而不是實踐政治，盡管瑪麗亞·麥斯和范達娜·詩娃、艾瑞爾·薩勒等從來都不認為生態女性主義只是或應該局限于一種理論。

另一方面，就女性主義運動自身而言，“女性主義的資本主義內部化”也已是一種客觀性現實。國通過吸納部分“杰出”或“男性化”女性成為資本主義父權制體系的一部分，女性主義運動已在相當程度上被現實政治、經濟與文化秩序所馴化、收買或閹割。這不僅發生在民族國家各級政府的政治舞臺上(少數女性得以進人議會或內閣)，也發生在國際正式或非正式聚會場合中(少數女性團體被挑選為政治或話語代表)。真正成問題的并不是少數女性權利活動分子的政治意志堅定性，而是女性主義像其他新社會運動一樣在“向制度進軍”進程中面臨的同樣性質的難題：向傳統制度內部的任何成功滲透——對于任何新社會運動都是絕對必需的——都意味著遠離變革制度的最初目標。一個不容否認的事實是，長期以來平等主義女權主義的解放夢想正在幫助著資本主義父權制的殖民化并帶來環境破壞。比如，婦女美容保健、女性生育養護、現代家務活動等等，都在尊重與實現女性傳統經濟政治權利的旗幟下成為國際化資本不斷增殖與領域拓展的新空間。而實際上，女性與自然相對于資本主義父權制的依附與從屬地位并沒有實質性改變，如果不是更加深重的話。結果，正如范達娜·詩娃等反復強調的。不僅生態女性主義對于來自西方發達國家和廣大發展中國家的女性來說有著十分不同的理論與政治內涵，而且也許正是西方發達國家的女性面臨著更為艱巨的“生態意識覺醒與養育”和“去資本主義殖民化”的任務。換句話說，傳統女性主義運動在現代民主制下迄今為止取得的成效，也許會在某種程度上成為生態女性主義價值與政治追求的一種樊籬和障礙。依此而言，生態女性主義長期面臨著的一個重大挑戰是如何使之保持成為一種現實挑戰與變革性的力量。

注釋

1、對于eco-feminism這一術語的翻譯，國內學術界目前已經普遍接受“生態女性主義”的譯法，但至少對于第一代和第二代女性主義來說，“生態女權主義”更符合其政治主旨。See also Maria Mies and Vandana Shiva.Ecofeminism，London：Zed Books，1993，pp，13-16。

2、郇慶治：《歐洲執政綠黨：政治與政策影響》，《歐洲研究》2004年第4期。

作者簡介：郇慶治，男，1965年生，山東青州人，法學博士，北京大學馬克思主義學院教授、博士生導師，北京，100871。

(責任編輯 劉龍伏)