龜茲石窟壁畫僧衣考

內(nèi)容摘要：僧衣是佛教信徒形象的標(biāo)志，又是佛教戒律的重要內(nèi)容，還有成就功德的內(nèi)涵。佛教對僧衣有嚴(yán)格的軌制要求。隨著佛教的發(fā)展，特別是部派佛教時期，為了區(qū)分不同派別，易于識別派屬身份，各派在僧衣顏色和樣式上各有自己的特征。說一切有部比較考究僧衣標(biāo)識，制定了與眾不同的式樣標(biāo)準(zhǔn)。龜茲石窟壁畫中的供養(yǎng)比丘和佛教故事中的比丘僧衣，充分反映出說一切有部的僧衣特色。本文通過佛教文獻和龜茲石窟壁畫對照，并用唐代義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》中有關(guān)印度說一切有部“著衣法式”等記載，對龜茲石窟僧衣的相關(guān)問題作探索與考證。

關(guān)鍵詞：龜茲石窟；僧衣；著衣法式

中圖分類號：K879.41 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106(2011)01-0001-07

僧衣又作法服、法衣、僧服，是佛教制定的僧尼所著衣服的統(tǒng)稱。僧衣是佛教信徒形象的標(biāo)志，又是佛教戒律的重要內(nèi)容，還有成就功德的內(nèi)涵。佛教對僧衣有嚴(yán)格的軌制要求。

龜茲石窟壁畫中的比丘所著衣服，反映了龜茲佛教僧衣的基本面貌和特色。龜茲石窟壁畫中的比丘，出現(xiàn)在兩大部分中：一是供養(yǎng)比丘，他們是當(dāng)時當(dāng)?shù)厣畟H人物的真實寫照。盡管現(xiàn)存的圖像不是很多，也不完整，但仍然是觀察與研究龜茲比丘造像和僧衣制式的珍貴資料。二是佛教故事畫中的比丘，這部分是依據(jù)佛教經(jīng)典描繪佛陀事跡的有關(guān)比丘，雖然他們不是現(xiàn)實人物，但是僧衣卻采用了現(xiàn)實的式樣，與供養(yǎng)比丘相同，也是研究龜茲僧衣式樣的重要資料。

從原始佛教分裂到部派佛教，僧衣制度和其它戒律一樣，開始了紛繁瑣碎的發(fā)展階段。部派佛教時期為了區(qū)別不同派屬，各派大都制定了不同的僧衣樣式和著色規(guī)定。僧衣的戒規(guī)等也紛紛出臺，即所謂“著衣法式”的建立。部派佛教中的說一切有部在長期的發(fā)展過程中，為了凸顯本派的特點，比較注重僧衣的特征。龜茲長期崇奉說一切有部，印度說一切有部的僧衣軌制，推行到龜茲也是必然的。說一切有部僧衣樣式在龜茲石窟壁畫中有鮮明的反映。現(xiàn)就佛教僧衣的基本規(guī)制和龜茲石窟壁畫中的比丘的僧衣特點等作一些考釋。

一

釋迦牟尼創(chuàng)立佛教之初的五六年里，跟隨佛陀出家僧人的服裝，還沒有什么統(tǒng)一的規(guī)定。后來佛陀覺得比丘衣著應(yīng)該規(guī)范，便制定了衣服的戒律制度。原始佛教規(guī)定的比丘衣服，開始統(tǒng)稱法衣，包括如法衣或應(yīng)法衣，意思是按照佛法、順應(yīng)佛法而制定的衣服。法衣主要有三衣和五衣的規(guī)定。佛陀親自體會一夜間初夜、中夜、后夜的寒冷程度后，規(guī)定比丘可穿三件衣服，此即“三衣”的來歷。比丘的三衣是：

1.僧伽梨，梵文Samgha ti，用九條到二十五條布料縫制而成。故又稱九條衣。因由雜布料拼合，又稱雜碎衣。此衣為佛教最正規(guī)的衣著，可以在上街化緣，甚至人王宮時穿用。所以又稱大衣、重衣、高勝衣。

2.郁多羅僧，梵文Uttaro sanga，用七條布料縫制，故又稱七條衣。是在禮誦、聽講、布薩等寺院內(nèi)部活動時穿用，所以稱為人眾衣。在三衣中居中位，又稱中價衣。也稱為上衣。

3.安陀會，梵文Atarva sa，用五條布料縫制，故又稱五條衣。是在日常生活時穿用，如勞動、睡覺等。又稱內(nèi)衣、中宿衣、中衣。

還有一種用整幅衣料不裁割制成的.稱為縵衣，梵文patta，音譯缽吒。《翻譯名義集》卷7記：“缽咤，唐言縵條，即是一幅無田相者三衣俱通縵也。”原來僧衣制作，要先將材料割成片，而后縫制，以成田相衣，亦稱割截衣。縵衣開始是有限制的，主要是沙彌及受持五戒的在家信徒所穿的僧衣。沙彌是只受了十戒而未受具足戒、年齡比較輕的出家者。據(jù)《四分律》卷40所述，佛陀后來允許使用不裁割的縵衣：“從今日已去，聽諸比丘作割截安陀會、郁多羅僧、僧伽梨。時諸比丘，作割截安陀會襯體著，葉邊速破塵垢人葉內(nèi)。自今已去，聽作不割截安陀會。”《十誦律》卷46也說：“若僧伽梨縵，是僧伽梨縵衣受持。若郁多羅僧縵，是郁多羅僧縵衣受持。安陀會縵，是衣縵安陀會受持。”據(jù)以上所述，在僧伽梨、郁多羅僧、安陀會三衣中都可以有縵衣受持使用，也就是說縵衣已不受原來的嚴(yán)格規(guī)定，都可以在三衣中并用。

僧衣除了三衣以外，還有兩種衣，合稱為五衣。一種是僧祗支，梵文samkaksika，意思為覆膊衣或掩腋衣，是一種長方形衣片，袒右肩覆左肩掩兩腋。僧祗支原來專為比丘尼制定的，因只穿三衣遮掩不了肩和胸部，易引人嘲笑或調(diào)戲：一種是涅槃僧，梵文niva sana，意譯為禪裙，是系于腰部的腰衣，它像浴巾一樣圍在腰間，掖在腹部。這兩種衣后來比丘也可應(yīng)用。

三衣一般又統(tǒng)稱袈裟。袈裟原指顏色，意譯為壞色、不正色、染色等。佛教僧衣制定時，開始不允許用印度俗人常用的白色，也不能用純青、純黃等正色。袈裟顏色應(yīng)用不純正色。唐慧琳《一切經(jīng)音義》日：“袈裟此云染色衣。”玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》曰：“袈裟此云不正色。”說明袈裟的顏色屬于濁色、雜色一類。后來佛教對僧衣顏色做了進一步明確規(guī)定，據(jù)《四分律》所定，青、黃、赤、白、黑為五方正色，緋、紅、紫、綠、磂黃(碧)色為五間色，以上都是不如法色(不允許)，僧衣只允許用若青、若黑、若木蘭三種壞色。

三衣的布料和縫制方法也有規(guī)定。僧衣有二大類：1.糞掃衣，又叫衲衣，是從垃圾堆、墳?zāi)沟忍帗靵淼钠埔滤槠p合而成的。2.居士施衣，接受施主贈與的布料等制成的。三衣的縫制方法是把布料割裁成小形方塊或長方塊縫合而成。縱橫交錯成水田狀，故又稱田相衣。三衣制度形成后，僧衣的規(guī)定愈加細(xì)化，在顏色、式樣、著法等方面的清規(guī)戒律更加復(fù)雜。到了部派佛教時期，各派都有自己制定的戒律，在僧衣的衣式和色彩上，各自規(guī)定，以區(qū)別于他派。前面所述的顏色在基本的規(guī)定原則外。各派在壞色的使用上，已經(jīng)是更加紛繁復(fù)雜了，五方正色和五間色也有被打破而混用的情況。

二

釋迦牟尼逝世后百余年后，佛教從原始佛教分裂到部派佛教時期。先是分裂為上座部與大眾部兩大派，之后，兩大派繼續(xù)分裂，出現(xiàn)了復(fù)雜紛繁的局面。上座部的各個派別，開始時共用相同的戒律，后來，在不斷分裂中，戒律也在分化，各部就制定出有自己內(nèi)容和特色的戒律。在部派佛教上座部中，體系最完整、歷史最悠久、影響面最大的是說一切有部。說一切有部不僅發(fā)展了一整套思想理論體系，也不斷形成了龐大而瑣細(xì)的戒律制度。僧衣軌制是各個部派都十分注重的制度。唐代初期，高僧玄奘及義凈赴印度考察、取經(jīng)，回國后，兩人分別撰寫《大唐西域記》(以下簡稱《西域記》)和《南海寄歸內(nèi)法傳》(以下簡稱《內(nèi)法傳》)，敘述了印度當(dāng)時部派和戒律的情況。其中僧衣軌制是重要部分。玄奘的《西域記》日：“三衣裁制，部執(zhí)不同。”由于義凈赴印度的目的是專門考察和學(xué)習(xí)戒律，故在《內(nèi)法傳》中關(guān)于僧衣軌制的記載比較多。對于僧衣的重要性，義凈指出：“凡是衣服之儀，斯乃出家綱要。”義凈所記的印度僧衣制度，主要是說一切有部的。關(guān)于有部僧衣軌制，《內(nèi)法傳》有一段重要記載：

然四部之殊，以著裙表異。一切有部則兩邊向外雙褶。大眾部則右裾蹙在左邊，向內(nèi)插之不令其墜。西方婦女著裙，與大眾部無別。上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插為異。

所謂“四部之殊”是指當(dāng)時印度佛教有四大部派：“諸部流派，生起不同，西國相承，大綱唯四。”四部是大眾部、上座部、說一切有部和正量部。關(guān)于四部在印度的分布情況，《內(nèi)法傳》說：

摩揭陀，則四部通習(xí)，有部最盛。羅荼信度則少兼三部。乃正量尤多。北方皆全有部，時逢大眾。南面則成遵上座，余部少存。東裔諸國雜行四部……師子洲并皆上座，而大眾斥焉。然南海諸洲有十余國，純唯根本有部。

義凈還說：

凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將余部事見糅于斯。此與《十誦》大歸相似……然《十誦律》亦不是根本有部也。

以上說明，7世紀(jì)印度佛教，說一切有部勢力最大。義凈所述全部依據(jù)說一切有部的規(guī)定，因此，不可將其它部派與說一切有部混雜在一起。特別重要的是，義凈指出了當(dāng)時印度說一切有部存在兩個部分：說一切有部和根本說一切有部，所以，義凈從印度攜回的18部199卷戒律典籍，均冠以“根本”二字，不論如何，“說一切有部”與“根本說一切有部”屬于同一思想體系。對說一切有部和根本說一切有部的關(guān)系與差別的問題，將另文專題討論，這里不再議論。總之，義凈的《內(nèi)法傳》所記印度僧衣軌制等，主要是說一切有部的情況。

《內(nèi)法傳》第11“著衣法式”中，還專門講到說一切有部著裙(涅槃僧)的方式方法。其操作規(guī)矩很復(fù)雜，現(xiàn)簡要介紹幾個主要情況：裙用橫五肘豎兩肘的粗綢絹或布料繞身即可。然后經(jīng)過用手捏掩使裙不墜。裙的高低也有嚴(yán)格規(guī)定，其下擺要在腳踝上部四指，上部要過臍。著裙要“齊整著裙”，不得有四種不“齊整”的現(xiàn)象，否則為非法。不齊整即：1.下擺高至過膝，2.系帶在臍下，3.裙一角下垂像象鼻，4.兩角下垂像多羅葉。這些要求，在義凈譯的《根本薩婆多部律攝》中也有明確規(guī)定。(另還有五種非法之說。)這種裙式還稱為“圓整著裙”，成為說一切有部的重要標(biāo)志。義凈《內(nèi)法傳》稱：“斯為圓整著裙。成薩婆多(說一切有部)之部別。”以上說明，說一切有部衣裙的顯著特征是兩邊向外展并有雙褶，這里的褶不是豎褶，而是夾的意思，即雙層。

三

公元前后，是佛教從印度西北部向外擴展的活躍時期。古代新疆是北傳佛教越過蔥嶺的首及地區(qū)，尤其是塔里木盆地北緣一線受迦濕彌羅(克什米爾)說一切有部的影響最深。從疏勒、巴楚、姑墨、龜茲到焉耆均為說一切有部的傳播區(qū)。地處絲路中樞地段的龜茲是西域佛教說一切有部的一個基地。唐玄奘在《西域記》中“屈支(龜茲)國”條中記載：“習(xí)學(xué)小乘教說一切有部。經(jīng)教律儀，取則印度，其習(xí)讀者，即本文矣。”《大慈恩寺三藏法師傳》載，玄奘到龜茲后與龜茲當(dāng)時佛教領(lǐng)袖木叉氌多有一段對話，木叉氌多向玄奘介紹說：“此土《雜心》、《俱舍》、《毗婆沙》等一切皆有，學(xué)之足得，不煩西涉受艱辛也。”《雜心》即《雜阿毗曇心論》。此書乃說一切有部之代表圣典，有部四大論師之一法救所著，為《阿毗達磨心論》的注釋書。《俱舍》即《阿毗達磨俱舍論》，即《聰明論》，系世親從“理長為宗”的立場，吸收經(jīng)量部與大眾部學(xué)說，批判說一切有部“三世實有”的觀點，是說一切有部新思想的論書。《毗婆沙》即《阿毗達磨大毗婆沙論》，是貴霜王迦膩色伽支持說一切有部所舉行的佛教第四次結(jié)集而成的巨作。以上這些都是說一切有部不同階段的根本經(jīng)典。以上記載告訴我們，公元7世紀(jì)初，龜茲佛教繼續(xù)全面奉行說一切有部是毫無疑問的，特別是《俱舍論》的流行，說明龜茲佛教“與時俱進”，新有部思想已經(jīng)流傳。同時龜茲佛教戒律儀軌也都是按印度的法式規(guī)定執(zhí)行的。由此也可知道，龜茲的僧衣是完全按印度說一切有部軌制執(zhí)行的，這一點從義凈的《內(nèi)法傳》與龜茲壁畫對照研究中，可以得到確認(rèn)。

四

如前所述，龜茲石窟壁畫比丘形象有兩種類型，第一種是供養(yǎng)比丘，包括僧尼和當(dāng)?shù)馗呱蟮禄蛞]僧人。這些僧人像的上方一般都有當(dāng)?shù)匚淖值念}記。德國探險隊從克孜爾第175窟主室前壁剝走的供養(yǎng)比丘像，上方的橫條形榜題欄內(nèi)，尚殘存以梵文書寫的法名及贊詞。可解讀的有：“熱心禮拜佛塔之人……古普塔”，“偉大的學(xué)者阿爾亞米特拉”，“兩位精通三藏之人達爾瑪特拉……”題記告訴我們：這些供養(yǎng)比丘，都是佛學(xué)造詣很高的大德。第二種類型是佛說法圖或佛傳、因緣故事中的比丘，故事雖然是度化的事跡，度化對象是比丘，但亦采用了龜茲現(xiàn)實比丘的形象，與供養(yǎng)比丘形象無異。以上兩種類型供養(yǎng)比丘中，還有不少比丘尼。壁畫中比丘尼的基本特征是袈裟內(nèi)穿僧祗支，與佛教律典規(guī)定一致。

上述兩類比丘的僧衣，都非常鮮明地顯示出袈裟和內(nèi)裙(涅槃僧)均“兩邊向外雙褶”的特征，內(nèi)裙也符合“下擺要在腳踝上部四指”和不允許“下擺高至過膝”、“系帶在臍下”、“裙一角下垂像象鼻”、“兩角下垂像多羅葉”等要求。所以，龜茲壁畫中的僧衣，完全符合說一切有部“齊整著裙”的規(guī)準(zhǔn)。

第一種類型的主要洞窟有：克孜爾第13、17、69、114、175、184、186、187、199、205和庫木吐喇第46等窟@，其中第175窟的7身供養(yǎng)比丘(實為8身，1身缺失)一字排開，姿態(tài)一致，僧衣下擺外展，內(nèi)裙比袈裟長，下擺亦向外展，特征十分鮮明(圖版1)。與此相同的還有克孜爾第13窟的一排供養(yǎng)比丘(圖版2)(此圖流失德國)。第184窟3身跪姿供養(yǎng)比丘，從側(cè)面展示僧衣的特點，同樣可見下擺外展雙褶的特點(圖版3)(流失于德國)。克孜爾壁畫站姿供養(yǎng)比丘可以顯示出“一切有部則兩邊向外”的特征，平面壁畫圖像，不可能繪出“著衣法式”的種種細(xì)節(jié)要求。最主要的“兩邊向外”和“雙褶”表現(xiàn)得很清楚，達到“以著裙表異”和“成薩婆多之部別”的視覺效果。

第二種類型在佛說法圖及券頂菱格因緣故事中所見很多。比較清楚的圖像有克孜爾第171、163窟佛涅槃像旁佛弟子阿難(圖版4)。第172窟菱格因緣故事中的比丘也很清楚，佛一側(cè)的比丘，其袈裟內(nèi)的裙衣就清楚繪出了雙褶(圖版5)。同窟另一幅跪姿比丘，繪出了藍色裙邊，表示裙邊為兩層，就是雙褶的平面化。看來，克孜爾壁畫中比丘的袈裟下面不同顏色的內(nèi)層，即是裙褶的部分。第178窟說法圖中“富樓那出家”的比丘，第224窟“阿閣世王迎佛渡恒河”和“五百結(jié)集”中佛弟子，以及托乎拉克艾肯第13窟佛涅槃中的打木比丘(圖版6)等，都與供養(yǎng)比丘的僧衣樣式完全一致。

為了證實說一切有部著衣法式的特點，我們再對龜茲石窟內(nèi)部僧衣變化和龜茲石窟以外的圖像資料作對比研究。在公元7世紀(jì)末8世紀(jì)初龜茲被吐蕃攻占以前，說一切有部是龜茲佛教的主流。公元9世紀(jì)回鶻人在龜茲建立政權(quán)，不久從摩尼教改信佛教。森木塞姆第44窟是回鶻人修建的洞窟，壁畫內(nèi)容、色調(diào)技法均為典型的回鶻風(fēng)格。右甬道內(nèi)側(cè)壁存6身供養(yǎng)比丘，除了面孔與站姿與龜茲本地人不同外，最突出的特征是僧衣下部為筒裙式，沒有“兩邊向外”的特征(圖版7)。大家都知道，回鶻人信仰的佛教屬于中原漢地大乘佛教系統(tǒng)，后期也信仰密教。回鶻供養(yǎng)比丘是按自己派別的著衣法式而著僧衣的，對比十分鮮明，完全體現(xiàn)了僧衣樣式是派別的重要表征，是“出家的綱要”的形象體現(xiàn)。

龜茲石窟內(nèi)部還有一些可證的例子，例如許多洞窟都有“提婆達多以石砸佛”的故事，提婆達多一貫反對釋迦牟尼，另立山頭，時時處處與釋迦牟尼作對。龜茲石窟壁畫中有不少形象，與正統(tǒng)佛教徒有鮮明的區(qū)別：穿袒左袈裟，袈裟很短，裙褲亦高于腳踝，且無外展特征(圖版8)(流失于日本)。提婆達多的造型顯然是有意與釋迦牟尼正統(tǒng)衣制尤其是與說一切有部相區(qū)別，同時也證明說一切有部僧衣制度與其它任何派別要作嚴(yán)格的區(qū)分，不可有所混淆。

現(xiàn)在我們用與龜茲相鄰的焉耆地區(qū)佛教遺址的資料作些比較。焉耆是西域重鎮(zhèn)之一，與龜茲同為絲路北道的佛教勝地。由于與龜茲有種族與人文的相同性，佛教信仰基本屬于同一派別。焉耆亦是遵奉小乘說一切有部，《法顯傳》記載公元4世紀(jì)末時焉耆“僧亦有四千余人，皆小乘學(xué)”。玄奘《西域記》載“習(xí)學(xué)小乘教說一切有部”。焉耆佛教遺跡中，亦有僧衣資料可證。現(xiàn)收藏在英國和俄國的焉耆七個星佛教遺址壁畫中，就有說一切有部僧衣的圖像。從英國大不列顛博物館藏的第XIII佛殿出土的比丘授經(jīng)圖、阿閣黎授經(jīng)圖(圖版9)和俄國圣彼得堡艾爾米塔什博物館藏的K9佛殿出土的比丘圖(圖版lO)，都能看出“兩邊向外”的特征。

現(xiàn)在再看看高昌地區(qū)石窟壁畫的僧衣情況。遺憾的是至今沒有在高昌郡和唐西州時期壁畫中發(fā)現(xiàn)供養(yǎng)比丘的形象。供養(yǎng)比丘像主要出現(xiàn)在回鶻王國時期，柏孜克里克第15窟供養(yǎng)法師(圖版11)、第20窟都統(tǒng)供養(yǎng)和供養(yǎng)比丘為典型。這些供養(yǎng)比丘僧衣表示了回鶻佛教興盛時期的著衣法式。此期的僧衣繁縟華麗，袈裟、裙擺垂地，有濃郁的中原漢地風(fēng)格，表現(xiàn)了回鶻僧衣的規(guī)制特色。通過對比，高昌回鶻佛教的僧衣與龜茲說一切有部僧衣規(guī)制特征有天壤之別。這又證明佛教各派都十分注重用僧衣特征來標(biāo)識自己的派別佛教的性質(zhì)。

我們還可與龜茲西面的佛教藝術(shù)遺存作對比。佛教藝術(shù)故鄉(xiāng)之一的犍陀羅地區(qū)出土了大量佛教藝術(shù)雕塑，有不少比丘的形象。被稱為窣堵波崇拜的浮雕，佛塔兩側(cè)有4身比丘，袈裟下部，無外展也無雙褶(圖版12)。與此相同的還有“納棺”浮雕，佛棺兩側(cè)的比丘也是如此。可見到的犍陀羅雕塑中比丘的僧衣也都如此。遺憾的是犍陀羅雕塑中沒有發(fā)現(xiàn)供養(yǎng)比丘的形象。佛教故事中的比丘形象也應(yīng)該是從現(xiàn)實攝取的。這些資料的唯一問題是年代不夠清楚，出土地點也很籠統(tǒng)。前述“搴堵波崇拜”浮雕，據(jù)馬歇兒研究屬于犍陀羅“成熟期前期階段”，時間大致在公元2世紀(jì)末3世紀(jì)初。馬歇兒的觀點只能參考，這些資料比龜茲石窟年代要早是可以肯定的。犍陀羅屬于部派佛教的何種派屬，也是個有爭論的問題。《法顯傳》記犍陀衛(wèi)(即犍陀羅)“此國人多小乘學(xué)”，沒有記錄屬小乘什么派別。玄奘《西域記》記犍陀羅國“多敬異道，少信正法”，只是迦膩色迦王伽藍“并學(xué)小乘”：跋虜沙城側(cè)一伽藍“并小乘學(xué)也”；布色羯邏伐底城北故伽藍“然皆尊習(xí)小乘教法”。玄奘也沒有記錄屬小乘何派，我們只知此時犍陀羅地區(qū)佛教已是衰落之勢。義凈《內(nèi)法傳》日：“北方皆全有部，時逢大眾。”據(jù)此我們只可推測犍陀羅的派屬大致情況。犍陀羅雖曾為貴霜帝同的中心，而貴霜王迦膩色伽僅是說一切有部的庇護者。犍陀羅也受大眾部很深的影響。《阿毗達磨大毗婆沙論》中屢見“西方師”、“外國師”，此即犍陀羅的論師。犍陀羅又是大乘思想發(fā)祥地之一。我們所見犍陀羅雕塑中比丘僧衣式樣，或有兩種可能：一是大眾部的樣式；一是說一切有部尚未形成“兩邊向外”和“雙褶”嚴(yán)格制度前的情況。關(guān)于犍陀羅佛教的派屬問題，尚需進一步探討。犍陀羅雕塑比丘僧衣樣式與龜茲說一切有部僧衣制式的比較，可為一種探索的線索。

五

僧衣使用的顏色，也是部派的重要標(biāo)志。玄奘《西域記》記載，印度“褶則諸部各異，色乃黃赤不同”。前面已介紹佛教對袈裟用色的規(guī)定，部派時期各派對僧衣染色究竟是如何規(guī)定的?首先，不能使用白色是各部派所共同認(rèn)可的。經(jīng)過長時間的實踐，上座部一些部派形成了認(rèn)同的三種壞色(法定的顏色)。三種壞色各派名稱各異，《十誦律》規(guī)定三種色為青、泥、茜。義凈譯《根本說一切有部毗奈耶》和《根本薩婆多部律攝》稱三種色為青、泥、赤。青色，并非純青，帶有藍色的青。泥色，也是黑色，但也非純黑。赤色、茜色都是紅中帶黑色的。看來，說一切有部的袈裟顏色偏重深色，大多為藍靛色和深紅色。雖然一切有部諸律上說使用三種壞色，但實際上已經(jīng)統(tǒng)一使用赤色。東漢安息僧安世高譯《大比丘三千威儀》曰：

薩和(婆)多部者，博通敏智導(dǎo)利法化，應(yīng)著絳袈裟。曇無德部者，奉執(zhí)重戒斷當(dāng)法律，應(yīng)著皂袈裟。迦葉維部者，精勤勇決拯護眾生，應(yīng)著木蘭袈裟。彌沙塞部，禪思入微究暢玄幽，應(yīng)著青袈裟。摩訶僧部者，勤學(xué)眾經(jīng)敷演義理，應(yīng)著黃袈裟。

義凈《內(nèi)法傳》卷2“衣法式”中也有說一切有部僧衣顏色的規(guī)定：

凡是出家衣服，皆可染作乾陀，或為地黃黃屑，或復(fù)荊蘗黃等。此皆宜以赤土、赤石研汁和之，量色淺深，要而省事。

乾陀，即乾陀色，又稱袈裟野。據(jù)義凈《根本說一切有部百一羯磨》卷9注中解釋：“梵云袈裟野，譯為赤色。”乾陀色是用地黃之屑或荊樹嫩芽與赤土、赤石和成汁之色。乾陀色就是赤黑色。也稱作絳色，又作緇色。總而言之，根據(jù)安世高、玄奘、義凈所譯經(jīng)典，說一切有部的僧衣服色，一貫以赤色(微帶黃黑)為其主色。關(guān)于比丘袈裟規(guī)定為乾陀色的來歷，《四分律》有一段記載：

爾時佛在釋翅搜尼拘類園中，爾時尊者難陀，短佛四指。諸比丘遙見難陀來，皆謂是佛來，即起奉迎。至乃知是難陀，諸比丘皆懷慚愧，時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘，以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘，自今已去制難陀比丘著黑衣。

現(xiàn)在就克孜爾石窟較典型的第184、175、13窟供養(yǎng)比丘，結(jié)合上述僧衣顏色、式樣作比較分析。第184窟供養(yǎng)比丘較多。位于左甬道外側(cè)的3身比丘(圖版13)(流失于德國)身著田相衣，正面袈裟為豎9條。背面情況不明，如也有9條，那就達18條或更多。此畫9條，即表示此三比丘穿的就是九條衣，屬于僧伽梨，即大衣、重衣、高勝衣，為最正規(guī)的衣著。此三比丘有二人面目蒼老，瘦骨嶙峋，顯然是修道深湛的僧人。中間一位為青年比丘，面目清秀。三人手持錫杖、蓮蕾、凈瓶、寶燈等，供養(yǎng)規(guī)格是很高的。從這些情況看，此三比丘應(yīng)該是地位不低、資格較高的高僧。此三供養(yǎng)比丘田相衣由褐色、灰、白、淺藍、淡綠等色塊組成，以褐色為主色，整體看以褐色為基調(diào)。年代久遠(yuǎn)，顏色已氧化變異，原色應(yīng)該就是前述的赤色。該窟左甬道內(nèi)側(cè)尚存四身供養(yǎng)比丘均著縵衣，面目雋秀，可能是資格略遜的年輕僧人。他們的僧衣顏色有三人為赤色，一人為淺綠色。按佛教僧衣制度，綠色為五間色，是不如法色。綠色是否為變異而成，或有其它規(guī)制，目前不得而知。該窟主室門側(cè)還有長跪的四身(一身缺失)供養(yǎng)比丘。可見的三身著縵衣，有兩身為赤色但色調(diào)偏黑，或許原色就是絳色或緇色。另一身僧衣為淡黃色，是否為顏色變異所致或另有規(guī)制，亦未可知。

克孜爾第175窟7身供養(yǎng)比丘中，有兩身著田相衣，一身袈裟為7條，即七條衣，此應(yīng)是郁多羅僧，稱人眾衣和中價衣，也稱上衣，屬于中位。其顏色亦屬赤色。另一身畫面比較模糊可能也是七條衣，顏色為淡綠。該窟其他比丘均著通色的縵衣，顏色除一身為淡綠外，其余均為淡黃、淡灰色，此兩色可能為顏色變異所致。從第175窟供養(yǎng)比丘與184窟供養(yǎng)比丘比較看，該窟比丘資格地位要低一些。克孜爾第13窟右甬道內(nèi)外側(cè)均有一列供養(yǎng)比丘，均著縵衣，顏色均為赤色，亦是偏黑。

佛說法圖及因緣故事中的比丘僧衣，有用赤色的，與供養(yǎng)比丘相同。也有的僧衣色調(diào)多樣，有石青色，有淺黃色，在淡色僧衣上還有小花紋，顯然不是現(xiàn)實生活中的色調(diào)，這些壁畫內(nèi)容屬佛經(jīng)故事人物，不受現(xiàn)實比丘僧衣制度的限制，僧衣另有所據(jù)。值得注意的是，佛大弟子迦葉的袈裟大多繪成田相衣。克孜爾第171窟佛涅槃像腳后的迦葉(圖版14)(流失于德國)和第224窟佛說法圖中的迦葉(圖版15)(流失于美國)就是清晰的圖像，袈裟為九條衣。迦葉是最受佛信賴的弟子，是僧人的楷模。佛陀人滅后，迦葉是僧團的統(tǒng)率者。迦葉著最高、最正規(guī)的九條衣，顯示出他在教團中尊貴的身份。

六

本文主要以供養(yǎng)比丘和佛教故事中比丘衣式為研究對象，探討僧衣問題。但是，龜茲石窟壁畫中，說一切有部僧衣的著衣法式，也表現(xiàn)在佛陀造像中。仔細(xì)觀察，龜茲石窟壁畫中佛的袈裟及內(nèi)裙也都是“兩邊向外雙褶”式。

龜茲石窟藝術(shù)分為初創(chuàng)期、發(fā)展期、繁盛期和衰落期。從現(xiàn)存資料看，供養(yǎng)比丘形象集中出現(xiàn)在繁盛期。以克孜爾石窟為例，繁盛期的中心柱式洞窟占總洞窟的三分之二強，供養(yǎng)人、供養(yǎng)比丘也大大增多，這是由很多背景因素決定的，這里不再細(xì)說。與比丘形象不同，克孜爾石窟的佛陀形象卻從開始到晚期貫穿始終，可以排出佛陀造像的發(fā)展序列。從佛陀袈裟看，這個序列也是清楚的。不同時期也有明顯的變化，如克孜爾第118窟是龜茲最早的洞窟，天相圖中的立佛，袈裟下擺與內(nèi)裙外展幅度不大。到了發(fā)展期，佛陀袈裟、內(nèi)裙外展幅度開始擴大，繁盛期佛陀袈裟下擺與內(nèi)裙外展就非常突出，與此時供養(yǎng)比丘毫無二致(圖版16、17、18)，反映著龜茲地區(qū)僧衣的發(fā)展的過程。隨說一切有部在與其它派別斗爭中，不斷發(fā)展強化僧衣的特點，以鮮明的標(biāo)志，凸顯本派的特征。這一發(fā)展趨勢，龜茲石窟壁畫有著十分明顯的軌跡。

佛陀袈裟受說一切有部著衣法式影響的實例，還可在吐魯番地區(qū)的吐峪溝石窟壁畫中看到。吐峪溝第41、44、38窟的立佛，造型十分接近龜茲樣式(圖版19)。袈裟及內(nèi)裙均向外展。袈裟顏色也多為龜茲的赤色。上述洞窟年代均屬北涼時期。這一時期高昌佛教及其藝術(shù)受龜茲影響是理所當(dāng)然的。除了佛陀造像外，菩薩、天人、護法及圖案裝飾都有濃厚的龜茲風(fēng)格。高昌北涼時期佛陀袈裟樣式表明小乘佛教說一切有部在高昌地區(qū)有某種存在或影響，但大乘佛教已經(jīng)是高昌佛教的主導(dǎo)。在一個相當(dāng)時期采用龜茲式造像是一種過渡形式或許是藝術(shù)慣性作用所致。

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