關于唐代敦煌教授《文選》的一點臆測

內容摘要：通過諱字，能大致推斷天津藝術博物館、日本永青文庫藏敦煌寫本《文選注》寫于唐德宗時代。在性質上，這兩個寫卷屬于講章的記錄。其內容能讓我們看出敦煌一地講學《文選》的一些情形，特別是其與當下科舉的密切關系：或者說，這種講解是唐代科舉下《文選》興盛的產物。這也足以證明講章與科舉的某種近屬關系。

關鍵詞：寫卷時代：性質：講授情形

中圖分類號：K204 文獻標識碼：A 文獻編號：1000-4106(2011)01-0061-06

唐·張鶩《朝野僉載》云：“唐國子監助教張簡，河南緱氏人也，曾為鄉學講《文選》。而據《四庫提要》的推斷，其書撰寫的年代“在天寶之前”，“凡濫入中唐后事者，皆應補遺之文”；那么，判斷這一情形為開元、天寶時事，就或無大謬；但張簡如何講授《文選》，因記載的簡略，且又夾雜、附益在不無神秘的野狐化形的故事中，而不能得知。幸運的是，在西北敦煌一地，因留存有三個關涉講章的《文選注》抄本，而能讓我們窺知一二。

一、寫本年代的推斷

這三個關涉講章性質的《文選注》，指俄藏中·242(先前編號為L 1452，下簡稱俄藏本)、天津藝術博物館(下簡稱天藝本)和日本永青文庫所藏(下簡稱永青本)《文選注》。俄藏的抄寫時間已有學者探討，概括而言，傅剛先生據文中“世”、“民”字缺筆，“治”、“照”、“隆”、“基”不諱，認為寫于太宗朝。對此，范志新先生與許云和先生不同意，范文博列其諱字，認為避至代宗，而定在“代宗至順宗三代，大而言之，蓋在中唐也。”許文則據朱彝尊《經義考》卷288中據文宗開成二年(837)國子監刻成的《石壁九經》總結的諱字規律，以及“古者卒哭乃諱，故生不諱”的禮制，定為肅宗之后代宗李豫時的抄本。

今按，假如通覽饒宗頤《敦煌吐魯番本(文選)》(中華書局，2000年)所收的卷子，就會發現，俄藏無論就形制(行大字十三、十四字不等；注雙行，行十九、二十字不等)還是抄寫工整的程度，都堪為贊嘆。重要的是其避諱較為嚴格，這也是能通過諱字來探討抄寫時代的關鍵所在。毫無疑問，唐時的避諱有一個從寬松到嚴格的前后發展過程。如果我們把有明確抄寫年代的永隆二年(681)弘濟寺抄本，即P.2528卷子與俄藏相比，無疑能發現敦煌寫卷的一些避諱特點。P.2528卷子中。“若歷世而長存”中“世”字不避，而“今民餒而君逞欲”中“民”字缺末筆。就說明其時避諱并不嚴格；還能說明的是，其寫卷遵守“卒哭乃諱”的禮制，因為卷中“贊勞永逸，無為而治”的“治”，并不避今上李治的御名(681年，李治已在位31年，敦煌不存在不知道或傳不到的問題)。但這一早期避諱不甚嚴格的情況，到了后來就嚴格多了，俄藏φ·242寫卷的出現就充分證實了這一點：至少此卷中不僅“世”、“民”字都避，而且避類似的字，如“臨組乍不紲”中“紲”字也避——這只能是嚴格避諱下產物。所以，以互相比核、參照的觀點來理解，就可能更貼近事實。通過核對(相關的字用繁體)，“丘淵之《新集錄》”、“皆出《白虎通》”、“救魯民”、“康世屯”、“臨組乍不紲”、“享國漸世”、“嫂被顯祖”、“但學即得”、“彪之以文”中“淵”、“虎”、“世”、“民”、“顯”、“但”、“彪”等字避，而“隆斯民”、“靡逋不懷”、“豫章之木出焉”中的“隆”、“適”、“豫”不避：則俄藏當為代宗李豫時的抄本。

下面看天藝本、永青本的避諱情況：“欲龍虎之為志”、“遣夏侯淵”、“世行”、“見為城旦”、“趙有毛亨《詩》”、“太守從事，逋遼東”中的“虎”、“淵”、“世”、“旦”、“亨”、“逋”等字避；而“元元，善民也”、“禹初治水時”、“故言檄豫”、“不誦：不肯習誦”中的“民”、“治”、“豫”、“葫”字不諱。又，天子七廟，避諱有出祧制度；據此，大致為順宗時代的抄本。當然，這里還要考慮一下敦煌當時的政治情況。敦煌在建中二年(781)陷番，大中二年(848)當地大族張議潮起義趕走了吐蕃，其間近70年是在吐蕃直接管轄下的；而避諱無疑牽涉到對政權的認可、歸屬感和立身、節操等大事。所以，781年以后的寫卷，再據唐諱去推斷抄寫的年代，就不免有些問題。這樣前推，定在德宗時的抄本，即陷蕃以前，大致還是可以說明問題的。不過，因大唐情結的存在，其民間避諱也可能持續更長一些時間，因為陷蕃期間，這一地的民眾幾乎一直進行著不屈的反抗。但《唐摭言》卷1《會昌五年(845)舉格節文》中，沒有沙州的貢舉名額，也說明了這一問題的復雜。

二 寫卷的性質

對Ф·242《文選注》，許云和先生從六個方面，即基本上用口語、不避重復、引文不規范、詳略不當、多以己語轉述典故、自己作的注僅十之一二，而論定注本為“鄉塾選學講章之本”，“殘卷實實在在就是一個學生記錄的鄉塾選學講章之本”。許氏所言的“選學講章之本”，確有道理，可為定論；但其說的“學生記錄的”、“鄉塾”兩個方面卻不免略有爭議。從卷子本身看，此卷抄寫清晰、工整、整潔，一般的聽課筆記恐怕做不到，至少會有因緊張或其他原因而漏掉的地方，這一點如與天藝、永青抄本比較，能更清楚地看出(這兩個抄本漏掉了好多內容)。因此，與其說是“學生記錄”的抄本，還不如說是老師講學的底本，倒可能更近于事實。其所說的“鄉塾”，在沒有證據前，恐怕也不能這樣斷言：因為敦煌一地的教育比較復雜，既有官學性質的州學、縣學，還有私學性質的義學、家學、寺學這樣籠統說“鄉塾”恐怕未必妥當，也可能給人不必要的誤解。

與許氏的推斷相類似，天藝、永青抄本也存在上述情況。整個說來有以下五點：

1.注本多用口語，這與嚴格意義上的注本有根本區別的。如稱南齊為“齊家”，稱周為“姬家”，稱北魏為“胡元家”等，并且不避方言，如“李斯教始皇”，“渠得之者，未解其義，但傳教使讀”等。其最常用的句式為“謂……”，“言……”，或“故云……”、“云……”等。如“召人者，是言入谷來召之人”，“萌芽，言始初有也”，“三事，謂《尚書》、《逸禮》、《左氏春秋》”等，比比皆是。

2.與一般的釋義或注典不同，抄本多節略原文語詞，著眼于疏通、串釋文意，表現出較濃的講授色彩。如：“‘至若蘭芷’、‘桂林’等，自喻北胡虜之地，非我賢士所處。”“騰，閹人無兒，故《曹瞞傳》日：‘騰是得夏侯譚子，即嵩’，故云‘乞句’。”“‘專行’、‘卑侮’等，道操執天子權。”再如釋“衛使者不然”，“‘不然’者，畏有非常云，故‘衛’之。”顯然，注者意在提醒所講的語詞、句意。另外，引事時多以“事出……”、“出……”為體例，也是告知的口吻；這種體例幾乎貫穿了寫卷的始終。

3.整個看，寫卷缺釋的地方較多，據韓國奎章閣本《文選》原文，缺釋10幾字、20多字是常態，缺30字以上，甚至高達90字、180多字的，也在在多有，如《與嵇茂齊書》中“仰蔭游鳳之林”、“無金玉爾音”間缺釋原文102字，《喻巴蜀檄》中“處列東第”、“重煩百姓”間缺釋原文189字，《檄吳將校部曲文》中“邑侯杜鑊”、“焚首金城”間則缺釋原文125字：這在注釋體例上是一個嚴重的不可忽視的缺陷。比較之下，Ф·242寫卷的正文則無一殘缺。之所以出現這種情況，筆者推測，如排除漏頁、脫頁的可能，那就只剩下一種情況，即學生在聽講時因某種原因漏記造成的。毫無疑問，這當是一個學生的聽課記錄。這一點只要與Ф·242《文選注》比較后就能發現，在格式、空格、分段、工整等方面，俄藏與規范的刻本毫無二致，如類，頂格，一行；標題，另起一行，頂格；次一行，正文。而天藝、永青都不單獨起行，一連下來；至于空格，更隨心所欲，毫無規律，有時甚至在一個詞語解釋的中間，也沒緣由地空了一格：這種不無雜亂的情形明白無誤地表明了課堂記錄的性質，而非規范的抄寫本。

4.簡繁失當，不該注的注了，該注的卻反而不注，如《北山移文》中的題解，重復“當是丹陽為都”、“齊時都丹陽”；在解釋“鐘山之英，草堂之靈，馳煙驛路，勒移山庭”時，語意反倒因繁瑣而滯澀。而且大量的是較淺顯的詞義解釋。如“李叟，老子”；“根萌，言未樹根芽于土地，言不可”；“恙，病也”等。

5.經核查，注本引用的出處、故實，多與原典不合；且有隨意以口語來概述內容的傾向，這就不能用一時的疏忽來解釋——此當然不合注文的規范，而只能是講章下的產物。

特別說明的是，寫卷錯誤極多，如不校釋，幾乎不能卒讀；這一點更與Ф·242《文選注》判然有別——這也只能是聽課下的產物。綜合而論，此寫卷當是學生的課堂筆記，而非老師講課的底本。

三 寫本與當下科舉的關系

既然是講章的性質，那就有一種現象，其著重提及的書名、引文或詳加解釋的必然是其熟習的內容：這也容易理解，大凡一己熟習的知識，總會不由自主地會多講一些。因此，從其引文、書名能看出其擅長的知識或背景。統計引文中出現的書名后能發現：天藝寫本共20條，其中《易》4條，《詩經》、《尚書》、《老子》、《左傳》、《莊子》各1條，計9條，近于一半：永青寫本共16條，其中《易》6條，《詩經》3條、《禮記》2條，《尚書》、《春秋》、《周禮》各1條，計14條，近十分之九。其詳加解釋的內容，10篇文章中，劉歆《移書讓太常博士》缺注的地方最少；其解釋最詳的地方有兩處：一是“欲建立《左氏春秋》……不肯置對”等43字，講者競解釋了151字，對當日經學《左氏春秋》的存亡、廢興，確實稱得上了如指掌。一是對《檄蜀文》“未遑修九伐之征”中“九伐”的解釋，講者不僅說出“九伐”的具體內容，還進一步概述其意旨，以致共用了115字，可謂洋洋灑灑。這足以說明講者對經學的浸染和熟習，已浸入到骨髓了。更寬泛一些，我們也能發現，講者詳加解釋的內容，又多是《史記》、《漢書》、《三國志》，這固然與標題的限制有關，如陳琳《為袁紹檄豫州》，但其對史書的熟習也應是一個重要的原因。

這種讀習經書中融匯《文選》，并不是一個偶然的現象，而是一種必然。據敦煌本《雜抄》載：

《史記》(司馬遷修)、《三國志》(陳壽修)、《春秋》(孔子修、杜預注)、《老子》(河上注)、《三禮》(孔子修、鄭玄注)、《周禮》(王弼注)、《離騷經》(屈原注)、《流(劉)子》(劉協注)、《爾雅》(郭璞注)、《文場秀》(孟憲子作)、《莊子》(郭象注)、《切韻》(六(陸)法言作)、《毛詩》、《孝經》、

《論語》(孔子作、鄭玄注)、《急就章》(史猶(游)撰)、《文選》(梁昭明太子召天下才子相共撰謂之《文選》)、《漢書》(班固撰修)、《典言》(李德林撰之)、《千字文》(鐘繇撰、李暹注、周興嗣次韻)

上述諸經史可視為敦煌在中晚唐時期的基本教材；其教育過程，是先識字、習書，次習啟蒙教材，然后在官學(州學、縣學)學習儒家經典。需說明的是，不僅明經要習經書，進士也需帖經，只不過“帖”的內容前后有變更；大體說來，初唐帖一小經并注，開元二十五年(737)后，帖一大經及《老子》(見《唐六典·尚書禮部》)。因此，不管是明經、進士，經學都是必學的，只不過要求不同罷了。但也顯然，僅讀這些書是不行的，或不易消化，這就需要輔助以必要的其他書籍。此種要廣泛讀習經史的言論，在敦煌卷子中并不乏見，如翟奉達的七言詩，“男兒不學讀詩賦，恰似肥菜根盡枯。”《(齒牙)(出可)書》(括號里是一個字)“男兒不學讀詩書，恰似園中肥地草。”S·2048寫卷《父母恩重講經文(一)》說的更為具體：“人家男女，從小至大須交(教)禮儀。是男七歲十歲以來便交(教)入學……囑仙(先)生交(教)文字，孝養禮儀須具備，未待教招一二年，等閑讀盡諸書史。”在上述書目中，《文選》列在其間，正說明是士子在科舉前所要閱讀的書籍之一。反過來，我們在敦煌寫卷《新集文詞九經抄》中也能找到例證，即《經抄》中引用《文選》。據鄭阿財《敦煌寫卷新集文詞九經抄研究》，P·2557、P·2598、P·3621“正可拼湊綴合成一具有首題、尾題，且內容完整的《新集文詞九經抄》一卷并序。”統計后，鄭氏論斷：

綜觀《新集文詞九經抄》所援引之書，以數量而言，經部書籍出現之次數，幾占全書之半，其次則為老、莊等道家典籍。其中，《論語》幾占四分之一(79則)，

《尚書》十分之一(33則)，《老子》(含河上公注)約十分之一(34則)，其次為《太公家教》(26則)、《禮記》(25則)、《莊子》(20則)、《詩》(13則)、《易》(12則)、《孝經》(10則)、《史記》(12則)，其援助的情形與唐代教育的實際情況相吻合。[4]30(則數為筆者據其統計數目所加)

出自《文選》的條目，據筆者統計，共7則。固然《文選》并不以通俗性的格言、嘉語著稱，但其能有7則入列，比較起《易》、《史記》，卻也是一個不小的數目了。這確實說明了《文選》與讀習經書、科舉的密切關系。

再從另一個角度看，據《唐摭言》卷1《鄉貢》載：

有唐貞元(785—804)已前，兩監之外，亦頗重郡府學生，然其時亦由鄉里所升，直補監生而已。爾后膏粱之族，率以學校為鄙事。若鄉貢，蓋假名就貢而已。景云(710-711)之前，鄉貢歲二三千人，蓋用古之鄉貢也。咸亨五年(674)，七世伯祖鸞臺鳳閣龍石白水公，時任考功員外郎，下覆試十一人，內張守貞一入鄉貢。開耀二年(682)，劉思元下五十一人，內雍思泰一人。永淳二年(683)，劉廷奇下五十五人，內元求仁一人。光宅元年(684)閏七月二十四日，劉廷奇重試下十六人，內康庭芝一人。長安四年(704)，崔浞下四十一人，李溫玉稱蘇州鄉貢。景龍元年(707)，李欽讓稱定州鄉貢附學。爾來鄉貢漸廣，率多寄應者，故不甄別，置于榜中。

從間隔年數的縮短看，咸亨五年到景龍元年30年間，鄉貢(即地方未經正規官學教育而由地方官選送，或懷牒自薦的考生)在迅速發展；發展的結果就是榜中不再特意標明。這種由鄉貢構成的對官學的強烈沖擊，發展到德宗，甚至出現了始料不及的情形——貞元十四年，進士“殆絕于兩監”。這一點，從《會昌五年舉格節文》中更能清楚地看出兩監的衰落和鄉貢的膨脹。而天藝、永青本寫卷正出現在這鄉貢日漸興盛的時期，即上所推斷的德宗時期；可以想見，地方私學的興盛也勢在必然。為提高競爭力，除經學外，或者說為了捷徑，為能提高詩賦的水準而讀習《文選》也自在情理之中。《文選》進入了私學教授的視野。這三個敦煌寫卷正好提供了這方面的證明。而敦煌之所以能出土了一批《文選》的寫卷(共29個寫本)，大約原因正在于此。

四 寫本講章的特色

既然寫本在盛行的李善、五臣注后，那么三者是怎樣的關系呢?或者說，雖然屬于講章的性質，固不指望其流傳后世，但從便宜的角度說，是否會借鑒聲名甚盛的李善、五臣注呢?

羅國威師《敦煌本(文選注)箋證·前言》曾引日本漢學家神田喜一郎對永青本的《解說》：

此注，與李善注、五臣注全然不同。我國平安時代薈萃《文選》諸注而纂輯的《文選集注》一書之現存殘本中，正好有司馬相如《難蜀父老》一文存在，以與此敦煌本注相較，竟無一條相同者……(天藝本)與李善注、五臣注、日本平安朝寫本集注等均有不同。

即這兩個寫本都沒有借鑒李善、五臣注。如果把這兩個寫本與現存較完整的韓國奎章閣刻本《文選》比較，能發現兩者所述，確系事實。為說明這一點，茲以解說較細的“檄”類解題為例說明：永青本：

“檄”，嗷也，明也。將欲出師，比之于雷，雷動則電出，故師先之以嗷，比電光出。言嗷然以道理喻告之。六國時，(張儀)游于楚，至楚相處，相失璧，而怨秦盜之。故儀，秦照王時，為秦相，為一尺二寸，檄楚相。言其嫩可明。檄，自張儀始。當漢武帝建元五年，知通夜郎、滇池，遣中郎將唐蒙，賚帛遣詔，征巴蜀千人，兵糧送運。蒙，在郡發萬人，后誅巴蜀之渠帥，蜀人大驚，故帝遣司馬相如，相如往檄，以曉喻之。

李善注：

《漢書》日：相如為郎數歲，會唐蒙使略通夜郎、焚中，發巴蜀吏卒千人，郡又多為發轉漕萬余人，用軍興法誅其渠率，，巴蜀人大驚恐。上聞之，乃遺相如責唐蒙等，因諭告巴蜀人以非上之意也。翰曰：

檄，皎也，喻彼使皎然知我情也。此周末時，穆王令祭公謀甫為威讓之詞，以責狄人之情，此檄之始也。唐蒙通夜郎，征發巴蜀吏卒，因軍興法，誅其渠帥，巴蜀大驚。上聞之，使相如作此檄以責唐蒙，因喻巴蜀人以非上本意之事也。

比較后能看出：永青本對“檄”的解釋，本于《文心雕龍·檄移》(這點與李周翰不同，李周翰把“檄”的起源追溯到周穆王)：對“喻巴蜀檄”的解釋，則本于《漢書》，因為其較具體地概述了前后經過(這點與李善不同，李注可能限于引述的體例，而只節選其關鍵的章節作注，部分內容未說)。這就足以說明寫本并非依據李善、五臣注，而是史書。這也有一個鐵證，即抄本在解釋《與嵇茂齊書》“昔李叟人秦，及關而嘆”時說“嘆事未詳”.“是為敦煌本注著者未曾見李善之明證也”。(對此，李善、五臣都有注。)這就不免讓人疑惑：因為至少早在永隆二年(681)就已有相當完整的大賦《西京賦》李善注的抄本，假如講授者想獲得李善注、或五臣注，應當難度不大——但為什么不借鑒呢?筆者推測，就整個注釋看，作者對文意的疏通、串釋相當熟練，是這種熟練和自信讓他沒去借鑒；或者說，偶有借鑒，也淹沒在自己的解釋中而讓后人無從分辨了。但不管怎樣，由這兩個寫卷，對當日講授《文選》的情形，卻可推知一二：

第一，疏通文意：這種情況大量存在，觸手可及，大略有三種：其一純粹的文意翻譯：如“皆古文舊書，多者二十余通，藏于秘府，伏而未發”的注為：“各寫廿通，藏之于秘閣，伏隱藏陳”。其二概述一句或幾句的文意：如“或先貞而后黷”的注為“先貞后黷，謂被召入塵俗”。“曩者強秦弱主，趙高執柄，專制朝權，威福由己，時人迫脅，莫敢正言，終有望夷之敗”的注為“此言比曹操執權，假衛天子，如趙高、祿、產等”。其三解釋其間隱含的故實：如“續遇董卓侵官暴國”的注為“‘續董卓’者，袁紹當為虎賁中郎將，遭董卓起，乃是向關東，襲陳馥軍，取之，遂令聚關東起義軍，欲誅卓。徐、兗、青、冀、豫四州，合謀推紹為盟主，辭合兗州，俾墜其師”。

第二。解釋字詞：這種情況更為習見，僅舉兩例：“因贓假位，輿金輦璧，輸貨權門”的注為“漢時，以贓買得官，故云‘輿金’、‘輸貨’也”。“操，贅閹遺丑”的注為“‘贅’，贅肉，言操本乞養之子。后‘閹’即騰，是黃門兒”。

據此，講授者釋義的意圖一望即知，而非是李善般注明故實。這是唐代科舉考試方式的必然結果。開元、天寶以來，明經考帖經、策試，進士考帖經、雜文、策試(名稱相同，但各自要求不同)。而帖經，主要是背誦，為便宜計，根本不必深究典章故實。所以，永隆二年(681)(時距唐開國已63年)就以詔令的形式駁斥投機取巧者，“如聞明經射策，不讀正經，抄撮義條，才有數卷。進士不尋史籍，惟誦文策”。這還只是初期的情形，尚不甚嚴重。開元二十五年(737)的詔令，措辭就嚴重多了：“進土以聲律為學，多昧古今。明經以帖誦為功，罕窮旨趣。”對此，采取“仍按問大義十條”——即考問意旨的方式來解決，以防范于未然(一個“仍”字，說明先前已實行過)。這一做法也在官學中得到了執行，太和五年(831)“明經帖經，口試，策經義”。

這也有一個證據。法藏P.2527揚雄《解嘲》，就脫落了李善注十處，這很可能就是抄寫者認為不必要而省略的；因為這十處，只能提供語源，實在無補于文意的理解，如“吾聞上世之士，人綱人紀，不生則已”，善注：“《尚書》曰：‘先王肇修人紀’”孔安國曰：‘修為人綱紀也。”“‘紆青拖紫，朱丹其轂”，善注：“《東觀漢記》曰：‘印綬，漢制，公侯紫綬，九卿青綬。’《漢書》曰：‘吏二千石朱兩幡。”’“深者入黃泉，高者出蒼天，大者含元氣，細者入無間”，善注：“《春秋命歷序》曰：‘元氣正，則天地八卦孳。無間，言至微也。’《淮南子》日：‘出入無間。”’而這個寫卷，據其間的諱字，“虎至則靡耳”、“聞上世之士”、“旦握權則為卿相”、“世治則庸夫高枕”中的“虎”、“世”、“旦”、“治”都避，則至少是睿宗李旦以后玄宗時期的寫卷，正好與天藝、永青本處于同一個時期。這樣，結合時代風尚，這種省略就不足為奇了。又，歐陽詹在《太學張博士講(禮記)記》時說其貞元十四年(798)張博士講解《禮記》時，“先申有禮之本，次陳用禮之要，正三代損益得失，定百家疏義長短，镕乎作者之意，注乎學者之耳，河傾于懸，風落于天，清冷灑蕩，幽遠無泥，所味鏡徹于靈臺，所疑冰釋于心泉。”這當然是好的情況；而景云三年(712)，皇太子行釋奠禮時就極不客氣地批評當時國學的講授方式：“問《禮》言《詩》，惟以篇章為主；浮詞廣說，多以嘲謔為能。”據此，我們似乎能說，講解篇章、疏通文意正是當日的一種主要方式。

不管怎樣，至少能這樣說，不論這兩個寫本是否參考了李善、五臣注，但其疏通文意、解釋字詞的做法，卻無疑與五臣注一脈相承。這也能從具體的注本上說明《文選》盛行時期的講讀風貌，也從一個側面說明五臣注解方式的盛行。

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