中國西南“小神子”信仰的原型

在中國民間，一直到今天仍流傳著許多神奇的動物精怪，如“山魈”、“五通”、“獨腳鬼”等，都是一些會隱身作怪的靈物。“山魈”來自中國古代的山精信仰，亦名“山鬼”，即六朝小說中常見的“山都”，其原型可能是狒狒一類的動物，古人將它當做一種精怪信仰，普遍流傳于南方山區。這些山精在宋代之后被添上了“小神”、“動物精”等特征，叫做“五通”，多見于《夷堅志》以后的筆記雜著。宋代以來有“北狐南五通”之稱，北方的“狐仙”指狐貍精、蛇神等成神的動物。在南方廣泛流傳的五通神，也往往被認為“淫祠”之類。在長江中上游的廣大地區，這種靈物被人們貶稱為“小神子”，又名“獨腳五郎”，是一種高一寸左右的小人，動作迅速，有時會隱形，千變萬化，神通廣大；據說它聽話聽反話，不聽直話。小神子和其他隱身靈物有一些共同的特點，其性格可概括為以下幾點：生性好色，如果喜歡上某個女人，就要求跟她結上性關系；如果答應了它，它就把別家的東西送給這家人；如果被拒絕，它就給這家人帶來種種災難。

一、明清文獻記載的“小神了”信仰

明景泰年間，中國西南地區開始流傳“小神子”的迷信說法。清代文人王士稹的筆記小說集《池北偶談》卷二十二“洞溪物產”條轉引明代李文鳳所撰的《月山叢談》云：“夔州府有鬼物，名小神子，高尺余，一二十為群，依人以居，自景泰間始有之。皆異聞也。”明代的夔州府在今重慶市奉節縣一帶，位于四川盆地東部。明代以后，“小神子”之說流傳的范圍逐漸從四川盆地擴大到云南、貴州、廣西等地，這在地方文獻中多有記載。清人丁柔克在其所撰的史料筆記《柳弧-云南風物》中亦說：滇人“尚鬼神，病者每使巫治之。巫日端公，執旗跳躍，亦有靈時。地多邪神，如小神子、二老爹、雞腳鬼之類”。

清代晚期，貴州遵義一帶即開始流傳關于“小神子”的迷信說法。據光緒二十一年(1895年)的增修《仁懷廳志》卷六“風俗”條記載：

民間有小神子，幾入人家隨時現

形，或空中語。只三尺高，系女身，有

七人，云稱“姨妹”。凡心術不端，好

為奸詐害人者，即入其家作祟。或銀

錢或貸物轉瞬失去，尋之不見；或時

放火燒房；或將大石懸之空際，上下

不沾天地，又于炊爨飯食中，或和以

糞，令人不能食；或于筵席間雜以泥

沙，令同座不能下箸。其神反復無常，

去來甚速，無蹤無影。如祀之甚恭，則

于他家將銀錢貸物運至此家；但其神

量小，若稍為簡慢，即為殃作禍，其

害最酷。有朝天一撮箕孔姓，遇此祟

竟至火燒三次，家產消亡。如為人正

氣，定不敢犯，如遇著，請巫師之高

明者，亦能禳解驅送之。

明人李文鳳稱“小神子”為“鬼物”，清人丁柔克則說“小神子”為“邪神”，所述較為簡略，而光緒《仁懷廳志》則把“小神子”的基本特征都列舉出來了。

關于“小神子”的“真身”如何，歷來說法不一。光緒《仁懷廳志》說的是“三尺高，系女身，有七人”。1920年2月，時任北京大學化學系教授的任鴻雋先生在《科學基本概念之應用》一文中寫道：“如吾蜀有所謂‘小神子’者，來去無常，為人禍福。人或觸怒之，飛石立擊其身，或災屋碎器，作種種煩惱。倘恭謹承順得其歡心，亦有金銀寶貨充滿篋笥。問小神子何物，則日為修煉家放出未歸之嬰兒。斯言不唯愚民信之，乃儼然在位者亦信之，曾出洋留學者亦信之，固知迷妄之人人者深矣。不悟嬰兒何物，究令有之，亦幺麼縹緲、無形無質，安能發生能力作驅石走瓦、發火散糞諸惡劇。”據任鴻雋先生所記，四川民間的“小神子”為“修煉家放出未歸之嬰兒”。郭沫若先生在1923年9月發表的《昧爽》一文也寫道：“我突然想到我們四川的‘小神子’來。據說小神子這樣東西你看不見，但它一纏繞了你的時候，它要做出許多險惡的事情來：分明是一甑飯它立刻可以替你變成蛆，分明沒有起火的原因它立刻可以燒你的房子。這東西的氣量非常褊小，你千萬不能出話沖犯它。它也可以藏在空中說人話。”

清末民國時期，在巴蜀地區漢族民間普遍信仰的“小神子”成了鎮宅護家的“壇神”，趙侯、五通、羅公、三霄等壇神都有“小神子”的俗稱。在舊方志所記載的民俗詞語中，諸如“小神子”、“放小神子”、“放五猖”等出現的次數也不容忽視，在合江、永寧、簡陽、萬源、南溪、巴縣等地的方志書中均有記述。民國14年(1925年)修的《合江縣志》卷六“禮俗”記載：

氏族多原楚籍，楚固信巫鬼、重

淫祀之國，故巫覡祈禱之風邑亦扇

焉……從民籍而觀，則湖廣籍祀禹

王、關帝帝王；福建籍祀天后；江西

籍祀許真君，廣東籍祀六祖。而民業

之祀亦各返其始焉，故紙業祀蔡倫，

泥木石業祀魯班，五金業祀老君，酒

業祀杜康，機織業祀機仙……未之能

盡也，益以釋道巫現等不典之神，而

神祀遂濫。人之祀之也，其崇功極本

之情，恒不勝徼福禳禍之念。于是，僧

道巫覡祝史，遂緣鬼神以求食，而愈

肆其誑誘。其禳解厭勝之術，則有收

駭、燒胎、揚官、上鎖、延生、拔案、

填還梅山、五道、打十保、送花盤、還

茅人、裨星辰、還泰山、撈油火、砍

紅山等。交通鬼神之術，則有觀花、照

水、關亡、走陰、磨光、扶乩、降神

等。祟人則有放五猖、放小神子、養

樟柳神等。其說皆荒誕離奇，不可窮

詰，而婦女信之尤深。民國16年(1927年)纂修的《簡陽縣志·禮俗·習尚-壇神》云：

俗多供壇神，曰呱孤壇，則以徑

尺之石，高七八寸，置于中堂神龕之

右；曰篼篼壇，則以徑尺之筐，高尺

許，掛于中堂神龕之側。上供壇牌，粘

于壁，旁列壇槍，或書羅，厶＼仙師，或

書鎮一元壇趙侯元帥、郭氏領兵三

郎。鄉人呼曰“小神子”，士大夫或以

為奧，或以為開邊名將……俗人每慶

賀則殺一豕，招十數村巫解穢，扮燈

歌唱徹夜，謂之大慶；招三四村巫吹

角嗚嗚，放兵收兵，不事跳舞者，日

搬扎。慶畢，張白紙十二，巫以剃發

刀自劃其額，瀝血點之，粘壇側，謂

應十二月之數。謂世奉此，則家可富，

稍不謹，則家道不昌。民國21年(1932年)纂修的《萬源縣志·教育門·禮俗·壇神》亦有類似記載。

四川各地的舊志及各種文籍在記述本地的風俗、迷信之屬時，多提到“慶壇”活動，每年一次，似已成習俗，人們往往將它與禳邪除怪、祛病納吉的“跳端公”相提并論。“慶壇”是一種祭祀家宅里所供奉的壇神的儀式，壇神信仰在當地非常普遍，幾乎家家都有供養。據四川省地方志編纂委員會編《四川省志·民俗志》云：蜀中習俗，家之中堂，必置桌案香火，俗稱“供神龕”，分上、下兩層，上層主要供奉“天地君親師”，下層主要供奉土地牌位。四川民間習俗，或在神龕上、下層之間的一塊木板上放置“兜兜壇”，稱“上壇”(供奉的主要神明是財神趙公明的三個妹妹金霄、銀霄、碧霄，即三霄娘娘，故又叫“三霄壇”)；或于神龕下的右側墻腳處放置“養牲壇”，稱“下壇”(供奉有趙侯、五通、羅公、統兵圣母、藍蛇大將、郭氏三郎等，可稱“屋基壇”、“藍蛇壇”、“羅公壇”、“礅礅壇”等)。這些“壇神”被視為鎮宅護家的保護神，但職能卻各有差異，如三霄壇的主要職能是收邪，若家中有“小神子”作怪，或有人患瘋癲病，人們認為是邪電勾去了魂，就要祭祀三霄壇。

二、中國西南“小神了”信仰的源流

中國西南地區流傳的“小神子”到底為何物?歷來說法不一。從作亂和為害方式來看，似乎與江南地區流傳的“五通神”有脫離不了的干系。據《大理古佚書鈔·淮城夜話》云：“小神子，又名獨腳五郎，亦名五通神，多有見聞。”云南大理一帶關于“小神子”的傳聞和江南民間信仰的“五通神”、“獨腳五郎”聯系在了一起，且為害方式都如出一轍，多是些霸占淫亂良家婦女之類，稍有不從即降臨災難。五通神為舊時江南民間供奉的邪神，傳為兄弟五人，具有五神通，故稱“五通”、“五圣”、“五猖”、“五郎神”、“五顯靈公”等。傳說五通神多法術，能淫占婦女。唐代施肩吾的《逸句》云：“五通本是佛家奴。”宋代郭彖的《睽車志》卷五說：“郡人素傳有五通神，依后土祠為祟。”江南的五通神大約起自于唐中后期，遂為民間重要的淫祠雜神之一，歷代筆記小說中多有記載。宋代是五通信仰大盛的時期。清代以來，五通信仰不再限于江南，山東蒲松齡的《聊齋志異》所記五通神的故事，其神原型亦多為豬、牛、猴之屬。清人俞正燮撰《癸巳存稿》卷十三“五顯神說”云：

五顯始于唐。今安陸府城南五顯

廟，有明正德十五年周詔記碑言，唐

稱五圣，又稱五顯，宋宣和時封侯，淳

熙時封公，嘉泰時封王，理宗時四字

王，曰顯聰孚仁王、顯明孚義王、顯

正孚智王、顯直孚信王、顯德孚禮王。

其文如此。此外又別有五通、五猖。明

陸粲《庚巳編》謂之五郎。或云明太

祖令死事之兵，五人共一小廟。按，

《大明會典》八十四云：“祭旗纛神七

位，有陣前陣后神祗五昌等眾一位。”

八十六云：“在京十一廟，有五顯靈順

廟。四月八日、九月二十八日南京太

常寺官祭。”是五猖、五顯舊在明祀

典，為五行之神，又主猛暴，若蚩尤

之列，但以猖為昌耳。五通、五猖、五

郎，或附之為妖妄。《夷堅志·戊集》

云，五顯為兇賊鬼所托，又有獨腳五

郎，又有殺猖、傷猖、狂猖、風猖，又

牛通、豬通、馬通，自宋以來有之。蘇

州上方山五通，康熙年間請旨毀禁。

今俗五圣、五顯、五通、五猖、五郎

不分別矣。

獨腳五郎在一些記載中又稱“獨腳五通”、“木下三郎”、“木客”或“五通”等，為江南作祟人間喜淫婦女之鬼，因能給人帶來財富，世人趨吉避兇，在江浙一帶被普遍尊崇供奉。宋人洪邁所撰《夷堅志》卷四十七“獨腳五通”云：

吳十郎者，新安人。淳熙初，避荒挈家渡江，居于舒州宿松縣。初以織草履自給，漸至賣油。才數歲，資業頗起，殆且巨萬，里巷莫不致疑。以為本流寓窮民，無由可富。會豪室遭寇劫，共指為盜，執送官，困于考掠，具以實告云：“頃者夢一腳神來言，吾將發跡于此，汝能謹事我，凡錢物百需，皆可如意。明日訪屋側，得一毀廟，問鄰人，曰：‘舊有獨腳五郎廟，今亡矣。’默感昨夢之異，隨力稍加繕茸。越兩月，復夢其來，曰：‘荷爾至誠，即當有以奉報。’凌晨起，見錢充塞，逐日以多，遂營建華屋，方徙居之夕，堂中得錢龍兩條，腹滿皆金銀。自后廣置田土，盡用其物，今將十年，未嘗敢為大盜也。”邑宰驗其非妄，即釋之。吳創神祠于家，值時節及月朔日，必盛具奠祭，殺雙羊雙豬雙犬，并毛血糞穢，悉陳列于前，以三更行禮，不設燭。率家人拜禱訖，不以男女長幼，皆裸身暗坐，錯雜無別，逾時而退，常夕不閉門，恐神人往來妨礙。婦女率有感接，或產鬼胎。慶元元年，長子娶官族女，不肯隨眾為邪，當祭時獨不預，旋抱病，與翁姑相繼亡。所積之錢，飛走四出，數里之內，成有所獲。吳氏告啟謝罪，其

害乃止，至今奉事如初。

南宋孝宗淳熙年間，新安人吳十郎逃荒到舒州宿松縣落戶，因供奉“獨腳五郎神”而致家財萬貫，這位“獨腳五郎神”就是最早的財神爺。南宋時期在重慶大足縣開鑿的石門山石刻第7號即為“獨腳五通大帝”。明清以后，江南地區的漢族移民進入長江中上游的各省區，隨之也帶來了他們自己的民間信仰。“小神電兒”是流傳在云南宜良一帶的方言，“鬼兒”讀陽平，屬當地特有的鬼神詞匯。據鄭祖榮先生所著《滇南雜俎》一書介紹：小神鬼兒“舊傳各村寨間有之，其形矮小，祟禍人家，或有根由。或淫人妻女，或惡作搗蛋，怪異百端，不一而足。據云，可將人家耕牛放于房頂，或用稻草拴石碾懸于門首，或亂扔屋瓦傷人，或壞人稼禾，變人家醬菜為穢物……此物但聞其聲，不見其形，必稱‘小老爹’，才不惹其生氣，倘直呼其‘小神鬼兒’，必當場挨一耳光，而不知其所致。禳除之法，必請道行高深之僧道乃能，否則自取其辱。性夯笨，有某戶告曰：‘一個石頭四兩油，一泡狗屎臭田頭’，彼乃盡撿去此家田中石塊，而搬運狗屎無數于田中，此戶因借其力而豐收。據母親講，其幼年時家中嘗遭此怪，年長輩即因之而凋零……上世紀50年代，邑有裝此怪為禍鄰里者，被有司拿獲，大肆張揚，邑人廣知，后遂絕跡”。滇西一帶的漢族通常都稱“小神子”為“五郎神”、“五郎太子”等，據說為了防止“五郎神”將東西搶走，要用“反話”來對付它，故意把不喜歡的東西說成喜歡，把喜歡的東西說成不喜歡。比如說“喜歡石頭，不喜歡金錢”，它就會把石頭從田地里搬走，反而把金錢扔給這家人。

云南昆明方言一般將“小神子”稱為“小家鬼”、“獨腳天子”或“老爺”等，傳說“小神子”是玉皇大帝的五兒子，由于太作怪，被玉皇大帝砍掉一條腿，就來人間作怪。類似的說法在江南一帶也有，比如浙江民間的幻想故事《獨腳兒山魈》就說天帝的三太子私下來到人間，投了幾眙，成了仙不仙、鬼不鬼的怪物。后來，天帝命一仙人下幾來看他，那仙人要試試三太子在幾間還有多少法力，結果三太子被燒掉一條腿，從此被人喊作“獨腳兒山魈”。三太子成了獨腳兒山魈后，脾氣也變怪了，戴上紅隱身帽，隨意進入人家，專喜將人家的東西偷來偷去，且喜怒無常，有時幫助人，有時又戲弄人。由此可見，“獨腳五郎”的原型可能就是“夔”、“山獵”、“山鬼”之類。近代學者章太炎先生在《雜說三篇·說鬼》中指出：“山獵為物，今貴州四川皆有之。聲如小兒，其足跡亦似人。民呼日小神子，甚畏憚焉。誠所謂木石之怪者。”唐大圓先生在《佛學叢論·人鬼之辨》中遵從這種說法，認為“鬼為生物非死物……中國故書言夔一足等，即狀其力如猛獸，使人可畏也，惟其有大威勢，啖人精氣。故亦言夔魑耗鬼，越人謂山獵迷惑人，黔蜀呼小神子可畏憚，乃至徐鍇說陰氣賊害等，皆從是義引申矣。”

姜亮夫先生在《昭通方言疏證》之“釋詁一·小神子·山獵”中說：“民間傳說有動物曰小神子，能為害，人甚畏憚之。余初不知其為何物。《國語·魯語下》曰：‘木石之怪曰夔罔蛹。’韋昭注：‘夔一足，越人謂之山獵；富陽有之，人面，猴身，能言。’按山繅今貴州、四川皆有之。據傳：聲如小兒，其足跡亦似人，民間亦呼為小神子。則固西南通語，神即獵之音夔也。”姜亮夫先生明確地將“小神子”歸入動物之屬，他在《楚辭通故·山鬼》中進一步闡釋說：

《莊子》曰：“山有夔。”《淮南子》

日：“山出陽。”……太炎說鬼日余

以為鬼，頭既有形，初造字時，必不

謂死者之靈，以聲求之。鬼與夔正相

似。《說文》：“夔即魐也。魐耗鬼

也……”以耗鬼為夔，則鬼為生物可

知。《魯語》：“木石之怪夔罔兩。”韋

解：“或云夔一足，越人謂之山獵，富

陽有之。人面，猴身，能言；同兩山

精，效人聲，而迷惑人。”若然，夔

面似人，其身似猴，亦猴之屬，其能

言，與猩猩相似也。禺頭似鬼，正謂

與夔同，夔與同兩同類，能迷惑人，

故從厶。《史記·秦始皇本紀》：“山

鬼固不過知一歲也。”《楚辭》有《山

鬼》篇，素未知山鬼何物，讀杜甫有

懷鄭戴司戶詩，言“山鬼獨一腳”，乃

知山鬼即夔，杜詩蓋猶見古訓。《楚

辭》山鬼，窈窕慕人，含睇豆笑，正

同兩迷惑人等……山獵為物，今貴

州、四川有之。聲如小兒，足跡似人，

民呼為小神子，畏憚焉，試所謂木石

之怪者。古謂夔一足，或如鶴有兩脛，

常縮其一，非真一足也。更以《說文·

鬼部》證之。鬽為老精物……魑為鬼

服，彪固生物，是以有毛，魈之為鬼

服，則《楚辭》所謂帶薜荔拊女蘿者，

非死者之靈甚明。

實際上，“小神子”信仰的源頭可以再往前追溯到先秦時期的民間傳說。清人蔣超伯撰《麓澞薈錄》卷七引《月山叢談》云：“廣西思恩縣近村，樹杪有二人，約長一尺五寸，武人裝束，其行如飛。又云景泰間，夔州府有鬼物，名小神子，高尺余，一二十為群，依人以居。按《白澤圖》云：故室之精名篌龍，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘，帶劍持戟，即是此類。”蔣超伯輯《南漘措楛語》亦引此說，言其“即罔象鮭之類也”。這里非常明確地將“小神子”和“篌龍”、“罔象”、“鮭螢”等聯系在一起。《白澤圖》說的“徯龍”為傳說中的神鬼名，亦即《莊子·達生篇》中的“鮭螢”，始見于先秦時代的典籍。

據《莊子·達生篇》說：“桓公(齊桓公)曰：‘然則有鬼乎?’(皇子告敖)曰：‘有。沉有履；灶有髻；戶內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿、鮭螢躍之；西北方之下者，則浹陽處之。”’司馬彪《達生篇》注云：“倍阿，神名也。鮭聾，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣，赤幘大冠，帶劍持戟。浹陽，豹頭馬尾。罔象，狀如小兒，赤黑色，赤爪，大耳長臂……夔，狀如鼓而一足。”陸德明釋文復引司馬彪云：“倍阿，神名也。鮭螢，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟。”由此可知，“小神子”與“溪龍”、“罔象”、“鮭螢”等的相同之處，居然都是“狀如小兒，長一尺四(五)寸”等特征。

看來“小神子”信仰的原型實為動物，似乎已無疑義。從“小神子”在西南地區出現的時間來說，可能與明清江南漢族移民往長江中上游地區的發展有密切關系。民間對“小神子”的來源有各種不同的說法，如四川農村流傳說“小神子”是某朝的妃嬪在亡國后集體自盡而被封在蜀地為神的；在貴州北部，民間傳說“小神子”為唐丞相魏徵之子，亦名“太子三郎”。幾此種種，不勝枚舉。值得注意的是，隨著漢化族群邊界的不斷拓展，中國西南地區的藏、彝、白、納西、土家、苗、侗、回等少數民族亦普遍流傳著“小神子”的迷信說法。