周\\秦\\漢時的取名法

兩周人名與夢象、占卜、干支、五行

周、秦時代男子取名大多遵奉“五則”“六避”的原則，與此同時，還有其他幾種常用的取名方法。

一日夢象法，即以夢中所見之現象來取名。夢是人在入睡后腦中出現的表象活動。自古以來，人們對夢的本質認識各異，或認為是現實的反映、預見的來源、祛病的靈性感受，或認為是一種覺醒狀態(tài)，或視為一種潛意識活動(所謂“弗洛伊德夢”)。在中國古代，夢往往被理解為是一種神靈的啟示，是神把自己的意志預兆給人而采取的神秘方法，此即所謂“夢兆”。

俗傳有所謂《周公解夢詩》：“夜有紛紛夢，神魂預吉兇。莊周虛幻蝶，呂望兆飛熊。丁固生松貴，江淹得筆聰。黃粱巫峽事，非此莫能窮。”以夢中所體驗的現象取名，這是周、秦時代較為常見的取名方法。

據古籍所記，最早采用夢象法的當在殷商。《史記·殷本紀》載，武丁即位后，一心想要復興殷朝，但一時找不出一個賢良的輔佐，因此三年沒有發(fā)表過任何言論。他到處觀察，留意找尋人才。有一夜武丁做了個夢，夢見一位名叫“說”的人。他把夢中所見之人的情形，與所有官員相核對，結果一個都不是。于是他就叫百官去各地尋找，最后終于在傅巖(在今山西平陸)這個地方，找到了“說”。“說”是一位筑路工人，正在用板筑整修道路。武丁一見，果然是夢中所見之人，立刻任命他為宰相，殷商從此再度復興。于是武丁就賜這位工人出身的宰相以傅巖之“傅”為姓，夢中所知之“說”為名。

周代以夢象法取名的較多，最著名者當為“夢蘭”。據《左傳·宣公三年》記載，鄭文公有一個妾叫燕姑，夢見天使給她一枝蘭花，并說：“我是你的祖先伯，把蘭花做你的兒子。蘭花乃國色天香，佩戴它的人們就會像喜愛蘭花一樣喜愛你。”不久，燕姑懷孕，生下一個兒子。鄭文公依據燕姑夢象，給公子取名為“蘭”，即鄭穆公姬蘭。后人因此稱婦人懷孕為“夢蘭”，亦稱“征蘭”。庾信《奉和賜曹美人》：“何年迎弄玉，今朝得夢蘭。”又如，晉成公名“黑臀”，也是以夢象取名。《國語》記載，單襄公曾說過：“吾聞成公之生也，其母夢神視其臀，以黑，曰‘使有晉’。故命之日黑臀。”

二日占卜法。占卜是用各種超塵世的方法，來獲得塵世問事物的情報，或預卜吉兇禍福的活動，起源于尋求神對人的指示，在各個地區(qū)、各個時代的文化中都可見到。占卜方法有感應占卜、直觀占卜與解釋占卜三種。周、秦時代的人們非常重視占卜，“占”是觀察之意，“卜”是以火灼龜殼，將其出現的裂紋形狀作為預測吉兇禍福的依據，舉凡國家大事、自然災害乃至疾病、疑難、尋物都要求助占卜，同時也以占卜來為孩子取名。

如《左傳·僖公十七年》記載：晉惠公在梁國時，梁伯把女兒梁贏嫁給他為妻。梁贏懷孕過了預產期，有點不祥，于是就叫卜招父和他的兒子給梁贏占卜。占卜的結果是：將要生一男一女，但男的要做別人的奴仆，女的做別人的奴婢。據此晉惠公就給男孩兒取名為“圉”(意為養(yǎng)馬的地方，也指養(yǎng)馬的奴隸)，女孩兒取名為“妾”。后來，圉在秦國做人質，妾在秦國做侍女，不幸被占卜言中。

又如《左傳·閔公二年》記載，季友出生前夕，魯桓公讓卜楚丘的父親占卜。占卜的結果是：將生一男孩，他的名叫“友”，在君王之右；處于兩社之間，做公室的輔弼。季氏滅亡，魯不昌盛。又占筮，得到“大有”變成“乾”，說：“尊貴如同父親，敬重如同國君。”等到生下來，嬰兒手心紋路果然像個“友”字，于是就以“友”命名。

屈原《離騷》“皇覽揆余初度兮，肇錫余以嘉名”句，其中“肇”字，據陳直《楚辭拾遺》和聞一多《楚辭解詁》研究，系“兆”之假借字，也即根據占卜的兆象而取的名。屈原在《九歌·離世篇》中明確地寫道：“兆出名日正則兮，卦發(fā)字日靈均。”占卜時用火灼龜殼所形成的裂紋叫做“兆”，足見屈原之名也是占卜所得。

三日待事而名法。嬰兒出生時不正式取名，待以后發(fā)生諸如祭祀或戰(zhàn)爭之類的大事，值得家族永遠留作紀念時，再以此事命名。這類人名具有紀念性質。

如《左傳·定公八年》載，苫越生了兒子，準備等待發(fā)生大事而命名。后來在陽州戰(zhàn)役中俘虜了大批敵人，于是就給兒子取名為“陽州”。

又如《左傳·襄公三十年》記載，叔孫莊叔在咸地打敗了狄國人，俘虜了長狄僑如和虺、豹三人，并用這三個人的名字來給自己的兒子取名。孔穎達疏：“此三子未必同年生，或生訖待事，或事后始生，欲以彰己功，取彼名而名之也。”這種以敵人名字作為自己兒子名字的取名方法，乃是上古原始部落對人名所持的神秘觀念的遺風。

在原始人看來，人的名字就是人的魂，即人的命之所系，與一個人的實質有著緊密關聯。殺死并能取得一個勇敢將士的名字，用以名子，他的兒子也就具有了這個將士同樣的魂與同樣的能力。魏覺鐘在《南荒民族》書中，記述南太平洋加雅人在殺死敵人前，要千方百計問知被殺害者的姓名，然后用這個姓名來為自己的子女取名。所以，每當妻子大腹便便時，加雅人便心藏殺機，籌思如何才可探得被害者的真實姓名。

又如：“在印第安人的卡里博族里，戰(zhàn)士在戰(zhàn)斗中獲得名字。他若打死敵對部落的首領，他就得到這個首領的名字。在印第安人的杜皮族，每戰(zhàn)勝敵人一次，就改換一次名字。”(《奇特的民族風俗》，引自1979年7月南斯拉夫《政治報》)

四日干支五行法。文化是累積傳承的，前代文化在累積傳承過程中，又會有新元素的加入與舊因子的揚棄。夏商時代用天干取名的“日名”，到了周秦仍有相當的傳承，但同時又增加了天干、地支配合陰陽五行的新內容。

陰陽五行學說在春秋時還是零散的，直到戰(zhàn)國晚期才形成比較系統的理論。這一學說對于當時的取名也有相當的影響，取名要注重干支五行的配合，如何就相生、避相克，剛柔相濟，陰陽調和。

馬來西亞學者蕭遙天在《中國人名的研究》中認為：“殷人是取生日為名的，周秦也仍其舊，或則只求干支與五行相配而已，可約為三個發(fā)端：甲，仍循殷俗以生日為名，但略有不同。殷人單取天干，或單取地支，此時的人則取生日的干支，分立為‘名’與‘字’。乙，取生日的天干為‘名’，另挑選與日辰能相濟的天干為‘字’。丙，不必取生日，只把天干配五行為‘名一字’。而他們以干支命名字，也有兩個方式：甲，是單以天干相配的。乙，是以天干地支相配的。”

以天干相配五行的名字：1.如秦白丙，字乙。丙，火也，剛日也；乙，木也，柔日也(古人以天干次序奇數為剛，偶數為柔)。名“丙”而字“乙”，系取其火生于木，以剛柔相濟。2.楚公子壬夫，字子辛。壬，水也，剛日也；辛，金也，柔日也。名“壬”字“辛”，取水生于金，又剛柔相濟。3.鄭石癸，字甲父。癸，水也，柔日也；甲，木也，剛日也。名“癸”字“甲”，取木生于水，剛柔相濟。

以天干地支相配的名字：十天干——甲、乙、丙、丁、戌、己、庚、辛、壬、癸；十二地支——子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。如楚公子午，字子庚，因其生日為庚午，故名“午”字“庚”；鄭印癸，字子柳(酉)，因其生日為癸酉，故名“癸”字“酉”；魯顏辛，字子柳(酉)，因其生日為辛酉，故名“辛”字“酉”；魯泄柳(酉)，字子庚，因其生日為庚酉，故名“酉”字“庚”。

周代人名與禮儀文化

夏商時代的人名較為簡單：一是取名形式簡單——只有名，而無其他形式(如字、號、謚)；二是取名的方法簡單——大多以甲、乙、丙、丁等天干為名。到了周代，人名變得復雜起來：一是取名形式復雜——除了名，又出現了字、謚等名謂；二是取名的方法復雜——取名所用之文字，越來越趨于講究，如前文所述之“五則”“六避”等。

為什么周代的人名符號會越來越豐富多樣呢?從總體上說，這是由于受到社會經濟、文化發(fā)展的影響，時變世遷，各樣事物都會有踵事增華的趨勢；同時，也與人口增加有關。但具體考察，拙以為實與周代的禮制密切相關。

關于古代禮儀，我國古文獻已有大量的記述和研究。甲骨文和金文中，已發(fā)現一些和禮有關的記述，先秦時期的銅器本身就是當時禮的產物。但夏商時代的禮比較簡單，大多是由原始社會的習俗發(fā)展演變而來。如祭祀禮，是淵源于原始氏族部落的原始宗教；祭日出、日入的崇日禮，更是原始先民崇拜太陽神的遺風。

到了周、秦時代，隨著封建社會中央集權制的逐步確立，以前那一套寓法律、官職于禮之中的夏商時代的禮已不適應新的國家機器與社會的需要，于是禮、法開始并行，禮的名目越來越多。經過儒家的倡導，周禮的內容已相當繁榮，有所謂“經禮(周禮)三百，曲禮(事禮，今禮)三干”(《禮記·禮器》)，“禮儀(周禮)三百，威儀(儀禮行事之威儀)三干”(《禮記·中庸》)，就連熱衷于禮的孔子也感嘆說：“禮失于煩。”(《禮記·經解》)《周禮·春官·大宗伯》把禮分為吉、兇、軍、賓、嘉五個部分，形成傳統觀念的“五禮”。后世的禮制和禮學家也基本采取這套分類方法，只是次序有所調整而已。

隨著周代禮制在社會生活中的逐漸推廣與具體運用，周秦時代的人名制度，也逐漸形成了一些約定俗成的“禮儀”規(guī)范，這主要有幼名冠字、更名否決與名寓褒貶。

1.幼名冠字

《禮記·檀弓上》：“幼名，冠字……周道也。”除幼年取“名”之外，成年男子在舉行冠禮時要另取“字”，這是周代人名制度的一個重大變化與特點。

所謂“幼名”，是說幼兒出生后不久，即由親長為幼兒取名，以便稱呼。所謂“冠字”，是說男子長到20歲，即要舉行表示成人的冠禮(也即“成丁禮”)，屆時有父兄的朋友為之取字。《禮記·曲禮上》：“男子二十，冠而字。”而女子則在15歲舉行笄禮(結發(fā)加笄)時取字。笄，古代女子盤頭發(fā)時用的贊子。《禮記·曲禮上》：“女子許嫁，笄而字。”由于重男輕女的原因，周代女子的“名”與“字”極少留傳下來，一般多以姓稱(如孟姜女)。

《白虎通德論·姓名》：“人所以有字何?冠德明功，敬成人也。”男子取字之后，表示已成為成人，自此人們就應敬稱以字，不得再稱以名，這是周代的稱呼之道。

周代以后，人們大體上仍然遵守著“幼名冠字”的規(guī)矩。自此，中國人的人名符號形式變得復雜化了：既有名，又有字；自稱用名，稱人以字。如孔丘，字仲尼；孟軻，字子輿；諸葛亮，字孔明。字的出現與稱人以字，這是周代禮制對人名制度最深遠的影響。

2、更名否決

從古史所記資料考察，周代禮儀有“更名否決”之制，即名、字一經取定，就不得再作更改。《禮記·曲禮下》：“君子已孤不更名。”孔穎達解釋說：“父沒不可輒改為名謚之事，已孤不更名者，不復改易更作新名。所以然者，名是父之所作，父今已死，若更其名，似遺棄其父。”周代有名有字，不僅由父親所命定的“名”不得更改，就連由父親朋友所取的“字”也不得更改。

為什么“字”也不能改呢?《白虎通德論·姓名》云：“聞名即知其字，聞字即知其名。”名與字的關系是“義相比附”，兩者有著意義上的密切聯系：或同義互訓，如屈原，名平字原；或反義相對，如曾點，字子皙(《說文解字》：“點，小黑也。”又：“皙，人色白也。”)；或連義推想，如百里視，字明。故若改“字”，則必影響于“名”，名在字存，字存名在，兩者可謂唇齒相依。如若改字，不僅影響于名，也是對先父朋友的輕賤。

周代對于更名、更字的否決，從禮儀上說，是出于一種敬上重本的思想。鄭玄曾指出，周代之所以“君子已孤不更名”，是由于“重本也。言亦者亦上行本國之俗，上是重本，故云亦也”(見《十三經注疏》上冊)。

周代禮儀在當時主要影響、作用于中原諸國，而對于楚、吳這兩個比較蠻荒的國家來說，由于受周禮影響不深，有著自己部族的文化習俗，所以他們不太理會“更名否決”這一套，我行我素，名字照改不誤。如《左傳·昭公十三年》記載，楚平王棄疾，即位后改名“熊居”；楚共王庶子公子圍殺掉兄之子麇后，奪得君位，即改名為“虔”；又如楚昭王原名“壬”，取得君位后，改名為“軫”；吳國公子光在殺掉吳王僚，獲得君位后，即改名為“闔盧”；吳王乘又叫“壽夢”，也是自改之名。

3、名寓褒貶

“名寓褒貶”是周代人名制度的又一重要特色，也是深受周禮影響所致。公羊家認為，《春秋經》中的人名稱呼都寄寓有褒貶的意義，而且褒貶還分為若干等級。《公羊傳·莊公十年》有如下記載：“州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子。”由此之見，周代人名稱呼的等級順序從高到低為：子字名人氏國州。

何以得知?請申其說。這里試舉二例：

例一，《春秋經·隱公元年》載：“三月，公及邾婁儀父盟于昧。”《公羊傳》解釋說：“儀父者何?邾婁之君也。何以名?字也。曷為稱字?褒之也。曷為褒之?為其與公盟也。與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此?因其可褒而褒之。此其為可褒奈何?漸進也。”“儀父”是邾婁國國君之字，為什么《春秋經》對邾婁國國君要以字稱，而不以名、氏、國稱呼呢?公羊家認為這是《春秋經》對他的褒揚。為什么要褒揚他呢?因為他與魯隱公有過友好往來，當魯隱公即位時，他曾首先予以承認，并締結友好互助同盟條約。

例二，《春秋經·僖公二十九年》載：“介葛盧來。”《公羊傳》云：“介葛盧者何?九夷狄之君也。何以不言朝?不能乎朝也。”“葛盧”是夷狄小國介國的國君，還不知道周朝的禮儀，故只說他來，而不說他來朝拜，但對其稱呼則直接書“名”。為什么要對他稱“名”呢?何休解釋說：“介者，國也，葛盧者，名也。進稱名者，能慕中國、朝賢君，明當扶勉以禮儀。”《春秋經》稱夷狄小國介國的國君葛盧以“名”，這說明是抬高他了。為什么要抬高他呢?因為，雖然他還不懂得中國朝拜的禮儀，但他向往中國文化，羨慕中國禮儀，專程前來朝拜賢君，這說明他熱愛中國文化，故應當用禮儀來扶持、嘉勉他。

孔子修訂《春秋》，自有“微言大義”存焉，即使對于人名的稱呼，也是極為講究、極有深意的，這需要讀書人細細揣摩。孔子不是說過“名不正則言不順，言不順則事不成”嗎?一名之立，一字之稱，下筆干鈞，關涉乎周代禮制，絕非隨意為之也。真可謂“一字之貶，嚴于斧鉞；一字之褒，榮于華袞”。董仲舒在《春秋繁露·王道》中指出：“諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名……王道之意也。”這些名字稱謂的細微差別，都寓有褒貶的等級意義。董仲舒認為這是“王道之意”，也即這是代表周代禮儀、文化的王道所要求的。

清人王應奎在《柳南隨筆》中亦指出：“古者名以正體，字以表德。”稱人以字，是表尊敬，“《春秋》以書字為褒，二百四十二年之間，字而不名者，十二人而已”。

周、秦、兩漢的單名與復名

周、秦時代，男子遵奉“五則”“六避”的原則，取名多用一字(女子大多以姓氏相稱)，如姬發(fā)、姬昌、孔丘、孟軻、李耳、莊周、荀況、韓非、公孫鞅、公孫龍、墨翟、李悝、孫武、孫臏、鄒衍、蘇秦、張儀、許行、屈平、宋玉、唐勒、景差、贏政(秦始皇)、李斯、吳起等。

有些人名看起來是兩字，但實際上還是一字，其中一字系沒有意義的語助詞或附添詞，如“之”“施”“設”“式”“斯”“不”等，用得最多的是“之”與“不”。如晉國的介之推，虢國的舟之僑，虞國的宮之奇，鄭國的佚之狐、燭之武以及瘐之斯、孟之反等。據《禮記》鄭玄注：“之，發(fā)聲也。”又，《左傳》杜預注也云：“之，助語。”北京大學中文系中國文學史教研室編的《先秦文學史參考資料》(中華書局，1962年版)：“‘之’是語助詞，以‘之’介于姓名之間。”既屬語助詞，當然亦可省略，故介之推等仍是單名。昔時顧炎武拒修《明史》時說過：“果有所舉，不為介推之逃，則為屈原之死矣。”可見古人也是把介之推視為單名的。

“不”字亦作語助詞，無義。《詩·大雅·文王》：“帝命不時。”鄭玄注：“不時，時也。”用于取名，同樣無義。如秦之呂不韋，韓之申不害，晉之韓不信，魏之乘不仁，楚之任不齊、蕭不疑，魯之公山不狃、宓不齊，齊之陳不占；延至漢代有直不疑、雋不疑、梁不疑、高不識、程不識、公上不害，等等。這里的“不”只起附加作用，仍為發(fā)聲，而非實詞。清代王引之《經義述聞》卷二十二《春秋名字解詁》有云：“魯宓不齊，不，語詞，不齊，齊也。”“魯公山不狃，不，語詞，不狃，狃也。”

值得一提的是，筆者在研究中國人取名用字的規(guī)律時發(fā)現，歷史上姓“趙”的人取名特別喜歡選擇“不”字，如趙不伐、趙不侮、趙不倦、趙不乖、趙不亂、趙不亦、趙不他、趙不亶、趙不仲、趙不佞、趙不俗、趙不倚、趙不屈、趙不倨、趙不假、趙不傲、趙不吝、趙不吳、趙不取、趙不同、趙不危等，總計有300余個“趙不×”。而且這些名字大都是一名多人(即同姓名)，如趙不危有18人，趙不惑有22人，趙不息有10人，趙不違有14人，主要見于《宋史》。

周、秦時代的人還喜歡在姓名之間添加“施”“設”等字。如《孟子·公孫丑·章句上》：“孟施舍之所養(yǎng)勇也。”趙岐注云：“孟，姓；舍，名；施，發(fā)音也。施舍，自言其名，則但日舍。”《左傳·昭公二十年》：“乃見鱒設諸焉。”杜預注：“鱒諸，勇士。”可見“設”字亦為語助詞。語言學家楊樹達在《古書疑義舉例續(xù)補》卷一指出：施、設，雙聲字，“之”與“施”、“設”，同屬舌葉音，故或加“之”，或加“施”，或加“設”矣。

周、秦時代有一人多名例，如屈原，名平，又名正則，他在《離騷》中就說：“名余日正則兮。”又如趙簡子，名鞅，又名志父；南宮敬叔，名說，一名絳，又名處父。一人雖多名，但通常還是以單名行世。正因為周代多用單名，就使人產生了一種誤解，以為兩周時代不用復名(二字名)。《公羊傳》就說：“《春秋》譏二名”，“《春秋》以仲孫何忌為仲孫忌，魏曼多為魏多，皆譏二名而去之。”

其實《公羊傳》此說本無稽。古人并無二名之禁，也無譏二名之舉。如堯名放勛，舜名重華，禹名文命；夏王中有太康、仲康、不降、孔甲、履癸；商王以天干為名，全系二名，如天乙、祖辛、盤庚、武丁；周王室的祖先有不窟、公劉、亶父，周王有辟方(周孝王)、宜臼(周平王)、泄心(周靈王)、去疾(周哀王)等。又如，孔子的母親叫顏征在，孔子有一個弟子叫澹臺滅明，均系二名。《禮記·曲禮》曰：“禮不諱嫌名，二名不偏諱。”足見二名早已有之，何譏之有?

周、秦時代取名之所以以單名為主，我以為根本原因是當時人口不多。據《中國人口史》(人民出版社，1988年)資料，周慶王十三年(前684年)全國人口約為1184萬人，秦始皇統一初(前221年)，約為2000萬人。人口不多，故不存在產生“同姓名”的麻煩。此外，取名以單名為主，這也與周秦時代的民風淳樸、文化簡單有關。

西漢初年，漢文帝身衣戈綈，與民休息，全國人口上升到3100多萬。到了漢景帝時期，雖有“七國之亂”，人口年平均增值率降到3％，可是人口絕對數繼續(xù)上升。到公元前120年，上升到4000萬人以上。好大喜功的漢武帝消耗了1000萬人口。以后宣帝中興，經元帝、成帝、哀帝和平帝四世，到王莽初期，全國人口增長到將近6000萬人(據《中國人口史》)。

由于人口劇增、文化進步，人們發(fā)現單名容易重復，并非取名上法。如叫“韓信”的，西漢就有兩個著名人物：一是淮陰侯韓信，二是韓王信。叫“公孫弘”的異世同名有三個：一是漢武帝丞相、平津侯公孫弘；二是漢明帝時的幽州從事公孫弘，曾交通楚王英，見于《虞延傳》；三是《戰(zhàn)國策》及《呂氏春秋》所記的齊國公孫弘，與秦王、孟嘗君言者。大概為了克服同姓名的缺陷，漢代取二字名的逐漸多了起來，著名者如劉弗陵(漢昭帝)、司馬相如、董仲舒、霍去病、孔安國、褚少孫、張安世、嚴延年、朱買臣、趙充國等。

但統而觀之，漢代人們的取名用字還是以單名為主。與周、秦時代相比，這時期的取名方法變得更為豐富多樣，并形成了一些自己的特色，主要有以下數類：

其一，崇尚功名、業(yè)績。

這一類名字頗有一種雄渾勁挺的氣象，體現出漢代社會那一種開疆拓土、創(chuàng)功立業(yè)的奮發(fā)精神。有論者認為：“兩漢時代的民族心理與唐宋之后有一個很大的不同，在于‘魄力究竟雄大，人民有不至于為異族奴隸的自信心，或者竟毫未想到，凡取用外來事物的時候，就如將被俘來一樣，自由驅使，絕不介懷’。”(魯迅：《看鏡有感》)“這種‘漢開邊，功名萬里’的博大胸懷，在當時人們的姓名稱謂中也得到反映。漢代各階層中，‘奉世’、‘奉漢’、‘安漢’、‘廣漢’、‘勇’、‘超’、‘雄’、‘猛’，甚至以‘豨’(野豬)等猛獸為名的頻率是相當高的，即使在知識階層中也不例外。這種狀況與后世形成了鮮明的對照。”(彭衛(wèi)等：《歷史學的視野》)

《漢書》所記有關傳主的名字，頗能反映出漢代社會那一種創(chuàng)功立業(yè)、圖霸稱雄的壯闊之氣。例如，積極入世、有功于國的人名有韓安國、孔安國、于定國、趙充國、趙廣漢等；圖霸稱雄、豪放曠達的人名有黃霸、揚雄、孔奮、侯霸、張霸、魏霸、王霸、單超、班超、張超、王逸、法雄、左雄等；崇尚英武、激昂勁健的人名有蘇武、何武、夏侯勝、龔勝、張武、馬武、竇武、書彪、鄧彪、賈彪、高彪、班彪、楊彪、班勇等；見賢思齊、仰慕先哲的人名，西漢有貢禹、張禹、趙禹、趙堯、陳湯、張湯、周昌等，東漢有鄧禹、張禹、黃昌、王昌等。

其二，追求長生、不老。

對生命不死的追求，乃是華夏先民最古老、最激動人心的話題之一。《山海經》記載有“不死國”、“不死民”、“不死樹”、“不死泉”的神話。《抱樸子》認為：“蛇有無窮之壽。”《淮南子》提出：“蟬蛻蛇解，游于太清。”《老子銘》寫道：“道成身化，游于太清。”到了秦漢時代，由于統治者推行道家“黃老之術”，于是舉國上下似乎都卷入了狂熱的對不死追求的忙亂之中：尋藥、煉丹、辟谷、行氣、導引、遠游、飲露、餐霞、房中術……除了秦皇、漢武、少君、欒大、劉安、董舒，求仙的行列數不勝數。

漢初陸賈在《新語》中記載了當時的求仙盛況：世人多“苦身勞形，入深山求神仙，棄二親，指骨肉，絕五谷，廢詩書，背天地之寶，求不死之道”。這種追求長生不老、祈壽延年、即身成仙的社會風氣，對當時的人名用字亦產生了深刻影響，出現了霍去病、嚴延年、陳萬年、張延壽、王延壽、豐千秋、吾丘壽王、秘彭祖、嚴彭祖等人名。

影響所及，漢代人物的表字也大量采用祈年尊老的文字，如“公”“翁”“祖”之類。這里試舉幾例：陳遵字孟公，夏侯勝字長公，黃霸、桓寬、蓋寬饒皆字次公，杜詩字君公，郭解字翁伯，馬日磳字翁叔，朱買臣字翁子，尹更始字翁君，趙充國字翁孫，桓玄、橋玄皆字公祖，等等。

其三，重視農耕、產食。

春秋戰(zhàn)國時期，我國普遍采用牛耕田，使用鐵制農具，促進了農業(yè)生產的發(fā)展。西漢的“文景之治”，與民休息，重視產食經濟，使人口大增、國力加強。有意思的是，這種社會背景在人名用字上也有所反映。

例如，漢代男子取名為“食其”者不少，漢初有向劉邦獻計克陳留而被封為廣野君的邴食其，為呂后所親幸的辟陽侯審食其，從霍去病出定襄而迷路的趙食其，戰(zhàn)國時還有一個司馬食其。“食其”二字，據《漢書》顏師古注應讀作“異基”。食，亦作飯，食之，飯之也；其，系“箕”的重文，《說文》：箕，“所以簸者也”，而“簸”為“揚米去糠也”。故食其即為食箕，意為用箕簸揚五谷，祈求谷糧豐收。由“食其”之名可以看出秦漢時代人民重視產糧經濟的狀況。由此可見，人名之由來，實在與社會政治、經濟、文化緊密相關。