儺文化的保護現狀與對策

文/智聯忠

從人類發展史和人類文化史中我們可以看到，在不同的認識水平和不同的思維方式下，必然會產生不同的思想、不同的觀念。這些不同的思想觀念作用于人們的日常生活、言行舉止、價值追求，便形成了特有的文化，而這些文化，無論在表現形式、文化符號，還是在文化內涵上，都呈現出了巨大的差異性。遠古時期，人們對于自然、山石充滿了崇拜、敬仰，甚至有一些畏懼，因此產生了各種圖騰崇拜，山神崇拜，對人們有利的、善于幫助人們的神和邪惡恐怖的鬼在人們的意識中也就誕生了。儺文化似乎也是在這種認識狀態下產生的，這種文化中的人們信鬼神、敬祖先，驅邪禳兇是他們生活中不可缺少的部分，因為這些是關乎他們生命的東西。從原始社會的儺祭、儺舞，直到儺戲的形成，以及在這些活動中的儺壇、儺歌、儺壇師、儺面具等都留存著儺的觀念和影響，同時，它們也共同構成了原始的、樸實的儺文化。

一、儺、儺文化及其分布情況

儺、儺蠟（儺祭）是中國的一種古老的文化現象。這樣一種近乎宗教的鬼神信仰和驅邪祈福的行為可謂歷史悠久，直至今日，這種看似荒誕、落后的行為對人們的生活依然產生著重要的影響。“以驅鬼敬神、逐邪納吉為基本內容的儺祭和儺歌、儺舞，延續了數千年之久，至今仍可以尋覓到它們活動的遺緒”。[1]（P90）中國地域遼闊，不同地區、不同省份之間相互影響，而且這些人為的區域劃分也是處于不斷的變化中的，以此為基礎而形成的儺文化的分布也是十分廣闊的。“我國南方有一個分布極廣的儺文化圈，它東起蘇、皖、贛，中經湖廣，西至川、黔、滇，其中心為貴州和川、黔、湘交界地帶”[2](P74)。由于各地區的地域特征、自然環境、人文精神的不同，儺在各地也不盡相同，呈現出種類繁多的特點。曲六乙先生從服務對象、演出對象和演出場所的角度，將儺分為：（1）民間儺——又稱“百姓儺”，產生并流行于民間的儺，在春秋時稱為“鄉人儺”；（2）宮廷儺——在宮廷進行的儺祭，亦稱“大儺”；（3）軍儺——古代部隊中的儺，主要演出三國、隋唐等歷史演義的大本戲，其誕生當在宋至明中葉之間；（4）寺院儺——活動于寺院的儺。[1](P17-19)

從儺文化的廣泛分布和儺的大致類型可以看出，儺的影響深遠而廣泛，與儺相關的儺儀、儺祭、儺歌、儺舞、儺具、儺戲等都是儺文化的重要組成部分和儺文化研究的范疇。《周禮·夏官》中記載：“方相氏掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執戈揚盾，帥百隸而時儺（司儺），以索室驅疫。”方相氏在室中驅疫所進行的行為動作可視為周代的儺舞。到了漢代，儺舞人數增加，出現了“方相舞”、“十二獸舞”；到唐代儺舞繼續發展；隨著儺舞的發展到了宋代，為儺戲的發展提供了機會和必要的準備。薛若琳先生認為“宋時的儺儀中，已經演化出儺戲的雛形”[3]。中國的儺戲主要分布在黃河流域、長江流域和西南地區，也就是說和儺的分布范圍基本上是一致的。“貴州的儺戲最為繁復多樣，民俗趣味與研究價值都特別‘大’。有稱為‘儺堂戲’者；也有所謂‘地戲’，為漢族所稱，是謂‘軍儺’”。[4](P69)貴州地戲中有較多關于軍事訓練的內容，當地群眾也直接稱之為“跳神”。在云南，儺戲則稱之為“端公戲”，“一般在農歷臘月演出，到元宵節后一日止……有時為人慶誕、祝壽、賀婚、還愿，稱為‘陽壇’，也叫‘儺愿戲’”[4](74)。另外，云南還有一種劇目多以三國時代蜀國故事為主的關索戲，筆者以為儺最為核心的特征就是驅邪禳災，像關索戲、目連戲當不屬于儺戲的范疇，因為這些已經趨向于祭祀祈神或歌頌英雄，和儺已經有較大的不同了。廣西有“毛南戲”和“師公戲”，其儺面具的制作又非常有名，儺面具一般用楊木、柳木制成，上面繪有圖案，無論是人神面具還是動物面具，都不僅僅是一個道具飾物，它是儺活動中通向神靈的工具和象征，故有“帶上面具是神，脫掉面具是人”的說法。薛若琳還認為儺面具具有宗教性、民俗性、民族性、審美性的文化內涵[5]。此外,江西南豐的儺舞歷史悠久、獨具特色，湖南、安徽等地的儺舞、儺戲也存在較多。從儺作為一種儀式性的活動，到這些活動中的儺歌、儺舞、儺具，再到娛樂性、藝術性發展到高級階段的儺戲，在儺俗中共同構成了原始、古樸的儺文化，將其稱之為人類文明的“活化石”也不足為過。

儺戲演出

二、儺文化的保護與存在的問題

儺文化作為一種民俗文化，涉及到民族文化心理、思維模式、價值觀念以及審美訴求等諸多方面，其存在價值是不言而喻的。對于儺文化的重視和研究起始于20世紀三四十年代，五十年代中國舞蹈研究院對儺舞進行了調查，并出版了《中國古代舞蹈史》等相關書籍，推動了有關儺舞的研究；六七十年代受“文革”時期極左思潮的影響，儺、儺舞、儺戲等被劃入“牛鬼蛇神”的范疇，有關儺文化的研究在這一階段一片空白；“文革”之后，尤其是改革開放以來，國家對于傳統文化的重視加強，儺文化的研究得到了較快的發展。八十年代，時稱“十部中國民族民間文藝集成志書”中的《中國戲曲音樂集成》、《中國民族民間舞蹈集成》、《中國戲曲志》等書的編撰對于儺文化的研究進一步深化。1988年11月中國儺戲學研究會的成立，標志著儺學研究者有了自己合法的學術團體；儺學研究走上了有組織、有計劃、有明確目標的新階段，意味著中國儺文化研究從此走向學科的自覺。1990年4月，在山西臨汾舉辦了中國儺戲國際學術討論會。之后，在湖南吉首、廣西、云南澄江、北京、河北武安市、青海西寧、四川茂縣、貴州德江縣、江西南昌、山西長治等地區召開了一系列關于儺的研討會，并出版了相應的論文集，這些學術活動提高了對儺的認識，大大有利于儺文化的保護。儺戲學研究會自成立以來，多次到德國、法國、英國、日本、韓國、新加坡等國進行學術交流及演出，傳播中國古老的儺文化，學會為世界人民了解中國傳統文化作出了重大貢獻。

儺表演

儺演出

儺神

儺戲文物

自2001年5月18日，我國的昆曲藝術被列為第一批“人類口頭與非物質遺產代表作”以來，我國的非物質文化遺產保護工作開始有效地、大規模地開展起來。對于傳統文化的保護和傳承工作我們可以追溯到古代，但是從非物質文化遺產角度進行保護我們的起步卻比較晚。我國第一批國家級非物質文化遺產名錄是在2006年公布的，昆曲也在第一批國家級名錄里，但這已是在它成為世界級非遺之后的事情了。同時，2006年5月20日由江西省南豐縣、婺源縣、樂安縣聯合申報的儺舞，包括南豐跳儺、婺源儺舞、樂安儺舞也進入第一批國家級非物質文化遺產名錄。然而，江西省把南豐跳儺、婺源儺舞、樂安儺舞列為省級非物質文化遺產卻是在國家把儺舞列為國家級非物質文化遺產之后的2006年6月6日。由河北省武安市、安徽省池州市、湖南省新晃侗族自治縣、沅陵縣、貴州省德江縣共同申報的儺戲（1）和由貴州省安順市申報的安順地戲也同時進入了第一批國家級非物質文化遺產名錄中。河北省2006年6月6日才將武安儺戲列入省級非遺，安徽省至今沒有將池州儺戲列為省級非遺名錄，湖南省情況同樣如此。其中，只有貴州省于2005年12月25日將德江儺堂戲和安順地戲列為了首批省級非物質文化遺產，把非物質遺產保護工作做在了國家前面。從以上有關儺文化的非物質遺產評定情況，我們發現，非物質文化的保護處于自上而下的狀態，這其中只有貴州省德江儺堂戲和安順地戲是在作為省級非物質文化遺產的前提下，進行了國家級非遺的申報。另外，為了擴大文化影響，各地往往自封為“儺戲之鄉”、“儺舞之鄉”、“中國儺文化之鄉”。2005年，四川閬中市稱“儺是一個人的名字”，并且要以此來申報世界非物質文化遺產。[6]這些舉動，對于儺文化的保護與傳承沒有好處，只是在拿文化娛樂。而且，諸多地區在評選非物質文化遺產時，跑前跑后，方案設計科學，考慮周到，投入也很大，但一旦被選上后就算任務完成，此前的承諾全無，儺被放在一邊不管了，當時的保護方案也成了一紙空文，儺文化的保護只是為了追求政績。

三、有效保護和發展儺文化

“非物質文化遺產是從某一地區、某一民族深厚的傳統文化、悠久的歷史發展中保存、流傳下來的，是認識一個民族、一方地域、一段歷史、一種文化的鮮活的方式和手段”。“在非物質文化遺產的基本價值中，除了歷史價值、文化價值、精神價值這些歷時性價值外，還有科學價值、社會和諧價值、審美價值這些共時性的基本價值。”[7](P83、95)儺文化無疑是我國非物質文化中的重要組成部分，保護儺文化最重要的一點就是將它有效地傳承下去，讓儺戲、儺儀、儺舞活態地保存下來。當前儺文化的保護、傳承工作中遇到的最大的問題恐怕就是傳承人缺少、技藝喪失。如何有效地保護和發展儺文化，是當前需要考慮的重大問題，筆者認為對于儺的保護需要政府、學者、傳承人的共同努力。對于儺文化的保護筆者不想提過多的建議和要求，下面就保護中最為重要的方面提出幾點建議：

（一）政府要積極、切實地發揮自身的作用

文化的保護和發展同樣是政府工作的重要組成部分，在物質水平提高的基礎上，文化的發展顯得更為重要。首先，政府要提高對文化的認識，尤其要重視非物質文化遺產的保護，正確認識儺文化的價值，破除認為儺是封建迷信，是落后文化等一系列不正確的觀念。其次，作為國家級非物質文化遺產，對于儺的保護，政府要嚴格按照國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》和國務院《關于加強文化遺產保護的通知》的規定有效貫徹實施。同時要切實建立縣、市、省、國家四級保護體制，避免出現上文中提到的國家級非遺作品在省級非遺中卻沒有名錄，這難以讓人們對保護工作放心，難以讓人們信任政府的保護工作。再次，政府要加大對儺文化的保護力度，資金的投入是一個關鍵性的問題，一定要切實做到資金的有效劃撥。過去，儺的相關活動都是村民們自愿的事情，沒有任何報酬，其費用也是村民們湊的一些錢，但是現在對于儺的保護，如果沒有專項資金予以支持，儺文化根本不可能保存下去，更別提發展了。

（二）專家學者要深入研究、宣傳儺文化

儺具有文化史價值、民俗學價值、戲劇史價值和認識價值。[8]（P60-62）對于儺文化來源的進一步考證、對其文化形態的研究還需要專家學者的進一步努力，以推動對儺文化的更廣泛的宣傳，消除社會上對儺的偏見，正視其文化價值。儺的風俗禮儀、儺具、儺歌、儺舞，以及儺戲等都需要進一步的研究，從而促進其更好地發展。儺戲在演出中要戴儺面具，“儺面具或木質，或紙質，或筍葉制作，都以極有限的空間（有極少數發展成三維型）蘊含豐富的內涵，即社會的、歷史的、宗教的、民俗的、文藝的等等紛繁復雜內容，以及人自身的、內在的性格與情緒”[9]（P11-12）。對于儺面具全方位的研究，無疑對于儺文化的保護和傳承具有重要作用。此外，專家學者在研究的基礎上需要適當地舉辦有關儺的研討會，共同商討、研究有關儺的淵源、流變、發展以及保護傳承問題。儺戲學研究會自1988年成立以來多次舉辦了各種研討會，對于儺的研究保護取得了巨大的成就，今后還需繼續發揮更大的作用，使儺學研究達到更高的水平。對儺進行民族學、民俗學、戲曲學、舞蹈學、人類學、文化學、民間文學和神話學等多角度、多方面的研究是儺研究的最佳狀態，各方面專家的共同努力是儺文化保護發展的重要力量和理論支撐。

（三）傳承人要有效地傳承儺文化

為了有效保護和傳承國家級非物質文化遺產，鼓勵和支持傳承人開展傳習活動，文化部確定了國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。2008年2月19日，文化部確定了羅會武、胡振坤兩位儺舞傳承人，確定了李增旺、劉臣瑜、姚家偉等八位儺戲傳承人以及顧之炎和詹學彥兩位安順地戲傳承人。傳承人的確定并不是為了完成一項選舉工作，其根本目的還是為了使儺文化順利地傳承下來，更好地保護和發展儺文化，努力使它不要成為博物館藝術，而成為一種不斷發展、不斷成長的文化和藝術。作為傳承人，對于儺文化的保護最主要的就是：認真開展傳承工作，無保留地傳授技藝，培養后繼人才，使儺文化在民俗活動中健康地保護與傳承下去。這一點說起來容易，做起來困難是非常大的。過去，儺舞、儺戲無職業班社，亦無專業藝人，它們的參與者就是當地村民，其傳承方法僅僅靠宗族內的口傳心授。他們從小耳濡目染，自覺不自覺地便學會了一些基本動作、程序和規則，也就是說這種傳承是一種自然傳承，它與人們的日常生活是一體的。當下，由于人們對于儺的認識和生活狀態的變化，這種傳承方式已不可能實現。有意識地、系統地、專門地進行儺技、儺文化內涵的教育、傳承對于儺文化的保護是至關重要的。完成這一文化傳承的使命，傳承人有不可推卸的責任，同時掌握這些技能的人們需要與傳承人一同努力，共同保護好儺文化。

著名國學大家、文字學家、史學家王國維曾經說過“一代有一代之文學”，沒錯，一代也有一代之文化，這種文化表現在人們日常的衣食住行等方方面面。儺文化是我們先民對于自然、生命的一種獨特的認識理念與行為方式，驅除瘟疫、打鬼敬神是其最基本的內涵。在儀式性的活動中人們歌唱、舞蹈，直至產生出娛樂性的儺戲，對于這一豐富、樸素、原始的文化，我們應該予以重視。加強研究與保護儺文化，筆者認為其最為重要的一條就是正確認識，共同努力，落到實處，只有這樣獨具魅力的一代之文化才能得到有效的保護與發展。

注釋：

(1) 包括武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲、沅陵辰州儺戲、德江儺堂戲。

[1]曲六乙.(NUO)儺戲·少數民族戲劇及其它[M].北京:中國戲劇出版社，1990.

[2]庹修明.儺戲·儺文化[M].北京:中國華僑出版公司，1990.

[3]薛若琳.儺戲:儺壇和戲曲的雙向選擇[J].文藝研究.1990.

[4]蕭兵.儺蠟之風——長江流域宗教戲劇文化[M].南京:江蘇人民出版社，1992.

[5]薛若琳主編.中國巫儺面具藝術·總論[M].南昌:江西美術出版社，1996.

[6]南充日報訊.閬中要為儺戲申報世界遺產(圖)[N]. 四川新聞網-南充日報.(2005-1-10).[2011-4-24].

http://news.sohu.com/20050110/n223868328.shtml.

[7]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京:文化藝術出版社，2006.

[8]陶立璠.儺文化芻議[G]//貴州省德江縣委宣傳部主編.儺魂梵凈山儺文化文選.貴陽:貴州民族出版社，2003.

[9]李子和.論儺面具——以貴州省儺面具為中心[G]//貴州省文化廳藝術研究室編.儺·儺戲·儺文化.北京:文化藝術出版社，1989.