艾景峰 于泓珊(天津師范大學國際教育交流學院 天津 300074)
試論美國語言教育與漢語國際推廣*
艾景峰 于泓珊
(天津師范大學國際教育交流學院 天津 300074)
按時間順序,本文分析美國語言政策和語言教育模式,用“文化霸權”的理論來解讀美國語言政策。并結合美國語言政策的特點,在分析漢語國際推廣現狀的基礎上,針對漢語國際推廣借鑒美國在國內實現語言政策的方式以及加強國內漢語母語教育等方面進行探討。
美國;語言教育;語言政策;文化霸權;漢語國際推廣
語言政策是政府控制社會語言生活,解決社會語言問題的手段。在一個國家的社會生活中,語言政策有著重要的地位,這是因為政府可能實施的那些語言政策往往涉及社會很多方面,特別是關于少數民族與移民的教育和語言權利。語言政策是與語言教育息息相關的。語言教育屬于市民社會的范疇,當統治階級將他們的語言通過教育強加于被統治階級身上,就產生了文化霸權。
語言政策和語言教育是一個不可分割的整體,談論語言政策不可能不提到語言教育,談論語言教育也不可能不提到語言政策。語言教育本身具有多面性,它涉及很多方面。它和語言教學在很多方面存在著不同點。例如,語言教育把語言看作一種文化現象,而語言教學把語言看作交流的工具;語言教育的目的在于給學習者教授一種文化,而語言教學的目的在于讓學習者知道如何運用一種語言。語言和它所屬的文化之間的關系是無法分割的,所以實際上語言教學也是一種文化傳播手段,統治階級可以利用這種手段達到自己的政治目的。因此,一國的語言教育與其語言政策有著密不可分的關系。
近年來,隨著中國經濟和國際地位的迅速提升,世界范圍內學習漢語的人數增長很快,漢語國際推廣已經成為全球語言交際系統中的一種普遍現象。一個明顯的例子是發展戰略從對外漢語教學向全方位的漢語國際推廣轉變,工作重心從將外國人“請進來”學漢語向漢語加快“走出去”轉變。據國家漢辦統計,截至2010年10月,各國已建立322所孔子學院和369個孔子課堂,共計691所,分布在96個國家(地區)。孔子學院設在91國(地區)共322所,其中,亞洲30國(地區)81所,非洲16國21所,歐洲31 國105所,美洲12國103所,大洋洲2 國12所。孔子課堂設在34國共369個(緬甸、馬里、巴哈馬、突尼斯、坦桑尼亞只有課堂,沒有學院),其中,亞洲11國31個,非洲5國5個,歐洲10國82個,美洲6國240個,大洋洲2國11個。
按時間順序分析,美國語言政策和語言教育模式是比較清晰的。
(一)殖民時期
從殖民初期,美國語言就呈現出多元化的模式。首先到達的是西班牙人(1513年),其次是葡萄牙人和法國人等。這些歐洲列強在分別建立自己殖民地的時候,對北美印第安原住民語言的態度體現出了驚人的一致性,就是蔑視和貶低。他們把原住民稱為“野蠻人”,說他們的語言是未開發的,沒有文化的,愚昧的。在這種情況下,北美原住民被迫開始學習歐洲語言。殖民時期印第安事務執行官員們的首要工作就是原住民的英語教育。英國王室監督歐洲殖民者以英語為媒介講授原住民兒童圣經,以達到讓他們忘記母語,學習英語,實現從思想上和文化上使其徹底服從統治的目的。
這一時期,美國的語言政策和語言教育缺乏系統化和核心的標準,導致多種原住民語言的消失,原住民的語言遭到了嚴重破壞。當一種語言不再被人使用的時候,它背后的文化也在消亡。美國早期的語言教育與語言政策更多體現在與原住民語言之間的沖突上。為了維護英語的地位,美國政府繼續實行對印第安語言的打擊政策,試圖通過對印第安人下一代實施唯英語的教育政策來消滅原住民的語言,對他們進行同化,使他們使用英語。
(二)19世紀美國的語言教育政策
從美國白人對印第安原住民及其他移民語言的態度可以看出,美國語言文化的核心是“構建自身和排斥他人”。這是一種通過不斷讓他人接受自己的意識形態和世界觀的“文化霸權”。19世紀后期,聯邦政府開始了他們的同化政策,主要目的在于將年輕的印第安人同化到美國白人主流文化中,結果造成了大量寶貴原住民文化的流失。
顯性的唯英語教育政策是這一階段美國語言教育政策的核心,美國政府運用教育這一工具來實現同化的目的。這個時期的最主要同化政策就是對印第安兒童實施的寄宿學校教育。美國政府以及美國社會處理他們與印第安人之間關系的指導思想是歐美文化的價值體系和傳統觀念。19世紀的國會議員們相信他們的行為是在“開化”、“提高”、“拯救”印第安人。印第安事務所先后頒布的一系列法令規定,無論是教會學校,還是政府學校,一律使用英語教學,學校內不得使用印第安語,如有違反,停止政府對這些學校的撥款。印第安兒童在很小的時候就被送到遠離家庭的寄宿學校,學習英語和主流文化以及工作技巧,以期他們更快地融入美國文化和社會。為了禁止印第安兒童在學校內部使用自己的語言,有些學校甚至使用懲罰手段。由于使用自身語言會遭受懲罰,美國印第安人在心理上就降低了對自己語言價值的認同感和自豪感,相當一大部分會接受主流社會的價值判斷。
(三)20世紀的雙語教育政策
假如說19世紀美國語言教育與語言政策的基本特征是旨在毀滅原住民語言的唯英語教育和唯英語語言政策,那么,20世紀美國語言教育與語言政策的主要特征就是雙語教育。
20世紀60年代,美國語言文化呈現多元趨勢。1968年《雙語教育法》的出臺體現了這一點。《雙語教育法》的制定并不是維護少數民族的語言和文化,而是為了更加有效地過渡到英語教育,盡管如此,《雙語教育法》的頒布還是對語言文化的多元化起到了一定正面作用。1965年一系列的移民法讓母語為非英語的人數不斷上升,在一定程度上保證了移民和非英語者的語言權利和講母語的自由。根據歷史文件記載,1960~1983年美國約有40所雙語學校,接受雙語教育的學生數量為20~30萬之間。1969年是《雙語教育法》提供基金的第一年,政府出資700億美元,資助了76個雙語教育項目,其中,5個為印第安雙語教育的項目,773名印第安學生從中受益。
《雙語教育法》在1974年做過第一次修正,該法案清晰地對雙語教育進行了定義:“雙語教育對學生的英語和母語進行了指導,從而讓學生在教育體系中更好的掌握,取得進步。單單依靠英語作為第二語言教學項目是不夠的。”從這里我們可以明顯看出雙語教育的目的是讓學生更快更好地掌握英語,事實上,雙語教育法案的核心從來沒有離開過“同化”二字。
雖然聯邦政府的主要目的是通過雙語教育幫助母語非英語的學生從語言和文化方面更快更好地向美國主流社會過渡,但接近40年的雙語教育依舊對保護少數族裔的語言和文化起到了一定作用。
雙語教育的目的一種是維護少數族裔語言文化、強化族裔認同的雙語教育;另一種是通過同時學習本族語和英語,有效地盡快學好英語,進而迅速融入美國白人社會的雙語教育。前者是多數西裔美國人的愿望,后者是美國主流社會的同化手段。
(四)英語官方化運動
世紀之交轟轟烈烈的英語官方化運動給雙語教育判了死刑。英語官方化運動是一場圍繞確立英語在美國的官方地位,反對、排斥其他語言的運動,是美國政府語言政策以及語言教育政策在世紀之交的集中反映,同時也是美國語言教育和語言政策發展過程中的重要一章。它分為兩個階段:第一階段,英語官方法運動使30個州將英語確立為官方語言;而第二階段的“反雙語教育運動”最終廢除了長達30多年的《雙語教育法》,使美國語言教育和語言政策完全轉向了唯英語方向。
(一)中國漢語國際推廣的目標是提升“中國國家文化軟實力”,而不是“文化霸權”
胡錦濤總書記在中國共產黨十七大上明確提出了 “提高國家文化軟實力的要求”之后,我國于2005年將漢語國際推廣制定為國家新的文化發展戰略,并陸續探索出漢語國際推廣的新途徑。在美國語言政策中,美國對國內英語的維護和對少數民族語言和移民語言的打擊和排斥是一種“文化霸權”,美國通過對語言的支配來維護白人文化的統治地位,同化少數民族和移民文化,這種行為是通過市民社會來實現的。而漢語國際推廣并不是 “文化霸權”,《孔子學院章程》明確規定,孔子學院作為非營利性教育機構,其宗旨是增進世界人民對中國語言和文化的了解,發展中國與外國的友好關系,促進世界多元文化的發展,為構建和諧社會貢獻力量。
雖然目標不同,但漢語國際推廣可以借鑒美國在國內實現語言政策的方式,同樣通過市民社會來達到推廣漢語的目的,即不僅通過政府從教育系統內部推廣,也通過各種民間組織、學校和媒體等方式來進行漢語國際推廣。
(二)加強國內以漢語為母語的教育
美國語言政策的重心是維護主流語言的統治地位和國家安全,在這個基礎上進一步發展外語教育政策。上文提到美國外語教育政策的制定,實質上也是為國家安全服務的,二者的目標都是維護美國核心文化。
而在我國,語言和教育政策過分強調了外語教育,忽略了漢語母語的教育。從小學到大學,再到工作中的職稱考試,考生要通過無數英語測試,花費大量時間在英語學習上,過分地受到英語文化熏陶,忽視了對漢語的學習和對中國文化的研究。中國漢語語文教育政策研究也很不具體,語文的教學方法缺少突破和創新。這樣的現狀會直接導致優秀漢語教師資源的稀缺。只有從基礎階段開始加強漢語母語教育,強化中國文化知識,加強漢語教學研究,減少不必要的外語測試,中國才能延續和保持自己獨特的語言和文化,才能更好地進行漢語國際推廣。
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艾景峰,男,碩士,天津師范大學國際教育交流學院助理實驗員,研究方向為漢語國際推廣。
于泓珊,女,碩士,天津師范大學國際教育交流學院助教,研究方向為漢語國際推廣。
(本文責任編輯:尚傳梅)
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