對生態文明建設的哲學思考

楊衛軍

(河南工業大學法學院,河南鄭州450001)

生態文明是人類文明的一種形態,它以尊重和維護自然為前提,以人與人、人與自然、人與社會的和諧共生為宗旨,以引導人們走上持續、和諧的發展道路為著眼點,以建立可持續的生產方式和消費方式為基本內涵。生態文明強調人的自覺與自律,強調人與自然環境的相互依存、相互促進、共存共榮,既追求人與生態的和諧,也追求人與人的和諧。生態文明是人類對工業文明進行深刻反思的成果,也是人類實踐的重要成果。

在目前關于生態文明的研究中,環境倫理學掌握著話語權和主動權,而當代環境倫理學并沒有解決生態文明的本體論問題,甚至可以說當代環境倫理學是“無根”的哲學——這就需要使環境倫理上升為生態哲學。生態哲學的任務就在于從本體論的高度為環境倫理提供合理性依據,從而為人類開發利用自然資源的實踐提供理論指導,并為其必須遵循自然規律尋求理論支持,使環境正義理念在思想上和實踐中真正成為人類社會走向持續、和諧發展的重要指導原則。對生態文明理論根基的探討,是我們當前進行生態文明研究、推進經濟社會可持續和諧發展所面對的重要課題。

就必要性而言,20世紀中葉以來,全球性生態危機的出現使傳統工業文明向現代生態文明的轉變成為必然,“建設生態文明”的觀念既符合現代化建設的規律,也符合馬克思主義的基本理論。中共十七大第一次把“生態文明”寫入中央文件,這是我們黨在科學發展觀和構建社會主義和諧社會理念方面的又一個重大理論創新。深入探討生態文明建設的哲學基礎,對于進一步落實科學發展觀、構建和諧社會具有重要意義。本文擬從辯證唯物論、唯物辯證法、辯證唯物主義認識論、唯物史觀、辯證唯物主義實踐觀等方面對生態文明建設進行全方位的哲學思考,以期為該論題的進一步深入研究提供一種視角。

一、尊重自然規律是進行生態文明建設的前提

馬克思主義的自然觀不僅承認自然界對于人類的優先地位,而且強調在實踐的基礎上去認識人與自然的關系,因而堅持了辯證唯物主義的基本觀點,真正把握了人與自然關系的實質。

首先,人是自然的產物。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程。”[1]“人本身是自然界的產物,是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”[2](P374-375)因此,人是自然之子。其次,人是自然存在物。那些“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人”,“直接地是自然存在物”,是“自然界的一部分”。[3](P167)“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界,存在于自然之中的。”[4]再次,自然界是人類生存和發展的外部環境。人離不開自然界,必須依靠自然界生活。在馬克思主義看來,沒有自然界、沒有感性的外部世界,工人什么也不能創造。在人與自然的關系上,自然界對人類具有優先性和基礎性,人靠自然界生存發展,人的精神生活的充實和物質生活的滿足都以自然為基礎。

生產實踐是人與自然辯證統一的基礎。在馬克思主義的視野中,人與自然不是抽象的統一,而是具體的、歷史的統一。生產實踐是人與自然對立的基礎,也是人與自然統一的基礎。“人不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物,也就是說,是為自身而存在著的存在物,因而是類存在物。他必須在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自身。”[3](P169)自然界是個有缺陷的存在物,人不能像動物那樣直接生存在自然界,人要想從自然界獲取生存和發展的物質、能量和信息,人與自然之間還需要一個變換過程,這一變換過程只能是能動的實踐。人類通過能動的生產實踐,把自然事物對象化、人化,使自然界成為現實的自然、屬人的自然;自然界通過人類生產實踐充分顯示了自身存在的意義和價值,使自身的本質力量得到了確證。這一過程同時也深刻揭示了人類實踐的兩重性:人類實踐既可以成為人與自然辯證統一的中介,又可能以異化形式造成人與自然對立,成為破壞自然的力量。人類工業革命以來的實踐表明,那種一味強調以人類為中心、無視自然規律的工具理性的過度膨脹加劇了人與自然的對立,最終導致了地球資源的過度開發和生態環境的嚴重破壞;罔顧環境正義理念而僅為滿足人類私欲的實踐不僅破壞了人與自然、人與社會的可持續和諧發展及其辯證統一關系,而且帶來了危及人類生存的生態危機。根據辯證唯物論,合理的實踐只能是物的尺度與人的尺度的統一、合規律性與合目的性的統一。因此,進行生態文明建設應以辯證唯物主義自然觀為指導,以尊重自然規律為前提,關愛自然、保護自然、建設自然,最終實現人與自然的可持續和諧發展。

二、唯物辯證法是生態文明建設的方法論

唯物辯證法是人們認識世界和改造世界的根本方法,是主觀辯證法與客觀辯證法的統一、世界觀與方法論的統一。生態文明是對工業文明時期人類開發利用自然資源及生產方式和生活方式的反思,是對人與自然的關系及人與社會的關系的再認識。因此,唯物辯證法是生態文明建設的方法論,是進行生態文明建設的哲學指導。

馬克思主義關于普遍聯系的觀點是生態文明的理論基礎。唯物辯證法認為,事物是普遍聯系的,整個世界是由聯系著的事物構成的整體之網,而每個事物都是普遍聯系之網上的網結,完全孤立的事物是不存在的,也是不可想象的。“當我們深思熟慮地考慮自然界或人類社會或我們自己的精神活動的時候,首先呈現在我們面前的,是一幅由種種聯系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面。”[2](P359)生態文明是一個相互聯系的統一整體,不僅生態環境內部的事物都處在普遍聯系與相互作用之中,而且人與自然、人與人、人與社會之間也處于相互影響相互作用的關系之中。改革開放30多年來,我國經濟社會建設在取得長足進步的同時,也出現了因破壞生態而帶來的環境問題、社會問題,并影響到人與自然、人與人、人與社會和諧共榮和經濟社會的可持續發展。這就要求我們全面把握生態文明建設中各要素之間的普遍聯系,正確認識和處理人與自然、人與人、人與社會的各種關系,堅持統籌兼顧,著重解決經濟社會發展與資源、環境不協調的突出問題,將唯物辯證法之普遍聯系的觀點貫徹到生態建設和生產實踐之中。

系統科學的產生為唯物辯證法普遍聯系的觀點提供了新的科學依據。所謂系統是指相互聯系的若干要素按一定方式組成的統一整體,具有整體性、結構性、層次性、開放性的特征。生態系統是一個人與自然相互依存的、有著錯綜復雜的普遍聯系的整體,是在一定時空共存的所有生物及其環境之間由于不斷進行物質交換和能量循環而形成的統一整體。建設生態文明,就要以唯物辯證法的整體論觀點為指導,深刻把握和認識自然生態系統、經濟系統和社會系統的整體性以及各系統之間的普遍聯系,使人類的實踐活動按自然生態規律、經濟發展規律和社會發展規律進行,在正確處理人與自然、人與人、人與社會之關系的基礎上全面推進經濟、社會、政治、文化建設與生態文明建設,做到發展與環保并舉。

三、正確處理認識與實踐的關系是解決生態問題的關鍵

正確處理認識與實踐的關系對于解決生態問題至關重要。在生態問題中,認識與實踐的關系問題是永恒的研究主題。實踐是認識的基礎,科學的理論對實踐具有指導作用。無論是在歷史上還是現實中,合理的實踐對社會的發展起推動作用,不合理的實踐則起阻礙作用。20世紀至今,生態問題首先在經濟發達國家愈演愈烈進而成為全球性環境問題,直接危及全人類的生存和發展。在這一問題上,悲觀主義和盲目樂觀主義的錯誤在于他們把認識與實踐對立起來或分割開來,從而走向拋棄認識、崇拜實踐的歧途。

實質上,所有生態問題的出現都與認識上的偏差有關,要解決生態問題,必須加強科學理論對實踐的指導,堅持辯證唯物主義的認識論,正確處理認識與實踐的關系,把兩者辯證地有機地結合起來,使人們牢固樹立生態文明意識。我黨提出的生態文明建設與科學發展觀,包含了在堅持辯證唯物主義認識論的基礎上實現人與自然和諧、人與人和諧、人與社會和諧的科學發展思想。建設生態文明是我黨執政理念的又一次升華,更是我們對工業文明割裂認識與實踐關系進行反思的結果。

人與自然的關系反映著人類文明進步的程度。縱觀人類文明發展史,人與自然的關系經歷了人類從依賴自然到畏懼自然再到征服自然的變化,人類文明也相應地經歷了從原始文明到農業文明再到工業文明的發展階段。目前,人類文明正處于從工業文明向生態文明過渡的階段,在這個階段,人類開始注意調整發展策略并將環境正義的理念注入協調人與自然關系的具體實踐中。建設生態文明首先要反思人與自然的關系。自然是人類之本、人類之根,無論是過去、現在還是將來,它都是人類的希望所在。因此,生態文明要求人類重新認識自身與自然的關系,將之定位于彼此平等的朋友關系,而不再是工業文明時代的主從關系,更不是征服與被征服的關系。與工業文明相比,生態文明所體現的是一種更廣泛更深遠意義上的平等,即人與自然的平等、代內的平等、代際的平等。這種平等觀更加關注環境正義理念,它意味著人類不僅承認自然的工具價值而且承認自然的人文價值,要求人類既關心人又關注自然,在辯證唯物主義的指導下正確把握認識與實踐的關系,在尊重自然規律的基礎上改造和利用自然,在改造和利用自然中保護和關愛自然。這種平等觀旨在重建人與自然的和諧關系,實現人與自然的牽手、生物與非生物的同行、過去與現在的統一、現在與未來的對話,以及時間與空間的協調,實現人類與自然的可持續發展及和諧發展。

生態文明的自然觀與后現代的整體有機論是融通的。后現代的整體有機論認為,世界是一個包括人類在內的、具有內在關聯的活的生態系統,它呈現為一個不可機械分割的有機整體。“世界的形象既不是一個有待挖掘的資源庫,也不是一個避之不及的荒原,而是一個有待照料、關心、收獲和愛護的大花園。”[5]生態文明從文明重建的高度重新定位人在大自然中的地位,重新樹立人的“物種”觀念,把關心其他物種的命運視為人的一項道德使命,把人與自然的協調發展、和諧相處,視為人的一種內在精神需要和人類文明的一種新的存在方式。

四、消除異化是解決生態問題的根本途徑

人類社會是從自然界中分化出來的,但又離不開自然界,兩者以實踐為基礎既對立又統一;社會由具體的人構成,而人之所以為人是因為人通過實踐而成為社會的產物。這是人與自然及人與社會的基本關系,正確認識這種關系對于正確處理生態問題至關重要,因為生態問題表面上是人與自然界的關系問題而實際上是人與社會的關系問題,生態危機表面上是“天災”而實質上是“人禍”。

人與自然從原始的和諧到近代的對抗再到現代重新努力走向和諧,這是一個否定之否定的過程。人與自然的關系總是與一定的生產方式相聯系。在原始社會,人與自然總體上處于原始的和諧狀態,不存在對抗及生態危機問題;在農業文明時期,人與自然的關系雖然出現了局部的緊張,但生態系統還具有自我修復的能力,人與自然仍保持著總體的平衡與和諧,沒有出現全球性生態危機。進入工業文明之后,人類運用“現代自然科學和現代工業一起變革了整個自然界,結束了人們對于自然界的幼稚態度和其他幼稚行為”[6]。特別是在資本主義時期,資本與技術成為歷史的雙刃劍,人類以自我為中心開始了對自然的全面征服,造成了資本對自然的最普遍的占有和掠奪,徹底改變了自然界,使自然界祛魅,也使人與自然的關系日趨緊張,最終造成了危及人類自身的生態危機。

人類發展史給人類留下了太多的教訓。1847年德國植物學家和農學家、慕尼黑大學教授卡爾·尼古勞斯·弗臘斯在《各個時代的氣候和植物界,兩者的歷史》一書中指出,文明是人與自然之間不可避免和無法解決的“對抗過程”,對此人類只能有兩種選擇:一種是終止經濟的發展,回到蒙昧的原始狀態;另一種是以損害自然環境為代價,繼續推進文明的發展。這是一道世紀性的難題。[7]馬克思指出,人類文明之所以同自然生態發生對抗,其根本原因在于資本主義的生產方式和資本的邏輯。“生產上利用的自然物質,如土地、海洋、礦山、森林等等,不是資本的價值要素。只要提高原有勞動力的緊張程度,不增加預付貨幣資本,就可以從外延方面或內涵方面,加強對這種自然物質的利用。”[8]唯利是圖是資本家的本性,“每個人都知道暴風雨總有一天會到來,但是每個人都希望暴風雨在自己發了大財并把錢藏好以后,落到鄰人頭上。我死后哪怕洪水滔天!這就是每個資本家和每個資本家國家的口號”[9]。資本主義生產方式導致的必然結果是,一方面無限制地從自然界掠奪、攫取自然資源,把自然界當做“資源庫”;另一方面大量地排放廢棄物,把自然界當做“垃圾庫”。這必然導致人與自然之間正常的物質交換系統遭到破壞。馬克思根據西歐和北美資本主義農業發展的狀況得出結論:“資本主義農業的任何進步,都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步,而且是掠奪土地的技巧的進步,在一定時期內提高土地肥力的任何進步,同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。”[10]根據唯物史觀,要解決上述問題,消除人與自然的緊張與對抗、消滅人與自然的異化,推進經濟發展與人類文明進程而又不以損害自然環境為代價,就必須改變資本主義的生產方式,以共產主義代替資本主義——這是人類社會歷史發展的必然——徹底結束人與自然的“對抗過程”,從而破解“世紀性難題”。

馬克思主義認為,未來共產主義社會是人自由全面發展的社會,是人與自然、人與社會和解的社會。恩格斯直接以“人類同自然的和解以及人類本身的和解”來表述未來社會人與自然、人與人的關系。[11]在馬克思主義那里,“人類同自然的和解”意味著未來的共產主義社會將會徹底消除人與自然的關系的異化,人們將關愛自然并在尊重自然的基礎上利用和改造自然,由控制自然、支配自然到服從自然,自然將獲得解放;“人類本身的和解”則意味著未來的共產主義社會將會徹底消除人與人、人與社會的關系的異化,人真正全面地占有自己的本質。“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且是為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。”[2](P81)在未來的共產主義社會,人與自然的關系、人與人的關系、人與社會的關系的異化將不復存在,取而代之的是“和解”意義上的和諧——人與自然的和諧、人與人的和諧、人與社會的和諧,每個人都能得到自由、充分而全面的發展,從而從根本上消除生態危機的社會根源。這是解決生態問題的根本途徑。

五、平衡兩個尺度是生態文明建設的理性選擇

馬克思強調,人是社會發展的主體,沒有人便沒有社會,“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。[12]馬克思極其重視人的自由解放與全面發展,他把人的自由解放與全面發展看做社會發展的重要內容和崇高目標。人是物質文明、精神文明與政治文明的創造主體和直接受益者,也是生態文明的創造主體和直接受益者。

馬克思關于社會歷史主體的理論對于認識當前的生態問題具有重要意義。在當前的生態問題研究中存在著人類中心主義和非人類中心主義的激烈爭論。人類中心主義把人類視為主人,把自然界視為奴隸,把自然界當做“資源庫”和“垃圾庫”;非人類中心主義把人類看做生態危機的罪魁禍首,強調為了保護自然界的完整、穩定和美麗,應該對人類的活動加以限制,甚至停止改造自然。人類中心主義提倡人為自然立法,非人類中心主義主張自然為人立法。這兩種“立法”導致的結果,要么是人類做自然的主人,要么是人類做自然的奴隸,二者秉承的都是單向度的思維方式,都“拘泥于從哲學世界觀和價值觀的視角探討生態危機的根源及其解決之道,都停留在抽象地爭論走出還是走入人類中心主義價值觀的問題”,所以它們不可能找到克服生態危機的出路。[13]

人是實踐的存在,也是超越性的存在。馬克思主義實踐觀認為,人有兩個尺度,他既要按照自己的目的活動又要按照所有物種的尺度活動,這就是合規律性與合目的性的統一[14]。合規律性就是要求人對自然“有所不為”,合目的性要求人對自然“有所為”,合理的實踐只能是在“有所不為”與“有所為”之間尋求兩全之道。馬克思主義實踐觀強調人為自己立法,一切實踐活動都是圍繞人的生存、發展而展開,但任何實踐活動都要遵循客觀規律。片面強調“以人為尺度”會使人在自然面前為所欲為,罔顧自然規律和對自然的關愛與保護,引發環境危機;片面強調“以物為尺度”會消解人的主觀能動性,使人的自由而全面的發展無法實現。總之,人類既不能征服自然,也不能成為自然的奴隸,只有堅持將“以人為本”作為我們建設生態文明的出發點,同時在理論探討和具體實踐中注入環境正義的理念,在尊重自然規律的基礎上在人與物之間保持必要的平衡與張力,關愛自然、建設自然,才能使生態文明的持續、和諧發展成為可能。這是我們進行生態文明建設的理性選擇。

[1] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000:92.

[2] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第3卷)[C].北京:人民出版社,1995.

[3] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第42卷)[C].北京:人民出版社,1979.

[4] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第4卷)[C].北京:人民出版社,1995:384.

[5] [美]大衛·雷·格里芬.后現代科學——科學魅力的再現[M].馬季方,譯.北京:中央編譯出版社,2004:133.

[6] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第7卷)[C].北京:人民出版社,1959:241.

[7] 韋建樺.在科學發展觀指引下創建生態文明——經典作家的理論構想和廈門實踐的生動啟示[J].馬克思主義與現實,2006(4):4.

[8] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第2卷)[C].北京:人民出版社,1995:341.

[9] 馬克思.資本論(第1卷)[M].北京:人民出版社,2004:311.

[10] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第23卷)[C].北京:人民出版社,1972:552-553.

[11] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第1卷)[C].北京:人民出版社,1956:603.

[12] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第2卷)[C].北京:人民出版社,1979:118-119.

[13] 王雨辰.論作為境界論的生態文明理論和作為發展觀的生態文明理論[J].道德與文明,2008(4):90.

[14] 馮合國.構建生態文明的著力點:平衡工具理性與價值理性[J].鄭州輕工業學院學報:社會科學版,2010(5):28.