《菜根譚》對(duì)《論語(yǔ)》的繼承與發(fā)展

馬倩

（陜西國(guó)際商貿(mào)學(xué)院，陜西 咸陽(yáng) 712046）

孔子學(xué)說(shuō)的核心思想是“仁”，《論語(yǔ)》中始終如一地貫穿了他的這一思想并闡發(fā)開(kāi)來(lái)。《論語(yǔ)》內(nèi)容十分廣泛，多半涉及人類(lèi)社會(huì)生活問(wèn)題，對(duì)中華民族的心理素質(zhì)及道德行為起到過(guò)重大影響，不愧是人類(lèi)文化遺產(chǎn)中的一顆燦爛的明珠。而明代萬(wàn)歷年間洪應(yīng)明所著的《菜根譚》，糅合了儒家的中庸、道家的無(wú)為、釋家的出世和自身的體驗(yàn)，形成了一套為人處世之方而傳于后人，它是當(dāng)時(shí)和后世讀書(shū)人及學(xué)者喜讀樂(lè)道的道德修養(yǎng)書(shū)，被譽(yù)為“心靈之藥石”、“處世之寶典”。本文擬對(duì)《菜根譚》對(duì)《論語(yǔ)》中涉及的修身及中庸的處事態(tài)度兩個(gè)方面的繼承與發(fā)展作一簡(jiǎn)單闡釋。

一、中庸之道

中庸之道是貫通孔子思想各部分的方法論基礎(chǔ)，它是對(duì)殷周以來(lái)“中和”思想的繼承、因革與發(fā)展。它的核心含義，是要求人們?cè)诖颂幨馈⒅螄?guó)理政等社會(huì)實(shí)踐中時(shí)時(shí)堅(jiān)持適度原則，把握分寸，恰到好處。“中庸”思維方式就是把矛盾的兩端直接結(jié)合起來(lái)，使兩方處在和諧的統(tǒng)一中，每一方都在自身應(yīng)有的限度內(nèi)發(fā)展，不突破其限度而壓倒另一方，以免引起矛盾統(tǒng)一體的破壞。儒家認(rèn)為“中庸”的思維方式是最理想的思維方式，也是一種高尚的道德。《論語(yǔ)·雍也》云：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。’”［2］(P59)可見(jiàn)孔子把中庸看成是“至德”，是規(guī)范人們思想行為方法的最高準(zhǔn)則，表明這種方法論具有明顯的道德屬性。“中庸”思想貫穿于孔子的諸多言行之中。如在《論語(yǔ)·先進(jìn)》中：

子貢問(wèn)孔子：“師與商也孰賢?”孔子曰：“師也過(guò)，商也不及。”子貢曰：“然則師愈與?”孔子曰：“過(guò)猶不及。”［2］(P107)

從孔子師徒的對(duì)話(huà)里可以看出，做事過(guò)分雖然不好，而“不及”同樣應(yīng)該反對(duì)，就是說(shuō)，過(guò)分和不及一樣，都偏離了“中”。“過(guò)”與“不及”，是中庸哲學(xué)的一個(gè)重要命題。處事“適中”、“合度”，恰如其分，才是正確的，值得肯定的。《論語(yǔ)·先進(jìn)》云：“子曰：‘求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。’”［2］(P109)正因?yàn)樘幚砣魏问虑槎加幸粋€(gè)“適中”、“合度”的問(wèn)題，過(guò)分與不及都應(yīng)該避免，做事過(guò)分的仲由和遇事退縮的冉求，二人都有偏頗，所以孔子鼓勵(lì)冉求努力進(jìn)取，告誡仲由應(yīng)知退縮。既不怯懦，又不魯莽，這種中庸的處世態(tài)度，才是值得肯定的。《論語(yǔ)·雍也》云：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。’”［2］(P155)孔子以為，有道德修養(yǎng)的人，應(yīng)是質(zhì)樸和文采的恰當(dāng)融合，若質(zhì)樸多于文采，就不免顯得粗野，文采多于質(zhì)樸，則未免有些虛浮，二者都與文質(zhì)相摻合度的“中庸”標(biāo)準(zhǔn)不相符合。從上面的引例可以看出，孔子中庸思想的實(shí)質(zhì)，就是處事要“適中”、“合度”。2000多年前孔子能提出這一哲學(xué)思想，對(duì)人類(lèi)認(rèn)識(shí)的發(fā)展是有貢獻(xiàn)的。李澤厚在《中國(guó)古代思想史論》中談道：“中庸思想的實(shí)質(zhì)上是要求在保存原始民主和人道的溫情脈脈的氏族體制下進(jìn)行階級(jí)統(tǒng)治。”

《孟子·離婁下》贊揚(yáng)孔子：“仲尼不為已甚者。”說(shuō)孔子是個(gè)做事不過(guò)火的人，這正是對(duì)孔子恪守中庸之道，一貫反對(duì)過(guò)分或不及的恰切概括。《論語(yǔ)·八佾》載，孔子非常贊許“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷，”［2］P26主張有理智，克制感情，反對(duì)放縱失度。《論語(yǔ)·述而》還描述了孔子“子溫而厲，威而不猛，恭而安”［2］P73的師道風(fēng)范，并且記載了孔子“均而不綱，弋不射”的美德懿行，都可以看出孔子的言行是謹(jǐn)守“中庸”的。在孔子看來(lái)，任何事物都不能偏離本應(yīng)遵守的規(guī)則，做人也是如此。“中庸”在孔學(xué)的思想中，既是一個(gè)政治標(biāo)準(zhǔn)，又是一個(gè)做人的標(biāo)準(zhǔn)。孔子關(guān)于“中庸”的學(xué)說(shuō)，有其指導(dǎo)人生的一面，這一面即使在今天看來(lái)也沒(méi)有完全失去意義。

作為一名歷盡仕途人生、隱居山林的退休官僚，洪應(yīng)明在撰《菜根譚》一書(shū)時(shí)，儒家中庸思想對(duì)其影響是很深刻的。仕途和人生的種種經(jīng)歷，使其對(duì)儒家的處世哲學(xué)，特別是孔子的中庸之道的精奧，有了更加深切的體會(huì)，所以中庸思想處處鮮明地呈現(xiàn)在《菜根譚》一書(shū)中。當(dāng)然《菜根譚》中也隨處洋溢著這種人生觀。為什么中國(guó)人總是不喜歡行事過(guò)度呢?原因主要有兩條：第一，行事過(guò)度則無(wú)法維持長(zhǎng)久；第二，行事過(guò)度易遭旁人嫉妒或怨恨。如《菜根譚》中說(shuō)：

“爵位不宜太盛，—太盛則危；能事不宜盡華，盡華則衰；行誼不宜過(guò)高，過(guò)高則謗興而毀來(lái)。”［1］P239

意即官爵不必達(dá)到登峰造極的地步，否則就容易陷入危險(xiǎn)的境地；自己得意之事也不可過(guò)度，否則就會(huì)轉(zhuǎn)為衰；言行不要過(guò)于高潔，否則就會(huì)招來(lái)誹謗或攻擊。這是現(xiàn)實(shí)生活中的一種美德和智慧。這樣既不過(guò)亦無(wú)不及，采取均衡狀態(tài)的智慧，即是對(duì)儒家“中庸”的承繼。《菜根譚》中有許多關(guān)于“中庸之道”的金玉良言，如：“人生太閑，則別念竊生；太忙，則真性不現(xiàn)。故士君子不可不抱身心之憂(yōu)，亦不可不耽風(fēng)月之趣。”［1］(P289)“儉，美德也，過(guò)則為鏗吝，為鄙裔，反傷雅道；讓?zhuān)瑥?qiáng)行也，過(guò)則為足恭，為曲謹(jǐn)，多出機(jī)心。”“清能有容，仁能善斷，明不傷察，真不過(guò)矯。是謂蜜餞不甜，海味不成，才是朗德。”又如：“賓朋云集，劇飲淋漓樂(lè)矣，俄而漏盡燭殘，香銷(xiāo)落冷，不覺(jué)反成嘔咽，令人索然無(wú)味。”［1］(P336)“花看半開(kāi)，酒飲微醉，此中大有佳題。若至爛漫醋曲，便成惡境矣。履盈滿(mǎn)者，宜思之。”［1］(P291)這些都鮮明地體現(xiàn)了作者反對(duì)“過(guò)”與“不及”，主張“不偏不倚”合乎中庸的性格修養(yǎng)、思想。注重中庸與均衡感的人生態(tài)度，才能使自己體會(huì)出無(wú)盡的趣味。

二、處世修身

在中國(guó)談?wù)撎幨烙兄凭玫臍v史。在“四書(shū)”之中，處世的學(xué)問(wèn)和政治秩序全摻在一起，構(gòu)成一種獨(dú)特的哲學(xué)。如《大學(xué)》經(jīng)文說(shuō)：“欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心……心正而后身修，身修而后家齊……”這就是說(shuō)，首先要對(duì)現(xiàn)實(shí)生活有正確的理解，再樹(shù)立起新的生活觀念，才能談到如何依據(jù)這種生活觀念去生活的問(wèn)題了。所以，“修其身”的問(wèn)題也就變得異常重要了。

按照儒家的修身學(xué)說(shuō)，“知致而后意誠(chéng)”，在獲得了足夠的道德倫理知識(shí)之后，更重要的修養(yǎng)便是意志品質(zhì)的修煉了。做人要重視修養(yǎng)的全面發(fā)展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”［2］(P3)子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”［2］(P62)那么孔子為什么強(qiáng)調(diào)做人要全面發(fā)展呢？這里體現(xiàn)了孔子對(duì)人的社會(huì)性的認(rèn)識(shí)，以及個(gè)人修養(yǎng)的相互制約作用。

《論語(yǔ)》教給我們很多處世的辦法、做人的規(guī)矩，這些道理有時(shí)候很樸素。儒家認(rèn)為君子的處世態(tài)度是“和而不正”、“矜而不爭(zhēng)”，所謂的“不爭(zhēng)”，一是指不爭(zhēng)利欲；二是指在處理人際關(guān)系時(shí)，不與人爭(zhēng)斗，嚴(yán)于責(zé)己，以和為貴；三是指不爭(zhēng)權(quán)利，不作超越權(quán)力范圍的事，所謂“不在其位，不謀其政”，“君子思不出其位”；四是在與人比賽時(shí)按照禮的規(guī)定競(jìng)爭(zhēng)。孔子說(shuō)：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。”（《八佾》）“不爭(zhēng)”的基本思想是要求君子在待人處事時(shí)“義以為質(zhì)”，“禮以行之，遜以出之”（《衛(wèi)靈公》）。

《菜根譚》這部書(shū)也是談處世的，亦兼及修身，“德者事業(yè)之基，未有基不固而棟宇持久者”，可見(jiàn)《菜根譚》也十分重視各人修養(yǎng)這一點(diǎn)的。而其目的性也很明確，修身即是為了處世。洪氏說(shuō)：“有妍必有丑為之對(duì)，我不夸妍，誰(shuí)能丑我?有潔必有污為之仇，我不好潔，誰(shuí)能污我？”［1］(P48)立身高潔，屈原是一個(gè)最典型的例子。“把握未定，宜絕跡塵囂，使此心不見(jiàn)可欲而不亂，以澄悟吾靜體;操持即堅(jiān)，又當(dāng)混跡風(fēng)塵，使此心見(jiàn)可欲而亦不亂，以養(yǎng)吾圓機(jī)”，［1］(P185)“君子處患難而不憂(yōu)，當(dāng)宴游而惕慮;遇權(quán)豪而不懼，對(duì)煢獨(dú)而驚心”，［1］(P157)“意乃心之足，防意不嚴(yán)，走盡邪蹊”，同樣認(rèn)為意志力對(duì)修身的重要性。另外，要成就完善的人格，為人還需正直，不搞歪門(mén)邪道，要堅(jiān)持原則，辨別是非，“毋因群疑而阻獨(dú)見(jiàn)，毋任己意而廢人言，毋私小惠而傷大體，毋借公論以快私情”。［1］(P236)并且做人貴誠(chéng)，《菜根譚》也認(rèn)為：“人心一真，便霜可飛，城可隕，金石可鏤;若偽妄之人，形骸徒具，真率已亡，對(duì)人則面目可憎，獨(dú)居則形影自愧。”［1］(P124)這樣，在某種程度上《菜根譚》豐富并發(fā)展了儒家經(jīng)典《論語(yǔ)》中所提到的修身。

至于如何修身，《菜根譚》則強(qiáng)調(diào)，首先從吾人日常生活著手，在現(xiàn)實(shí)生活中同樣也可以提高自己的修養(yǎng)，如：“忙處不亂性，須閑處心神養(yǎng)得清，死時(shí)不動(dòng)心，須生時(shí)事物看得破。”［1］(P346)當(dāng)事務(wù)繁忙時(shí)要保持本性不亂，就必須在閑暇時(shí)特別留心精神上的修養(yǎng)。再如：“忙處事為，常向間中先檢點(diǎn)，過(guò)舉自稀。動(dòng)時(shí)念想，豫從靜里密操持，非心自息。”換言之，成事與否，全然在于平日的修養(yǎng)，遇事慌亂，臨時(shí)抱佛腳，不會(huì)有效，唯有保持戒慎之心，充實(shí)精進(jìn)，才能應(yīng)付未知的狀況。“耳中常聞逆耳之言，心內(nèi)帶有拂心之事，才是進(jìn)德修業(yè)砥石。若言言悅耳，事事遂心，便把此生埋在鴻毒中矣”，［1］(P201)此與孔子所言“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行”殊途同歸。其次，定下心來(lái)，不慌不忙，踏實(shí)地朝著提升自我的目標(biāo)邁進(jìn)。“磨碩當(dāng)如百煉之金，急就者非涵養(yǎng)。施為欲試千鉤之管，輕發(fā)者然宏功”。

總之，《菜根譚》作為處世名著，其所以持久沁人心脾，原因之一，就是其有著傳統(tǒng)的儒家哲學(xué)基礎(chǔ)，中國(guó)哲學(xué)要求為生命、生存、生活而積極活動(dòng)，要求在這活動(dòng)中保持人際關(guān)系的和諧、人與自然的和諧。“和”的理念，最早孕育于遠(yuǎn)古的巫術(shù)禮儀之中的“樂(lè)”和“禮”。“樂(lè)”指的是樂(lè)、歌（詩(shī)）、舞三位一體的和諧和勻稱(chēng)。樂(lè)的文化精神是和。從修德處世的角度看，且不少觀點(diǎn)至今仍有可資借鑒之處。很明顯，在立身處世方面《菜根譚》亦極力主張不偏不倚，執(zhí)兩端而用中的“中庸”思想。另外值得注意的一點(diǎn)是：“不可乘喜而輕諾，不可因醉而生咳，不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。”［1］(P269)凡此種種，雖然聽(tīng)來(lái)逆耳，且需極為自制，但是唯有堅(jiān)持此謹(jǐn)慎態(tài)度，維持中庸之道，始能安度一生。因之，反對(duì)放縱欲望，也反對(duì)消滅欲望，而要求在現(xiàn)實(shí)的世俗生活中取得精神的平寧和幸福，亦即“中庸”。

［1］洪應(yīng)明著.唐漢譯注.菜根譚［M］.北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1995.

［2］楊伯峻.論語(yǔ)集注［M］.北京﹕中華書(shū)局，2000.