翻譯效應學視域下中西文化互動的效應與啟示①
——以佛教經典《、圣經》漢譯和“四書五經”外譯為例

王崧珍 劉瑞強

(昌吉學院 外語系,新疆 昌吉 831100)

翻譯效應學視域下中西文化互動的效應與啟示①
——以佛教經典《、圣經》漢譯和“四書五經”外譯為例

王崧珍 劉瑞強

(昌吉學院 外語系,新疆 昌吉 831100)

翻譯文化實踐作為溝通人類不同文化的橋梁與紐帶,在中西文化交流史上起著無可替代的中介作用。由于受不同社會文化語境和文化主體精神的影響,翻譯理論和翻譯實踐往往打上了不同時代和文化的烙印。對以往的翻譯實踐做文化效應學的闡釋,能為當今的“拿來主義”和“送出主義”提供新的視角。

翻譯效應學;經典翻譯;中西文化;互動效應

一、翻譯效應學簡介

翻譯效應學由劉瑞強提出,“其定義是,從譯入語(target language)的最佳接受角度,研究譯文的最佳翻譯方法;從翻譯批評角度評估譯文的最佳效果;從比較文化學(cross-cultural comparison studies)角度研究譯文通過語言轉換和文化傳遞對譯入語社會、文化、思想意識、行為方式及價值觀念等已經產生或即將產生的全方位的影響。”[1]它分為兩個部分:狹義翻譯效應學(或曰微觀翻譯效應學)和廣義翻譯效應學(或曰宏觀翻譯效應學)。狹義翻譯效應學是翻譯的本體論,屬于內部研究,主要有三層意思:翻譯史研究,主要指中國翻譯史和西方翻譯史;翻譯批評研究,即從翻譯的過程、結果及譯入語讀者的角度檢驗譯文的質量;翻譯方法論研究,指針對不同閱讀對象、不同時代背景、不同閱讀目的和不同翻譯場而采用的不同翻譯方法。廣義翻譯效應學是翻譯的應用和影響研究,主要從政治層面、文化層面和社會層面研究譯文對譯入語國家產生的全方位的影響。它是翻譯的宏觀研究,屬于翻譯的外部研究。

二、翻譯效應學視域下的佛教經典、《圣經》漢譯

無論是20世紀上半葉雅斯貝爾斯提出的“軸心時代”②“軸心時代”是20世紀上半葉由德國著名哲學家雅斯貝爾斯在他的《歷史的起源與目標》提出來的一個很重要的文化學的概念。他認為在公元前600年到公元之交的這幾百年間,人類幾大文明不約而同地發生了一次根本性的變革,稱之為“兩大歷史時代之間的一次深呼吸”,導致了三大世界宗教的產生。他認為這個時代所產生的重大精神變革,所產生的精神資源,一直到今天仍然是我們生活的重要精神根基。的文化概念還是1993年哈佛大學薩繆爾·亨廷頓“文明沖突論”③1993年薩繆爾·亨廷頓的“文明沖突論”對早它3年而誕生的“文化轉向”起了一定的推波助瀾的作用,在某種程度上形成了一種“共謀”的關系。亨氏認為在冷戰結束后,意識形態甚至經濟政治等因素將不再是世界沖突的根源,新的根源將在于基于不同的宗教倫理價值系統之上的文化。雖然亨氏是站在西方中心論的立場上發此言論的,其言論或許有點危言聳聽,但他對文明與文化的重要性的認識還是有一定道理的。這也就和翻譯研究文化轉向后關注于意識形態、社會規范等的研究不謀而合。的提出,都強調作為中西文化精神根基和不同文化內核的宗教倫理價值系統。正是從這個意義上而言,作為中西文化交流的媒介——翻譯無疑起到了不可替代的作用。在中西文化交流中,作為西方文化精神根基的基督教經典《圣經》和印度佛教經典如何在中國儒家倫理文化的精神之下得以翻譯,如何在中國社會文化語境中獲得新生呢?它們在儒家倫理文化的影射下發生了怎樣的嬗變,對中國社會文化產生了哪些效應呢?

中國從東漢開始,隨著中原與西域各國的商業交流增加,外來宗教文化以翻譯為媒介,不斷滲透到中國儒家倫理文化中。對于外來宗教,中國儒家文化對其進行了“援儒入佛”的倫理化改造和“開宗判教”的嚴格篩選。“……因此外來宗教一開始就受到中國儒家倫理思想的嚴格篩選,流入中國后又屢經修正和補充。那些能夠適應和強化倫理規范和現實秩序的成分被保存下來,并被打上中國化的烙印,使其為現實的政治生活和道德生活服務;那些有離經叛道、傷風敗俗之嫌的成分被排拒在國門之外,或者在潛移默化的同化過程中無聲無息地消匿。”[2](P131)

(一)佛教入華和佛經漢譯

佛教創立于公元前6世紀的印度。佛教傳播與佛經翻譯是不可分割的。佛教經典經從西方來中國的僧侶和西去求佛法的中國僧侶的不斷譯介,其中的佛教思想經過儒家文化的同化和倫理化改造,已經深深融入中國文化之中,最終確立了儒釋道并存的思想體系。

“我國的佛經翻譯,從東漢桓帝末年安世高譯經開始,魏晉南北朝有了進一步的發展,到唐代臻于極盛,北宋時已經式微,元以后則是尾聲了。”[3](P18～19)佛教初入中國之時,正是道家之學備受朝廷尊崇之時,因其教義和教階制度等與儒家倫理文化不同,最初只能假托道教的名義傳入中原,故而有“老子化胡”之說,無非是希望獲得儒家文化的認可。漢魏時期,佛教尚未受到儒家知識分子的重視,佛教扎根于中國文化始于公元4世紀。到了唐代隨著對外文化交流的擴大,譯場成為常設性的機構,佛經翻譯走上了規模化道路。由于禪宗把儒家的忠君事親的忠孝思想引入佛教教義中,因此歷來深受中國知識分子的喜愛。“佛學修心性,儒學治國民,二者互濟,相得益彰,因此唐代的‘三教并立’到了宋代就成了‘三教合一’……宋代以后的知識分子,往往以儒家為治世之學,佛家為修心之學,道教為養身之術……印度佛教在中國就逐漸被改造成側重于現世道德修養和直觀因果報應的人生哲學。”[2](P136～139)佛教那種追求輪回轉世的思想已經在中國的社會文化語境中失去了它的本色,倫理化和現世化后的佛教禪宗等往往都關注現世,而對那個六合之外的世界存而不論。

除了佛教思想與儒家思想的互動效應外,佛經的翻譯對漢語文字和文學形式都起到了積極建構和更新的作用。

(二)基督教入華和《圣經》漢譯

脫胎于猶太教母體的基督教①關于基督教與猶太教的淵源以及基督教分野后產生的羅馬天主教、希臘東正教以及宗教改革以后的新教(信義宗、安立甘宗和加爾文宗)等的內在關系參見趙林《:西方宗教文化》,武漢大學出版社2009年版《;基督教思想文化的演進》,人民出版社2007年版。,無論是早期使徒時代彼得和保羅等一批精神信徒為了在羅馬帝國傳播基督教的福音而隨時準備殉道,中世紀羅馬天主教會對社會的全面控制,還是經過文藝復興、宗教改革和啟蒙運動后的基督教,其影響之于西方文化猶如儒家倫理思想之于中國文化一樣,可以說是如影隨形、刻骨銘心、深入骨髓的。

與佛教入華和佛教經典的翻譯相比,基督教在中國的傳播要艱難得多。至于基督教在中國的準確傳入時間,目前學術界還未有定論②關于基督教傳入中國的具體時間有不同說法,參見任東升《:圣經漢譯文化研究》,湖北教育出版社2007年版,第108頁;謝天振等《:中西翻譯簡史》,外語教學與研究出版社2009年版,第72頁。。《圣經》的漢譯也比較復雜,從唐代開始隨著基督教的傳入,《圣經》的翻譯便不斷地進行著。《圣經》漢譯就規模、數量、版本和對中國社會的影響而言都是空前的。

《圣經》就其印刷發行的廣度和翻譯語種的數量而言,已被公認為對人類影響最大、最深遠的一本書。“《圣經》已被翻譯成2000多種語言,包括方言,講這些語言的人口占到了世界總人口的97%。”[4](P7)

早期的《圣經》漢譯受儒家文化的影響,將一些基本概念用漢語中的詞匯進行比附,如“經”。此外基督教傳教士為了將基督教的教義融入儒家文化,讓中國文化所接受,他們往往用已在中國站穩腳跟的佛教和道教概念來翻譯基督教的概念。如基督教中的“God”一詞最初被翻譯為與儒家天命有關的“天尊”。宗教改革之后,隨著中世紀羅馬天主教一統天下局面的結束,羅馬教廷為了在歐洲以外的世界找到新的信徒,開始組織各種修會到各地傳教。當時來中國傳教比較有名的主要是方濟各會、多明我會和耶穌會。雖然基督教在清代順治年間得到了一定的發展,但到了康熙年間卻因歷法之爭和交易之爭而受到嚴重的打擊。雍正和乾嘉之世,亦無起色。“明清兩代統治者之所以要嚴禁天主教的傳教活動,主要是它背離綱紀倫常,有傷教化,此外也懷疑天主教有‘窺伺中華’、‘謀為不軌’之嫌。”[2](P149)到了當代,“《圣經》翻譯多樣化首先體現在不同翻譯主體制作的《圣經》不斷問世,有學者的翻譯,也有教內組織的集體翻譯。其次,不同《圣經》譯本面向不同需求的讀者,功能趨向多樣化。”[5](P77)

三、翻譯效應學視域下的儒家倫理文化經典“四書五經”的外譯

文化交流是一個雙向互動的過程。但相對于西學東漸而言,東學西漸的規模和數量則要小得多。王岳川在《中西文化互動中的文化赤字》一文中寫道:

“一個世紀以來,中國學會了拿來主義,一些數據頗能說明拿來的成績。徐維則在《東西學書錄》中認為,中國在1860年以后翻譯西書555種。而我近年來在國家圖書館和北大圖書館作了調查統計,20世紀中國翻譯了西方大約106800余冊著作,而西方翻譯中國20世紀著作(我說的重點不是古代典籍,而是翻譯20世紀的中國思想著作)僅僅千余冊,其中翻譯較多的是王國維的《人間詞話》等,而20世紀末翻譯較多的是一些當代作家作品,其他現代中國學者的著作譯成西文的則微乎其微。”

中國典籍的對外翻譯,最早可以追溯到北魏時期,但當時的翻譯和流傳范圍仍在東方,主要是漢文佛教典籍的梵文和突厥語翻譯。到了明末清初,來自西方的傳教士帶來基督教的同時,也將儒家的經典翻譯為西文。1593年利瑪竇將“四書”翻譯為拉丁文。1626年法國傳教士金尼閣將“五經”翻譯為拉丁文。鴉片戰爭之后,西方人除了從軍事上、經濟上和文化上對中國進行殖民侵略外,為了更好地了解中國文化,他們在這一過程中翻譯了部分供在華的西方人看的儒家經典。到了上個世紀五六十年代,由于兩次世界大戰給西方帶來了沉重的打擊,一時間社會上出現了價值危機,西方人開始尋找新的精神資源。再加上冷戰結束后,美國等西方各國發現中國在世界事務中不可或缺的作用,于是開始越來越關注中國傳統文化。

在今天全球化的時代背景下,隨著經濟一體化和文化多元化的潮流,各國在文化交流上達到了前所未有的高度。作為歷史悠久的大國,我們如何在全球化的進程中抓住機遇,讓世界了解中國,這是擺在譯者與文化研究者面前的一個刻不容緩的任務。我們要讓東學西漸的步伐再快一點,利用翻譯這個媒介,通過出版機構和國外孔子學院這個平臺,讓世界了解中國,讓中國走向世界。

四、結語

從上述幾次重大的翻譯活動中,我們可以得出這樣一個結論,即翻譯不僅對于人類文化的傳承與更新起著至關重要的作用,而且在人類文化的交流活動中起著思想翻新和超越的酵母作用。在東西方文化交流的過程中,由于受不同社會文化語境和文化主體精神的影響,翻譯理論和翻譯實踐往往打上了不同時代和文化的烙印。在新世紀的翻譯研究中,筆者認為,我們要對以往的翻譯思想和翻譯研究做一種文化效應學的解讀,對特定時期的翻譯文化實踐也要做一番文化效應學上的闡釋。而這正是翻譯效應學,尤其是廣義翻譯效應學致力研究的范疇。我們相信,翻譯效應學無論是對以往的翻譯現象的解讀,還是對今天的“拿來主義”和“送出主義”都能提供一種全新的視角。

[1]劉瑞強,賀繼宗.翻譯效應學的范疇[J].新疆師范大學學報(哲學社會科學版),2005(2).

[2]趙林.中西文化分野的歷史反思[M].武漢:武漢大學出版社, 2004.

[3]馬祖毅.中國翻譯簡史:“五四”以前部分[M].北京:中國對外翻譯出版公司,2001.

[4]謝天振,等.中西翻譯簡史[M].北京:外語教學與研究出版社, 2009.

[5]任東升.圣經漢譯文化研究[M].武漢:湖北教育出版社,2007.

Interactive Effects and Revelation of Sino-western Cultural Communication from the Perspective of Translation Effectism——Based on the Case Study of the Translation of the Buddhism Classics andHoly Bibleinto
Chinese and“The Four Books and Five Classics”into Foreign Languages

WANG Song-zhen,LIU Rui-qiang (Foreign L anguages Department,Changji College,Changji Xinjiang831100)

Cultural translation practice,serving as the bridge and medium between different cultures,has long been playing an indispensible role in Sino-western cultural communication.The article is to analyze the interactive effects and revelation of Sino-western cultural communication,based on the case study of the translation of the Buddhism classics andHoly Bibleinto Chinese and“The Four Books and Five Classics”into foreign languages,from the perspective of translation effectism.

translation effectism;classics translation;Sino-western culture;interactive effect

H059

A

1673-1395(2011)03-0088-03

2011-01-20

教育部社科基金項目(08JA740007)

王崧珍(1979—),男,甘肅山丹人,助教,吉林大學外國語學院碩士研究生,主要從事翻譯學研究。

① 本文屬昌吉學院院級課題(08YJ YB004)產出論文。

責任編輯 強 琛 E-mail:qiangchen42@163.com