致樂以治心①
——論儒家以樂輔德的文化傳統及其現代啟示

譚真明

(長沙學院中文與新聞傳播系，湖南長沙410003)

致樂以治心①
——論儒家以樂輔德的文化傳統及其現代啟示

譚真明

(長沙學院中文與新聞傳播系，湖南長沙410003)

儒家認為音樂具有裨補政教、澡雪靈魂之功效，故大力提倡樂教。儒家音樂審美的最高標準是“和”。“和”的哲學基礎是中庸之道，倫理學基礎是溫柔敦厚的人格范型，生理學基礎則來源于對人稟陰陽二氣而生、健康的人稟和氣而生的認識。繼承傳統樂教思想中的精華，對于改進當代思想政治教育模式、促進和諧人格的養成，進而構建人人受益的和諧社會，具有重大的理論和實踐意義。

音樂教育;道德教育;情感教育;中和

重視音樂之于人的精神世界和道德情操的澡雪功能，是一種世界性的文化現象。我國的樂教傳統更是源遠流長。儒家將音樂看作是調和人的情志、改造世道人心的有效途徑。繼承并發揚儒家樂教思想中的精華，對于改進當代思想政治教育模式、建設和諧社會，具有重大的啟發、借鑒意義。

一 “樂者，德之華也”——音樂是道德的花朵

儒家文化是一種以倫理道德建設、道德涵蓄為本位的文化，道德涵蓄的途徑之一就是藝術教育，故孔子倡言“志于道，據于禮，依于仁，游于藝”(《論語．述爾》)。在各種門類的藝術教育中，被稱為“藝術的冠冕”和“帝王式的藝術”的音樂為歷代朝野知識分子所推崇，從而形成了源遠流長的以樂輔德的文教傳統。這種一以貫之的傳統是周公肇其源、孔子奠其基、后世步其塵的。

西周初年，為防止重蹈商朝滅亡的覆轍，周公旦開始“制禮作樂”，大興文教事業。教育的實施必得依憑一定的傳播手段和工具，在書面語言、書寫工具和印刷技術還沒有得到充分發展的遠古時代，教育者主要依靠韻語說唱和直接取材于自然界的笙、簫、琴、磐等樂器作為教材。《周禮》中就記載當時以樂德、樂語、樂舞教國子。正是根據古籍中這類關于重視樂教的大量記載，故清人俞正燮指出:“通檢三代以上書，樂之外，無所謂學。”［1］1360近人劉師培也指出:“古人以禮為教民之本，列于六藝之首。豈知上古教民，六藝之中，樂為最崇，同以樂教為教民之本哉。”［2］31

孔子繼承了西周以來的樂教思想。在孔門與道德建設有關的三教(詩教、禮教和樂教)中，樂舞之教自不必言，古詩也因為押韻合轍而可以被之管弦，所以詩教實際上也就是樂教。雖然《論語》中談得最多的是“禮”和“仁”(分別達75次和109次)而不是樂，但其一句影響深遠的“興于詩，立于禮，成于樂”，仍使我們作出這樣的基本判斷:孔子是把個體道德修養和人格范型最終是否修成正果的標尺定格于個體對音樂的態度的。而被后世稱為“至圣先師”的孔子本人也是一個造詣很深的音樂行家。他像整理其他文化典籍一樣，致力于音樂的整理和普及工作。這在《論語》、《史記·孔子世家》、《莊子·漁父》中多有記載。正因為孔子與音樂有如此密切的關系，故徐復觀先生在《中國藝術精神》一書中稱孔子為中國歷史上第一個偉大的音樂家。

孔門后學繼承了孔子的樂教精神。在我國最早的一部音樂理論專著《樂記》中，就把禮、樂、刑、政相互補益作為治國安邦之道，提出了許多影響深遠的觀點，如“聲音之道，與政通矣”，“樂者，通倫理者也”，“樂者，德之華也”，“致樂以治心者也，致禮以治恭”。認為人只能做到“禮發諸外”，而“德輝于內”卻必須通過樂對內心的治理才能達到。孟子在《盡心篇》中提出:“仁言不如仁聲之入人心也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財;善教，得民心。”與民財相比，民心顯然更重要，而得民心的重要途徑就是以仁聲收服民心，顯然，在孟子看來，樂教(仁聲)高于禮教(仁言)。針對墨子從實用主義出發，只看到統治者沉湎聲色、靡費錢財的一面，忽視音樂的審美教育功能，荀子以前人的樂教思想為武器，緊接著《禮論》之后，專門寫了一篇《樂論》，與墨子的《非樂》針鋒相對。他認為音樂“入人也深，化人也速”，如果樂得以行，禮得以修，則“耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂”，大同世界的建立才有希望，所以他在“人不能無群”、“人不能無師法”之外，提出人生的第三個命題:“人不能無樂”。

孔孟荀之后，董仲舒、朱熹、王夫之等傳統儒家知識分子，都極力推崇音樂的教化功能。王夫之曾云:“凡民性由質別，心與習移。欲填其威以復其性，樂之教所以不容已也。”(《禮記章句》第十九卷)認為學樂的最大價值在于復性和涵詠德性以成就人之良善美質。而改造民心的最終目的還是要落實在政治需要上，故由官方主編的史書上都有關于“樂記”“樂志”之類的記載。如《宋史》中云:“王者致治，有四達之道，其二曰樂，所以感民心而化天下也。”(《宋史》一百二十六卷)

李澤厚先生指出:“根據禮樂傳統，樂本來就是與禮并行的鞏固社會政治秩序的工具。它具有鮮明強烈的政治功能和政治性質。以后各類藝術雖有分化，這一傳統卻一直成為它們的基本要求。”［3］246其精辟地概括出中國古代以儒家為代表的以樂輔德的文教傳統是一以貫之的。

二 “樂由中出，禮自外作”——樂教的本質在于將審美情感內化為道德情感

在與道德教育相關的4個基本質素即道德認識、道德情感、道德意志和道德行為(簡稱知、情、意、行)中，知是基礎，行是關鍵，但要使個體的道德行為源自內心而又能持久，必得有一種力量去支撐和推動它——這就是道德情感，而音樂藝術的一個最顯著的特點就是情感性。英國哲學家弗雷德里克·德遼斯指出:“對偉大的音樂來說，只有一種真正的特性，那就是抒情。”［4］515黑格爾也認為:“音樂是心情的藝術，它直接針對著心情。”［5］332音樂藝術教育通過改變人性中惡的因子進而培養高尚的道德情操與道德教育不能僅僅憑借理性教育、甚至強行灌輸道德理念的特點是相契合的。《樂記》中說:“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。”文有文飾之意，甚至不排除矯情偽飾。而音樂是內心情感的最真實的很自然的流露。它具有“和”的特點，直接訴諸人的內在心性，通過調和不良情緒、激發潛在的良善美質，以達到改造世道人心的目的。明人莊元臣在《叔苴子》中云:“樂治人之性情，禮治人之筋骨。性情條暢，則筋骨舒和，故樂可兼禮。若筋骨束縛，而性情不治，譬猶衣猿猱以周公之服也。”教育實踐表明，個體的道德修養只有建立在深厚結實的道德情感的基礎上，才是穩固和持久的。音樂則可以通過將人的審美情感內化為道德情感，從而成為連接倫理道德結構的媒質，成為付諸行動的動力。這就是儒家力倡以樂輔德的根本原因之所在。

三 “樂而不淫，哀而不傷”——以“和”為美是儒家音樂美學思想的核心

儒家雖然認識到音樂具有修身、理性、禁邪、抑淫、懲忿、窒欲的功效，但同時認為并非所有的音樂都是移風易俗的工具，因此必得有一個區分“正聲”和“邪音”的標準。為此儒家始祖孔子制定了一個后世數千年的不刊之論——“和”，即中正、平和。

“和”本來是一個哲學概念。據《國語．鄭語》，紀元前773年，周太史伯在回答鄭桓公關于“周其弊乎”時，由政事而論及社會、人道、自然事物，第一次將“和”引入音樂審美領域。齊相晏嬰繼承并發展了這一思想。但真正將音樂審美標準定格于“和”并成為后世圭臬者，乃是孔子。這可以從他對鄭聲、國風和《韶》樂、《武》樂的態度看出來。他之所以將《關雎》赫然列為《詩經》之篇首，也是因為它體現了“樂而不淫，哀而不傷”的男女情思和音樂風格。孔子認為《武》樂“盡美矣，未盡善也”，在欣賞的同時，表達出明顯的遺憾之意，而稱《韶》樂“盡善盡美”，也是因為前者歌頌的是周武王以武力滅商奪取政權的武功，表演的場面宏闊壯大，充滿鷹揚殺伐之氣，而后者是頌贊堯以圣德受禪的文治，樂舞風格悠揚舒緩，安詳舒泰。孔門之后的正統儒家學者幾乎無不秉承中和之為美的音樂美學思想。荀子提出“以道制欲”，認為在音樂活動中要控制情緒的過度表達。《樂記》中云:“禮以導其志，樂以和其聲。”“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”所謂的和，不是著眼于對音樂內部審美規律的認識，而是將音樂與倫理政治聯系起來考察，側重于從音樂的審美教育功能去探尋和的意義。漢儒董仲舒在《對策》中也提出“聲發于和，而本于情”的觀點。北宋周敦頤在其《樂上》一文中提出，好的音樂應該是“淡而不傷，和而不淫”。

孔子以和為美的音樂美學思想的形成，有他的哲學基礎，即其中庸之道;有他的倫理學基礎——因為他心目中理想的人格范型是溫柔敦厚、文質彬彬的謙謙君子;當然也可能有其生理學基礎。因為自《周易》以來，都認為人本于陰陽二氣而生，健康的人秉和氣而生，直接作用于人的感覺器官的音樂亦應體現出中和之氣。

以孔子奠其基、荀子增其華、后世步其塵的這種以中和為美的音樂美學思想是非常有害于音樂的健康發展的。音樂的本質在于抒情，通過淋漓盡致的宣泄內心的情感以達到放松身心、獲得快慰之感，所以說:“樂(yue)者，樂(le)也。”由于個體的喜怒哀樂之情會根據自身對外界的刺激所作出的反應有疾徐強弱之分，因此，音樂在抒發感情的方式上也應有所不同。但從心理學的角度看，不管何種形式，渲泄得越徹底、越全面，身心才能達到最高程度的放松。中國的原始歌舞，世界各地土著民族的熱舞，現代西方文明國度以各種形式出現的狂歡節，無一不是這種原則的體現。因此，“和”不是音樂審美的最高標準，更不是惟一標準。而后世正統學人又懾于其“素王”的尊崇地位，鮮有越雷池一步者，這樣我們就不難理解，在數千年的文明發展史上，雖然有無數可歌可泣的武功、偉業，但中國卻缺少大型的史詩般的歌舞藝術作品，因為凡屬史詩性的，必是場面宏大、高亢激越、節奏鮮明而繁復的，而這又是與中和之美背道而馳的。對此，后世也多有譏評。如魏源就曾指出:“墨子非樂，異乎先王，然后儒亦未聞以樂化天下，是儒即不非樂，而樂同歸于廢矣!”［6］236當代學者蔡仲德也認為:“古代音樂美學體系嚴重束縛音樂，使之不能自由發展。根本原因在于它要音樂不以人為目的，而以禮為目的;不是成為人們欣賞的對象，而是成為統治人民的手段。”［7］24經典音樂名作存世不多與我國作為世界文明古國的地位是很不相稱的。這在很大程度上應歸咎于儒家片面強調音樂的教化功能而忽視音樂自身的美學規律。

四 “音樂是教育之工具，教育是音樂之目的”——儒家樂教思想的現代啟示

儒家文化以倫理道德建設為本位，而我國現當代教育的一個突出特點也是重視對青少年的思想政治教育和理想道德教育。從人才學的角度看，這都抓住了人才教育的一個核心問題——要成才，先成人，人的道德素質是統攝其他各種素質的關鍵。此其一。其二，人是社會的細胞，欲構建和諧社會，必先造就和諧人格，但是，客觀地說，現行的思想政治教育模式積弊堪憂。從中小學到大學，普遍地嚴重地存在重灌輸、輕啟發，重理性、輕感性的不良傾向。教育者往往高自位置，把受教育者視作只會接納抽象道德概念和枯燥道德知識的容器，因此，盡管在人力、物力和財力上投入甚多，但受教育者往往產生逆反和排斥心理，所謂的問題學生層出不窮。雖然從上到下對寓教于樂早有共識，但在具體操作過程中鮮有實實在在的行動。事實上，雖然藝術不應淪為政治的附庸，但它畢竟是一種精神產品，必然會對人的精神世界和情感世界產生重要影響。藝術是情感的產物，而“感人心者，莫先乎情”，因此，作為人類認識世界和把握世界的重要方式的藝術教育通過作養健康的心性進而在提升人的整體素質中具有其他門類的學科教育不可替代的特殊作用。就此而言，“音樂為教育之工具，教育為音樂之目的”［8］148不無道理。也正是基于包括音樂在內的藝術教育對于德育的重要的輔助功能，1986年，原國家教委成立了藝術教育處和藝術教育委員會，隨后制定了《全國學校藝術教育總體規劃(1989～2000)》，明確指出:“藝術教育是學校實施美育的主要內容和途徑，也是加強社會主義精神文明建設，潛移默化地提高學生道德水準，陶冶高尚情操，促進智力和身心健康發展的有力手段。藝術教育作為學校教育的重要組成部分，具有其他學科教育所不可替代的特殊作用。”十年已經過去，回過頭來看看，從中小學到大學，一個班能唱通三五首歌的學生屈指可數，而對于一些球星和演藝明星則耳熟能詳。

反觀國外，藝術教育在校園里早就開展得如火如荼。為了適應21世紀社會發展對人才培養的時代需求和美國國家發展的整體戰略利益要求，美國政府在1992年制定頒布了藝術教育國家標準，旨在為各州中小學提供一個統一的、自愿性的、可供執行或參考的教學大綱，該標準是作為學校教育課程各學科自愿標準國家成果的一部分來研制的。這個標準在1994年獲得克林頓總統的內閣教育部長理查德·賴利的認可之后，開始在全國產生效力。其中的音樂標準包括9項內容，即:1．獨立地或和他人合作演唱一套各類曲目;2．獨立地或和他人合作演奏一套各類曲目;3．改進旋律、變奏和伴奏;4．在具體指導下創作和改編;5．讀寫樂譜;6．音樂欣賞、分析和描述;7．評價音樂和音樂表演;8．理解音樂與其他藝術和藝術之外的其他學科之間的關系;9．理解音樂與歷史和文化之間的關系。包括這個標準在內的藝術標準在8年級以下的所有學生和9年級至12年級中選修了音樂的學生中應用［9］6。從中可以看出，美國政府對中小學生的音樂素養的要求是比較高的。

相比于國外對藝術教育的重視，我國藝術教育的現狀相形見絀，這不僅與我國作為世界文明古國的地位極不相稱，也是很不順應時代發展潮流的。隨著全球化時代的到來，國際地位的確立在國力，國力的關鍵在科技，科技的關鍵在人才，人才的關鍵在智力，而音樂對智力的開發功能早已成為定見。限于篇幅，無須贅述。再則，從軟實力的競爭來看，一個欠缺人文素養的民族不可能是一個優秀的民族，一個缺少人文素養的人不可能是一個全面發展的人。漠視藝術教育實際上也是與重視思想道德教育的主觀理念背道而馳的。有鑒于此，從學校到家庭、社會，都應該充分認識到藝術教育之不可或缺，刻不容緩。而作為藝術教育主體的各級各類學校，應從思想上高度重視藝術教育的重要性和緊迫性，切實擔負起藝術教育的職責，從而為思想道德教育營造一個潤物細無聲的藝術氛圍。從根本上說，這也是為造就和諧人格進而為構建人人受益的和諧社會提供豐量的源頭活水。

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1674－5884(2011)08－0090－03

2011－04－30

譚真明(1962－)，男，湖南茶陵人，博士，副教授，主要從事中國古代文學研究。

(責任編校 朱正余)