自由主義的人權觀

毛 瑞

(黑龍江廣播電視大學，哈爾濱 150080)

自由主義是近代資本主義興起與發展的產物，自由主義作為一種思想體系，一直是西方資本主義國家正統的、官方的意識形態，同時自由主義思想也是非常重要的學術思想體系。自由主義分為古典自由主義和新自由主義，由于思想主張和流派不同，自由主義又分為左翼和右翼思想。簡而言之，自由主義是把個人自由作為最高價值追求的理論學說體系和實踐模式。人權概念是由西方啟蒙思想家首先提出的，其中許多人權的提出者和倡導者都是古典自由主義的領軍人物，同時人權理論的發展也同自由主義思想及其發展有著密切的聯系。那么自由主義是如何看待人權及其意義的呢？自由主義的人權觀又存在哪些問題呢？

1 自由主義對人權的界定

人權一詞的含義，似乎成為了最富有爭議的問題之一，由于不同的文化對于人權有不同的理解，而且許多定義是從政治、社會、法律等不同的角度進行的界定，因此至今還沒有一個能被廣泛接受的人權的概念。杜茲納認為，首先，人權標志著政治思想從義務到權利，從城邦和集體性到文明與人的意義深遠的轉向；其次，人權顛倒了個人與社會的傳統的先后關系。這里有兩個轉變，從自然性到歷史性，最終發展到人性或文明階段，是人權標準的最初轉變。第二次轉變與第一次轉變緊密相關，是欲望的法律化。人成為了世界的中心，他的自由意志成了社會組織的原則，他那無邊無際永不停息的欲望被公眾所認可。而且人權也是抵制政府萬能論的武器，是矯正最高統治者本能的否定個體自主權的最好方法[1]。一些自由主義學者對人權的界定是把人權和政府權力相對應的。例如，路易斯·亨金認為“人權并不等同于正義或“良好社會”的概念，也不像有些人認為的那樣與民主概念等同，雖然人權的概念和這些概念都有聯系。簡而言之，人權觀念主張每一個人都有向他或她所處的社會要求獲得一定的自由和利益的合法權利。人權觀念是一種有道德基礎的政治觀念。它是通行于個人和社會之間的政治關系的表達。它意味著對于政府的限制，包括對個人可以采取何種行為的限制，即使這種行為是為了多數人的福利、公共利益和共同幸福而實施。人權甚至對于法律也有限制，人們可以認為人權是一種更高的法律?！盵2]同時基于人的本質和需求，人權也被定義為人作為人所應有的權利，即僅憑借其作為人的事實即可擁有的權利，無需任何條件和特殊授權，也無論其在宗教、民族、性別、社會地位等方面的差異。

2 自由主義人權思想的理論基礎

自由主義的這種人權界定是與自由主義的一些基本理論和人權的產生發展背景有關的，自由主義的人權思想有幾個理論基礎。

2.1 自然權利論

自然權利論是西方人權觀念的一個哲學基礎，它的主要主張是“天賦人權”。天賦人權理論主張人生而擁有權利，這種權利是不可限制和剝奪的，是人作為人所必須擁有的，因為人生而具有尊嚴和價值。人權是保障人的體面和尊嚴所不可缺少的，沒有對人權的保障和尊重，人就無法過有尊嚴的和體面的生活。格老秀斯認為，在文明社會出現以前，人類歷史上首先存在一種自然狀態，在這種狀態下既沒有國家和法律，也沒有等級差別，人們過著自由平等的生活，不存在奴役和壓迫的現象，人們享有天賦的自然權利。

2.2 功利主義權利論

功利主義權利論主張人擁有權利是因為這種方式更有益，人權保障所需的法治是現代社會運行的基礎。在他們看來，社會功利才是最高的道德原則，規定了全部的義務和權利，并派生出所有的道德準則。一個行為若能對世界帶來最大可能的好處或最小可能的壞處，就是正義。義務和權利概念從屬于社會的最大利益或由最大利益決定，這也是正義的一般原則。功利主義權利論摒除了自然權利論的人性先驗假設，為人權思想提供了比較客觀的哲學基礎[3]75～76。

2.3 人的本性和需求論

人權是保障人的體面和尊嚴所不可缺少的，沒有對人權的保障和尊重，人就無法過有尊嚴的和體面的生活。其次，人性的存在和發展最重要的都是不斷地得到滿足，在“匱乏”和“恐懼”中 ，就不可能有正常的人性。因此，要使人的生活能夠過得體現正常的人性，關鍵要讓人的需求具體得到滿足。如何滿足？就是通過權利使得個人可以有一個自由發展和必要條件保障的自由空間[3]86～87。

3 自由主義的普世人權觀

人權有沒有普世性，即有沒有世界統一的、普遍適用的人權，目前在人權理論中存在較大分歧。自由主義學者普遍認為人權具有普世性，即存在普遍適用的人權。理由是多方面的，一種是基于自然權利說，認為人權是天賦的，作為人即擁有人權，所以人權是共同的，普遍的；一種是基于人的本性和需求論，認為人權是保護人的尊嚴和需求所必須的，所有的人都應該過體面和有尊嚴的生活，所有人的存在和發展的基本需求都應該得到滿足，所以人權是普遍的，不論其宗族、種族、性別、職業、財富等差異多大都應該擁有這項權利；另一種則是基于康德的普遍人權理論論證，康德的理論論證對自由主義的普遍人權理論起到了重要的支撐作用。康德的論證路徑是：人是目的——意志自由是人的本性——人皆有理性——運用理性根據自由的積極概念建立“絕對命令”——絕對命令發展出權利——這種權利是對與生俱來的自由的保障——人皆自由、皆有理性，同等享有不受約束的權利——平等。康德認為人皆有理性，在實踐關系中，根據自由的積極概念而建立的某些無條件的實踐法則，專門構成了道德法則。他通過對理性、自由的分析得出絕對命令，從絕對命令發展出人權，彌補了某些天賦人權理論對人權的先驗性論證的缺陷，為人權提供了一種合法性論證。

4 普世人權觀的反思與批判

首先，自由主義“普遍人權”的重要理論基礎是“人性”，這種人性包括人的尊嚴和人的需求。確實，人的尊嚴和人的需求是一種普遍的價值，但是這種普遍的價值是否一定要以人權的形式才能得到最好的保護？而這種“人性”是如何界定的？誰有權利來界定這種人性？不同的文化對什么是有尊嚴的生活在很多方面理解是不同的，自由主義如何能夠把蘊涵著自由主義政治倫理的人權普世化？ 在自由主義的諸多人性假設中，自由被放在了最高位置，這是與西方的文化及各方面因素有一定關聯的?！白杂伞痹谝了固m文化和傳統的東方文化中并沒有很高的優先地位。在西方語境下，對人尊重的行為，在一些伊斯蘭國家的人的看來可能是對人性的不尊重甚至是侮辱。不同的社會文化對人是什么，人性是什么，人是一種社會性存在還是一種生理、精神性的存在有不同的看法。如此看來，西方的人權觀念何以能夠普遍？ 人是一種社會存在，一個人的生長要依靠特定的社會，要學習特定社會的語言和生活習慣，受其所處的社會的民族習慣、文化特性和歷史的影響，不同的文化和文明傳統代表不同的生活方式，現實的人不可能是社會和文化中立的，他必然是社會和文化環境的產物，不同的社會環境下的人會有不同的信仰、觀念和價值體系。我們承認人類某些基本的需求是一致的，例如生存的需求、安全的需求等，但是不同社會和價值體系對于自由、民主、公平、正義等價值的內涵和這些價值的位階看法并不一致，沒有合理的依據證明自由主義提出的普遍人權體系是世界公認的，這種在任何社會任何場域普遍存在的，無社會和文化的人權也是無依據的。

其次，以自然權利論和社會契約論為理論根據的普遍人權論是沒有根據的。自然權利論和社會契約論是以一些先驗性的假設為前提的，這些先驗性的假設從其產生時起就遭到眾多的質疑，即使自由主義理論家自身也不再滿足于這種先驗性假設的論證方式而更多地尋求人權理論和人權普遍性的現實哲學基礎。所以單純依靠這些先驗性假設得出的結論可能是沒有充分說服力的。

再次，康德的普遍人權理論也存在缺陷?？档缕毡槿藱嗬碚摰那疤峒僭O是理性人假設，即人都是有理性的。但是理性人假設還存在一些缺陷，并不完全符合事實。誠如趙汀陽所言，理性人假設并不符合人的事實,它僅僅表達了人的“心智”(mind)，而沒有表達人的“心事”(heart)。這樣的分析模式不僅把人切掉了一半,而且很可能切掉了更重要的一半,因為“心事”才表達了人們真正想要的東西。正因為拒絕了“心事問題”，康德才能夠推出一種單調而無矛盾的道德生活,而豐富多彩的生活可能就被省略不計了[4]。

自由主義的“普世人權觀”存在理論上的困境，而內含這種自由主義倫理體系和政治理念的普遍人權觀如果向全球推進，則存在文化帝國主義的嫌疑。

[1][美]科斯塔斯·杜茲納.人權的終結[M].郭春發，譯.南京：江蘇人民出版社，2002：18～19.

[2][美]路易斯·亨金.人權概念的普遍性[J].王晨光，譯.中外法學，1993，(4)：37～38.

[3]朱峰.人權與國際關系[M].北京：北京大學出版社，2000.

[4]趙汀陽.預付人權：一種非西方的普遍人權理論[J].中國社會科學，2006，(4)：20～21.