中國(guó)傳統(tǒng)文化與調(diào)解的契合

每個(gè)社會(huì)都不可避免地會(huì)因個(gè)人爭(zhēng)端而引起沖突，但是不同社會(huì)中的人們對(duì)于沖突的認(rèn)識(shí)、對(duì)人際關(guān)系的理解、歷史文化以及其賴以運(yùn)行的社會(huì)經(jīng)濟(jì)政治基礎(chǔ)不同，從而選擇解決糾紛的方式和模式也就不同。眾所周知，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，人們對(duì)一般的民事糾紛采取的解決途徑更多的是調(diào)解而非訴訟。其原因固然與中國(guó)古代以宗法家族為基礎(chǔ)的社會(huì)結(jié)構(gòu)有著重要的關(guān)系，但是幾千年來(lái)調(diào)解已經(jīng)內(nèi)化為中國(guó)民眾的行為模式，在面對(duì)糾紛時(shí)無(wú)聲無(wú)息地指引著他們的選擇：“厭訟”，不愿對(duì)簿公堂，遵從道德權(quán)威的教化，調(diào)解。即使在今天，當(dāng)事人在訴訟中也依然愿意選擇和遵從法庭的調(diào)解，我國(guó)民事訴訟法也把調(diào)解規(guī)定為一項(xiàng)原則，并詳細(xì)地設(shè)計(jì)了相關(guān)制度。很顯然，這種千百年來(lái)穩(wěn)定的心理結(jié)構(gòu)不能直接從外在的社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)那里得到令人信服的解釋，必須從中國(guó)的傳統(tǒng)思想文化中獲得答案。

一、儒道互補(bǔ)：中國(guó)傳統(tǒng)文化的內(nèi)核

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“禮崩樂(lè)壞”，由宗法分封所建立起來(lái)的社會(huì)結(jié)構(gòu)土崩瓦解，以土地私有、地域國(guó)家、君主專制和官僚制度為特征的新的社會(huì)體系逐漸形成。在社會(huì)動(dòng)蕩中，老子、孔子、墨子、商鞅、韓非等各派思想家紛紛提出自己的思想和主張，以應(yīng)對(duì)時(shí)代提出的巨大課題，由此出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的繁榮景象。特別是儒、法、道、墨四家，不僅在當(dāng)時(shí)影響甚大，對(duì)于塑造中華民族的文化也起了不可忽視的作用。

儒家以維護(hù)周禮及社會(huì)深層秩序和普遍道德為宗旨，以血緣、親親尊尊為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)社會(huì)“和諧”，其大同和諧的表現(xiàn)之一就是沒(méi)有紛爭(zhēng)。道家主張清靜無(wú)為，崇尚古樸安寧的“小國(guó)寡民”社會(huì)，認(rèn)為世道之所以敗壞，主要是人們違反自然之道，過(guò)多作為造成的，他們極力主張順應(yīng)虛靜無(wú)為的自然之道，實(shí)行無(wú)為而治，“為無(wú)為，則無(wú)不治”。墨家主張“兼相愛(ài)，交相利”和“愛(ài)無(wú)差等”，反對(duì)人與人相爭(zhēng)。

這種諸子爭(zhēng)鳴的局面，從秦朝專任法家時(shí)開(kāi)始發(fā)生變化，經(jīng)漢初尊崇“黃老”，到漢武帝“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”而徹底終結(jié)，儒學(xué)取得獨(dú)尊的地位，并成為中華民族傳統(tǒng)文化的主流。歷史發(fā)展的結(jié)果之所以如此，不僅僅是因?yàn)閺奈鳚h中期開(kāi)始儒學(xué)獲得了各代王朝的認(rèn)可和支持，更是由于儒學(xué)本身具有持久的生命力。與其他各家相比較，儒家與中國(guó)古老的經(jīng)濟(jì)社會(huì)傳統(tǒng)有著更深的現(xiàn)實(shí)聯(lián)系，“它不是一時(shí)崛起的純理論主張或虛玄空想，而是以具有極為久遠(yuǎn)的氏族血緣的宗法制度為深厚根基，從而能在以家庭小生產(chǎn)農(nóng)業(yè)為經(jīng)濟(jì)本位的社會(huì)中，始終保持現(xiàn)實(shí)的力量和傳統(tǒng)的有效性”。這種現(xiàn)實(shí)的力量和傳統(tǒng)的有效性就是建立在“血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義和個(gè)體人格”上的“實(shí)踐(用)理性”。

據(jù)上所述，起源于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的各派思想，有的失去其獨(dú)立地位，被儒學(xué)所吸收，有的依然以獨(dú)立的思想體系而存在。在中國(guó)傳統(tǒng)思想文化中，主要是儒家思想處于支配地位，影響、塑造著中華民族的品格、文化一心理結(jié)構(gòu)，同時(shí)，老莊思想也參與了中華民族文化——心理結(jié)構(gòu)的塑造，所以有“儒道互補(bǔ)”的說(shuō)法。因此本文討論中國(guó)傳統(tǒng)文化與調(diào)解的關(guān)系時(shí)，是以儒道為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)容的。

二、“仁學(xué)”：調(diào)解生成的思想基礎(chǔ)

孔子的仁學(xué)由四個(gè)要素組成：血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義和個(gè)體人格，其整體特征是實(shí)踐(用)理性。其中，血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義構(gòu)成了后世“調(diào)解”傳統(tǒng)的主要支柱，而由此衍化出來(lái)的“中庸”之道、重德輕刑和重教化思想更為調(diào)解提供了直接的依據(jù)和原則。

孔子的仁學(xué)體系在政治方面要求以血緣宗法為基礎(chǔ)，在整個(gè)社會(huì)建立一種既有嚴(yán)格的等級(jí)秩序，又有某種“博愛(ài)”精神的人道關(guān)系。這樣，他就必然強(qiáng)調(diào)全社會(huì)上下左右、尊卑長(zhǎng)幼之間的秩序、和睦、互助和協(xié)調(diào)。

孔于闡述了他極其溫和的政治法律思想，包括重視教化，反對(duì)“不教而殺”，以及重德輕刑等主張。正是這種珍惜原始民主、看重人際溫情、強(qiáng)調(diào)中庸和睦的仁學(xué)理論，不僅使中國(guó)古代始終保存著“仁政”的理想和具有“仁道”色彩的訴訟原則，而且也始終滋潤(rùn)著獨(dú)具風(fēng)采的“調(diào)解”傳統(tǒng)，因?yàn)椋啾容^于官僚的判決來(lái)說(shuō)，調(diào)解(不管是鄉(xiāng)鄰親族調(diào)解，還是州縣官們親自調(diào)解)總要顯得更富于原始民主和人際溫情，也更容易為社會(huì)大眾所接受。

由是觀之，孔子的仁學(xué)所具有的民主精神，以及直接訴之于親情和心靈的特征，對(duì)于以“合情合理”“合乎道德”(而非“合乎法律”)為首要標(biāo)準(zhǔn)的調(diào)解無(wú)疑是個(gè)極大的理論和思想支持，從而使其具有強(qiáng)大的生命力。

調(diào)解作為一種解決糾紛的手段，在原始社會(huì)即已出現(xiàn)，以父家長(zhǎng)為中心的宗法家族制度為調(diào)解制度提供了社會(huì)基礎(chǔ)。但是，正是由于孔子的儒家思想，使得調(diào)解不僅作為一種解決糾紛的方式而存在，而且被社會(huì)賦予了正面的、主流的價(jià)值。

面對(duì)各種解決糾紛的可能方式(尤其是訴訟)，調(diào)解不但是全社會(huì)公認(rèn)的最佳手段，而且成為一種衡量普通百姓和官吏是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)。這樣，調(diào)解便逐漸積淀為一種社會(huì)文化一心理結(jié)構(gòu)，選擇調(diào)解成為人們經(jīng)過(guò)內(nèi)化而生成的一種無(wú)意識(shí)行為。這種狀況在歷史上長(zhǎng)期延續(xù)，即使在當(dāng)今以“個(gè)人權(quán)利”為本的現(xiàn)代社會(huì)，調(diào)解依然保持著強(qiáng)大的生命力，不能說(shuō)與儒家仁學(xué)對(duì)中國(guó)人心理情感的塑造和培養(yǎng)沒(méi)有關(guān)系。在這個(gè)意義上可以說(shuō)，儒家仁學(xué)不僅是調(diào)解的思想文化基礎(chǔ)，而且是文化——心理結(jié)構(gòu)層面的基礎(chǔ)。

三、“無(wú)為”：調(diào)解的給養(yǎng)

道家思想作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的另一重要組成部分，也同樣給予了“調(diào)解”以文化上的支持。特別是道家在崇尚淡泊寧?kù)o的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”“善下”、以柔克剛，主張統(tǒng)治者“處無(wú)為之事，行不言之教”“我無(wú)為而民自化”，并反對(duì)人定法，反對(duì)“人為物役”等等，這些都對(duì)古代中國(guó)的調(diào)解，尤其是對(duì)有關(guān)當(dāng)事者的心理和態(tài)度，有深刻影響。

1、天道無(wú)為

中國(guó)一些古籍中說(shuō)，崇尚自然無(wú)為的思想在遠(yuǎn)古時(shí)代即已出現(xiàn)，相傳為中華民族始祖的黃帝就是自然無(wú)為理論的倡導(dǎo)者和實(shí)踐者。

“道”在中國(guó)的最初解釋是道路、坦途，但是在以后逐漸抽象化，引申出法則、規(guī)律的意思，上升為哲學(xué)的范疇。

雖然“道”的本質(zhì)是“無(wú)”，沒(méi)有任何具體規(guī)定性，但是我們依然可以勉強(qiáng)窺測(cè)其奧妙。由于“地法天，天法道，道法自然”，那么我們可以逆推，從天地自然現(xiàn)象中獲得“道”的真諦——“清靜無(wú)為”，如“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生”，又如“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)”。然而，“道”看似“無(wú)為”卻“無(wú)不為”，天地以及一切事物皆成之于“道”。

2、人道無(wú)為與調(diào)解

“人道”的理想狀態(tài)就是“法天法地法道”。在道家學(xué)說(shuō)里，“人道”分為兩個(gè)層次：一個(gè)層次為政治社會(huì)狀態(tài)，一個(gè)層次為個(gè)人心理狀態(tài)。

如果個(gè)體以“天道”“無(wú)為”要求自己，那么就不會(huì)進(jìn)取、好強(qiáng)、爭(zhēng)奪，也就不會(huì)產(chǎn)生沖突、訴訟。即使在與他人發(fā)生矛盾時(shí)，也會(huì)通過(guò)退讓予以化解，這樣就可以“順應(yīng)天道、形神相保”，全生盡年。由此可見(jiàn)，在解決糾紛上，道家思想與“調(diào)解”有著本質(zhì)的一致性：要求當(dāng)事人面對(duì)糾紛時(shí)，不得積極爭(zhēng)取利益，必須退讓、克制，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。

3、絕對(duì)相對(duì)論與調(diào)解

道家的認(rèn)識(shí)論，也給“調(diào)解”的存在提供了理論基礎(chǔ)。老子認(rèn)為，事物都是互相對(duì)立并且互相依賴的，會(huì)互相轉(zhuǎn)化，所以說(shuō)，按照老子的理論，“退”實(shí)質(zhì)上是“進(jìn)”，“讓”是“取”，“失”是“得”。

到了莊子那里，事物的絕對(duì)轉(zhuǎn)化變成了對(duì)事物的絕對(duì)懷疑。莊子取消了客觀事物的一切是非和差別，排斥人認(rèn)識(shí)事物的可能性，得出了“齊萬(wàn)物而為一”的絕對(duì)相對(duì)主義結(jié)論，即：事物差別本身沒(méi)有客觀標(biāo)準(zhǔn)，完全是由人的主觀決定的，是隨人們觀察角度不同而區(qū)別的，因此，是非、對(duì)錯(cuò)、同異、差別、夢(mèng)和醒等等問(wèn)題任何人永遠(yuǎn)搞不清的，一切是不可知。

但是，現(xiàn)實(shí)生活中的爭(zhēng)論和沖突是無(wú)可避免的，那么我們?nèi)绾翁幚砟?莊子提出了解決辦法：其一，隨聲附和，保全自己；其二，調(diào)和是非。由此可見(jiàn)，調(diào)解所體現(xiàn)的不問(wèn)是非、調(diào)和是非、追求和諧的精神與道家的相對(duì)論有著驚人的一致性。

四、“和為貴”：調(diào)解的美學(xué)

從觀念層面來(lái)看，調(diào)解即“和解”，它的基石乃是古代中國(guó)獨(dú)特的“和”的觀念，包括傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)于“和”的獨(dú)特理解，以及由此產(chǎn)生的以“和”為美的審美觀念與“和為貴”的社會(huì)意識(shí)。這里要注意，“和”者，并非沒(méi)有矛盾，但是強(qiáng)調(diào)對(duì)立面之間的滲透與協(xié)調(diào)，而不是對(duì)立面的排斥與沖突；它排斥非理性的迷狂或超世間的信念，要求情理結(jié)合、情感中潛藏著智慧以得到現(xiàn)實(shí)人生的和諧和滿足。因此，“和”的觀念極大地強(qiáng)調(diào)對(duì)立面的均衡統(tǒng)一，而把均衡的打破以及矛盾的激化視為應(yīng)予竭力避免的災(zāi)難。調(diào)和與折中矛盾是古代中國(guó)人最基本的生活理念，“和”在中國(guó)古代觀念世界里有著格外的重要性。它既是社會(huì)與政治的理想，又是美與藝術(shù)的理想，而這兩者又是相互貫通、相互結(jié)合的，前者表現(xiàn)為“禮”，后者表現(xiàn)為“樂(lè)”。

從歷史起源來(lái)考察，“禮樂(lè)”本是相通的，“制禮作樂(lè)”本是同時(shí)進(jìn)行的。“禮樂(lè)”追求的不僅是人間關(guān)系的和諧一致(實(shí)際上還包括天人關(guān)系，這里不論)，而且追求個(gè)體成員心理情感的“和”(愉快)，具體來(lái)說(shuō)，就是《中庸》所謂的“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。“和”在中國(guó)不僅是一套倫理規(guī)范，更是一種審美意識(shí)，或者說(shuō)，“和為貴”的傳統(tǒng)使得古代中國(guó)高度強(qiáng)調(diào)美善統(tǒng)一、美善不分，使得“和”不僅成為美與藝術(shù)之理想，而且成為社會(huì)與政治之理想(即所謂“政通人和”是也)，并且相互貫通；也使得古代審美觀念對(duì)矛盾和沖突的排斥與厭棄直接波及政治法律領(lǐng)域，并導(dǎo)致對(duì)調(diào)和與折中的推崇和追求，表現(xiàn)在社會(huì)政治法律中，就是調(diào)解與無(wú)訟。

“和為貴”一語(yǔ)之所以在中國(guó)社會(huì)具有廣泛的影響力和長(zhǎng)久的生命力，恐怕也主要?dú)w功于其所蘊(yùn)藏的美學(xué)內(nèi)涵與“和諧”理想境界。既然整體社會(huì)的和諧統(tǒng)一是美的，而對(duì)均衡的破壞以及事物對(duì)立面的相互矛盾和沖突則是應(yīng)當(dāng)竭力避免的，這就難怪孔子要提出“無(wú)訟”的理想，而民眾要視“訴訟”(打官司)為災(zāi)難了。

因?yàn)椋推浔举|(zhì)而言，“訴訟”恰是對(duì)立雙方的相互矛盾和沖突的激化之表現(xiàn)，正是對(duì)均衡與和諧的打破。所以，在中國(guó)古人的審美觀念中，“訴訟”不僅不美，而且恰恰是對(duì)美的破壞，是“丑”的表現(xiàn)(用老百姓的說(shuō)話是“丟丑”或“現(xiàn)丑”)，反之，消除了紛爭(zhēng)和刑殺，實(shí)現(xiàn)了高度和諧統(tǒng)一的“無(wú)訟”境界(如果降低一點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)，那也包括經(jīng)調(diào)處而“息訟”)才是美的體現(xiàn)。

然而，盡管訴訟的發(fā)生或糾紛的出現(xiàn)被視為對(duì)美(“和”)的破壞，但有時(shí)又似乎并不以人的意志為轉(zhuǎn)移，正如人們所說(shuō)：“自生民以來(lái)莫不有訟也。訟也者，事勢(shì)所必趨也，人情之所斷不能免也。傳日：(有)飲食必有訟。”既然已經(jīng)出現(xiàn)，那就得盡力消除，這也是“和”的需要。至于消除之手段，最佳者自然還是莫過(guò)于體現(xiàn)著“和”的“調(diào)解”(或稱“和解”)了。

在古人看來(lái)，調(diào)解作為一種化解糾紛的社會(huì)機(jī)制，既能促使各方當(dāng)事人較為“合理”地解決矛盾，又能最大限度地保證當(dāng)事人不因此而傷害感情(即所謂“不傷和氣”)。在這里，是非對(duì)錯(cuò)的計(jì)較常常是第二位的，人際關(guān)系的“和諧”才是首要的考慮。