論胡適的人文精神

摘要：胡適是一個在歷史變遷中主張自由、民主和科學等新價值的旗手，由他首倡的“文學革命”掀起了新文化運動的高潮，開辟了中國近代思想界的新紀元。由于意識形態的遮蔽，后來的人們在論及胡適及其思想時總是褒貶不一。然而，經過歷史的大浪淘沙，胡適思想遺產中投射出的強烈的人文主義光輝并沒有因為政治上的因素而褪色隱沒。如今，我們開始一點一點重拾胡適思想，尤其是其思想體系中蘊含的人文精神。

關鍵詞：胡適；人文精神；新文化運動；個性解放；自由主義；個人主義；言論自由；容忍；科學；人生觀

[中圖分類號]：K825.4 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2011)-21-0211-02

一

胡適作為新文化運動時期的思想啟蒙大師，人文精神在其政治倫理思想中占有舉足輕重的地位。人文精神是歐洲文藝復興時期新興資產階級在反封建反教會斗爭中形成的思想體系，它主張一切以人為本，肯定人的個體價值和尊嚴，反對神的權威，把人從中世紀的神學枷鎖和封建牢籠中解放出來。它倡導個性解放和思想自由，追求現世人生幸福，追求自由平等，反對等級觀念，崇尚理性，反對蒙昧。胡適早年留學美國，接受了西方人文思想的洗禮。人文精神對人的深切的關懷；人文精神內在的自由平等精神塑造了他的自由與寬容，他的獨立人格，他的平等博愛，他的理性精神。由胡適首倡的新文化運動，與西方的文藝復興有著類似的地方，那就是對封建制度的批判，對個性解放、思想自由的深沉呼吁。這場運動具有深遠的歷史意義，在政治、思想上對封建主義進行了前所未有的沉重打擊，是一次思想解放的巨大潮流，特別是其加速了中國人民的覺醒，對青年知識分子從封建思想的束縛中解脫出來起了很大的作用。

中國幾千年封建專制的歷史，形成了國民根深蒂固的奴性性格。1917年，當胡適從大洋彼岸回到闊別7年之久的故土時，東西方世界強烈的文明反差讓他感到“真可以放聲大哭”1。雖然在起程歸國之時胡適曾告訴自己“莫存大希望，希望越大，失望越大”2，但是當目睹“七年沒見面的中國還是七年前的老相識”3的時候，胡適還是無比失望。當時的中國，辛亥革命雖然趕跑了清朝皇帝，結束了統治中國兩千余年的封建帝制，建立了所謂的“中華民國”，但是并沒有觸動中國封建制度的根基。其中深深震撼他的是在這個吃人的社會里，人的價值被抹滅，人的個性的被禁錮，人的尊嚴被踐踏。于是，自歸國之初，胡適一直以其犀利的筆鋒鞭撻這個“把人做牛馬看待”，使“人命不值錢”“到了極端”的封建專制制度。他認為幾千年來這種違背人性的制度讓人“只有順逆，沒有是非”，也絲毫沒有“獨立思想的人的生活余地”。這種畸形的社會所造就的“驕文，律詩，八股，小腳，太監，姨太太，五世同居的大家庭，貞節牌坊，地獄活現的監獄，廷杖，板子夾棍的法庭……雖然‘豐富’，雖然‘在這世界無不足以單獨成一系統’，究竟都是使我們抬不起頭來的文物制度。”

現實的黑暗讓胡適認識到，只有文化和思想上的啟蒙才是解救國家民族和國民的途徑，而雜志和報刊則可以提供一個宣揚積極思想的平臺。1917年1月胡適在《新青年》雜志（二卷五期）發表了自他提倡白話文后的第一篇文章——《文學改良芻議》，提出了八事主張。繼而又提出了“今日文學應該以白話文學為正宗”、“國語的文學，文學的國語”等口號，沖決了舊文學數千年的堤防。其實，早在留美時期，胡適就已同一幫留學生開始討論白話文問題了。并在《新青年》上發表了一系列闡述文學革命的文章，那時胡適雖然還身在美國，但他的“文學革命”思想已經出發了。在胡適看來，盛行了幾千年的古文，是一種“上層的文學”，“大部分在我們現在看來，是毫無價值的死文學，模仿的文學，古典的文學，死了的文學，沒有生氣的文學”，而我們應該使語言從少數人的壟斷下解放出來，將文學變成“老百姓的文學”、“活的文學，白話寫的文學，人人可以懂，人人可以說的文學”4。他更是以自己的創作實踐，來為白話新文學拓荒開路。1920年3月，他以“白話 ”為標準出版的中國現代文學史上的第一部白話詩集——《嘗試集》為中國現代文學史添加了不朽的一頁。胡適所領導的新文化運動不僅是文學形式和文學傳播方式的革新，更是一場思想的革命，讓當時中國的知識分子不同程度地走出了千百年來古人僵化的意識形態牢籠，使人們的思想從孔孟儒學的禁錮中解放了出來，開始對舊道德舊傳統提出質疑否定直至批判，更新了“千百年不易改變的”思想習慣。正如李慎之先生所說的：“至今中國文人可以下筆萬言，洋洋灑灑用白話寫文章，都應拜胡適之賜。”

二

探究胡適的人文精神，不能不提到他的自由主義思想。他的自由主義的思想基礎早在“五四”運動以前就已經奠定。在美國留學期間所受的西方人文教育以及他所師從的杜威先生的平民主義的思想直接推動他走上自由主義者的道路，因此胡適對“自由”的理解是西化的。胡適自由思想的核心首先是個人主義。西方的個人主義觀念涉及一種價值體系，一種有關人性的理論。這種價值體系突出三個內涵：一、以人為中心的并且由人來體驗所有的價值觀；二、個人是目的本身，具有最高的價值，社會只是個人目的的手段，而不能是目的；三、在一定的意義上說，所有的人在道德上都是平等的，任何人都不能被當做其他人謀福利的手段。這既是個人主義的三個主要的原則，而且也是西方近代以來社會思想的精華。

胡適倡導個人主義的代表作是《易卜生主義》一文。1918年6月，胡適在《新青年》推出“易卜生專號”，通過介紹易卜生的著名社會問題劇《玩偶之家》、《國民公敵》等向中國的讀者宣揚人文精神中的一個重要方面——個性解放和自我價值的實現。在《易卜生主義》這篇文章的第四部分，胡適明晰的闡發了易卜生的關于“個人和社會”之間的關系。他在文中這樣寫道：“社會與個人互相損害，社會最愛專制，往往用強力摧折個人的個性，壓制個人自由獨立的精神；等到個人的個性都消失了，等到自由獨立的精神都完了，社會自身也沒有生氣了，也不會進步了。”“社會對個人道：你們順我者生，逆我者死，順我者賞，逆我者罰”，所以“那些和社會反對的少年，一個一個的都受家庭的責備，遭朋友的怨恨，受社會的侮辱驅逐”。胡適提倡自由獨立的人格和能擔責任的個人主義。他指出“社會最大的罪惡莫過于摧折個人的個性，使之得不到自由發展”5，只有“把自己鑄造成器，方才可以希望有益于社會。真實的為我，便是最有益的人。把自己鑄造成了自由獨立的人格，你自然會不知足，不滿意于現狀，敢說老實話，敢攻擊社會上的腐敗情形”，也只有這樣，才能像《玩偶之家》里的娜拉那樣對生活作出符合人性的選擇，才能像《國民公敵》里的斯鐸曼醫生那樣成為一個“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”的人。如果說晚清的仁人志士們發現了具有近代意義的西方的“國家”觀念，那么胡適所倡導的新文化運動則發現了西方的“個人”價值。對扭曲人性，禁錮思想的封建社會觀念的批判，胡適的《易卜生主義》不但最具代表性，而且最具戰斗性和號召力，形成了個人解放的時代潮流，不但嚴重地破壞舊文化，而且毀滅性地摧殘了傳統的封建倫理道德和禮教制度。

貫穿著胡適自由主義思想的另一個頗為重要的方面是他對民主政治的執著和追求。在胡適看來一個“自由民主的國家最要緊的就是言論自由”，每個公民都“應該把言論自由看做最寶貴的東西，隨時隨地地努力爭取；隨時隨地地努力維持”。他“深信言論出版的自由、思想信仰的自由是社會政治改革、學術文化進步的基本條件”。回溯胡適的一生，都在為言論自由著文、演說，其言論自由思想更是自成體系，主要涉及個性發展、人權保障、民主憲政三個不同的領域。首先，胡適清楚意識到只有能容忍自由言論的社會才能夠促進個性的發展，塑造自由獨立的人格，鑄成“健全的個人”，而也只有這樣的個人才能推動社會進一步向前發展。所以應該不以“思想言論”入罪，讓青年自由探索。其次，他認為言論自由是公民的基本人權，而要保障人權就必須建立一個法治的社會；公民爭取人權也應該在法律的框架內進行。因此，應建立能夠“批評政治”的自由，使“負責任”的言論不受非法干涉。第三，言論自由與民主憲政息息相關：保障公民的言論自由是民主憲政的應有的義務；言論自由亦是實行民主憲政的必要條件。除此之外，胡適在談到言論自由時，常常提及“寬容”、“容忍”，他認為“容忍”是言論自由的根本，認為“一個民國的要素在于容忍對方的言論自由”⑥，他信奉十八世紀法國資產階級啟蒙家伏爾泰的名言“我不同意你的觀點，但我誓死捍衛你說話的權利”。而范仲淹的“寧鳴而死，不默而生！”更是胡適一生主張并奉行的人生格言。在1929到1930年間，胡適通過《人權與約法》、《知難，行亦不易》、《我們什么時候才可有憲法？》《新文化運動與國民黨》、《我們走那條路》等文章以及一系列公開演說倡導言論自由、人權、憲政等自由主義思想。針對在國民黨統治下“思想言論完全失了自由”的現實，冒天下之大不韙猛烈抨擊國民黨的專制統治，因為胡適主張政治上的容忍就是要能夠包容有不同政見的反對黨。在離開大陸后，他仍然積極反對國民黨的一黨專政局面，并通過與雷震共同創辦的《自由中國》雜志，大量發表政論，規勸當局應有容忍異己的雅量，“應該積極培養合法的反對，合法的批評”⑦。在胡適晚年時期，還發表了《容忍與自由》一文，文中有不少言論都讓后人稱道，尤其是那句“容忍的態度比自由更重要”，更是被幾代人所青睞。殷海光先生甚至將此文譽為“近四十年來中國思想史上的一個偉大的文獻”。胡適一輩子重視民主自由，追求人權，認定民主制度是一個國家必須選擇的方向。他將中國的民主與自由寄希望于國民黨，希望能將國家引向民主政治的道路，實現憲政治國的理想，何奈作為一個代表自由資產階級的學者和代表大地主大資產階級的蔣介石在政見上存在著難以跨越的鴻溝，最終導致他的政治理想化為泡影。80年代，臺灣終于實現了高層的民主選舉制度，這一結果固然與國民黨的反思和改革有關，但與胡適多年的宣傳和努力是分不開的，正是他為爭取民主與自由所做的不懈努力，他博大胸襟中所綻放的人文情懷，將自由與民主的種子播撒在了臺灣，從而讓臺灣成了兩岸三地不一樣的風景線。

三

胡適是“五四”時期在中國大力宣揚“科學”的主要人物之一，也是將實用主義引入中國的第一人，因此，在研究胡適的人文精神時還有一個不容忽視的方面就是他所倡導的“科學的人生觀”。

依據胡適的視角，任何社會的改良與進步都取決于作為社會主體與載體的人，因此，中西民族采用不同的人生觀便決定了它們不同的命運。他認為中國傳統文化不僅由于現代“科學”技術發展滯后而缺乏現代自然“科學”的常識，而且常常與現代“科學”的基本規則背道而馳。在長達幾千年的封建體制中，重倫理輕科學，揚儒術抑技術的特征使整個社會的教育充滿著封建人文的氣息，與民眾實際生活嚴重脫離，“明人倫”是其最高目標，“空疏無用”是其最大特征。在這樣的文化環境下，中國人信奉“順天寧人”的人生觀，“只有做官發財的人生觀，只有靠天吃飯的人生觀，只有求神問卜的人生觀，只有《安士全書》的人生觀，只有《太上感應篇》的人生觀”⑧，卻沒有建筑在現代“科學”基礎之上的人生觀。因而其價值定位于“安分”、“安命”、“安貧”、“樂天”、“不爭”。而西方人對世界則用實驗主義的“科學的理智化”，于是其行為表現為“不安分”、“不安貧”、“努力奮斗，繼續改善現成的境地”。這構成了中西文化“知足”與“不知足”的根本差異。“知足”的東方人自安于簡陋，故物質貧困；自安于愚昧，故科技停滯；自安于命運，故制度不進。而“不知足”的西方人則不斷實驗而與時俱進，物質上產生了工業文明，理智上產生了科學世界，制度上產生了民主政治。據此，胡適認定，中國必須采借西方的“科學”，重構人生觀，才能對民族現代化發揮人的“實用”功能。

胡適畢生致力于科學的推廣，作為現代中國思想史上的一位啟蒙學者，其所倡導的科學精神對于當時的中國在很大程度上是一種啟蒙精神。他的懷疑精神，他的創新精神，他的求實精神對于弘揚科學，掃除愚昧迷信，輸入學理，再造文明都有著極為重要的意義。

參考文獻：

[1][2][3]胡適：《信心與反省》，1917年《新青年》四卷一號

[4]胡適：《中國的文藝復興運動》，《胡適作品集》，第24冊，第182頁，臺北遠流出版公司，1988年版

[5]胡適：《易卜生主義》，《胡適經典文存》，第122頁，洪治綱主編，上海大學出版社

[6]胡適：《致李書華、李宗侗(稿)》，《胡適來往書信選》上冊，中華書局1979年版，第278頁

[7]《雷震回憶錄》第62頁-65頁，香港七十年代雜志社1978年12月版

[8]《胡適學術文集·哲學與文化》第164頁，中華書局二〇〇一年二月年四月第一版校對